Dioses blancos en América hace miles de años, ¡el descubrimiento de Colón de que él no era el primero
Las antiguas leyendas de los indios de América Central y del Sur cuentan que las personas de barba blanca desembarcaron una vez en las costas de su país. Trajeron a los indios los fundamentos del conocimiento, las leyes, la escritura, toda la civilización. Llegaron en grandes y extrañas embarcaciones con alas de cisne y cascos que brillaban tan intensamente que parecían serpientes gigantes deslizándose por el agua. Al acercarse a la orilla, la gente desembarcó de los barcos, de ojos azules y cabello rubio, con túnicas de tela negra áspera con una abertura redonda en el cuello y mangas cortas y anchas.
Formato de video del artículo: dioses blancos en América hace miles de años, ¡y el descubrimiento de Colón de que no fue el primero! ¡Todos los pueblos indígenas de América son de SIBERIA!:
La leyenda de un solo dios blanco, que fue el comienzo de cada una de las civilizaciones más antiguas de los indios de ambas Américas, también ha sobrevivido hasta nuestros días. Los toltecas y aztecas de México llamaron al dios blanco Quetzalcoatl, los incas - Kon-Tiki Viracocha, para los chibcha era Bochica, y para los mayas - Kukulcan. Los peruanos, que hasta el día de hoy afirman que los dioses tenían cabello rubio y ojos azules, lo llamaron Justus. Las crónicas indígenas cuentan que en las orillas del lago Titicaca aparecieron personas de barba blanca, donde construyeron una gran ciudad y enseñaron a la población local a vivir de manera civilizada, 2000 años antes de los incas.
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Esta es una copia de uno de los llamados. Códice azteca: libros escritos a mano por los aztecas, realizados en forma de dibujos. Quetzalcoatl está representado en él no solo con una cruz, sino también con barba y apariencia europea.
Pizarro escribió sobre los incas: “La clase dominante en el reino peruano era de piel clara, del color del trigo maduro. La mayoría de los nobles se parecían notablemente a los españoles. En este país conocí a una mujer india de piel tan clara que me asombró. Los vecinos llaman a estas personas hijos de los dioses …"
No se mezclaban con los indios, tenían una educación incomparablemente mejor en comparación con sus súbditos y hablaban un idioma especial. Había 500 de esos miembros de familias reales antes de la llegada de los españoles. Los cronistas informan que ocho gobernantes de la dinastía Inca eran blancos y barbudos, y sus esposas eran “blancas como un huevo”. Garciglaco dejó una descripción impresionante de cómo, una vez, cuando aún era un niño, otro dignatario lo llevó a la tumba real. Ondegardo (así se llamaba) le mostró al niño una de las habitaciones del palacio del Cuzco, donde yacían varias momias a lo largo del muro. Ondegardo dijo que eran ex emperadores incas y salvó sus cuerpos de la descomposición. Por casualidad, el niño se detuvo frente a una de las momias. Su cabello era blanco como la nieve. Ondegardo dijo que era la momia del Inca Blanco, el octavo gobernante del Sol. Dado que se sabe que murió a una edad temprana,entonces la blancura de su cabello no puede explicarse de ninguna manera por las canas.
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En 1925, los arqueólogos descubrieron dos grandes necrópolis en la península de Paracas en la parte sur de la costa central peruana. El entierro contenía cientos de momias de antiguos dignatarios. El análisis de radiocarbono determinó su edad: 2200 años … Cuando se abrieron las momias, se reveló una notable diferencia con el tipo físico principal de la antigua población peruana. Esto es lo que escribió el antropólogo estadounidense Stewart en ese momento: "Era un grupo de gente numerosa, absolutamente nada típico de la población de Perú" …"
Así, los españoles no fueron los primeros blancos en pisar el continente americano, como tampoco Colón fue su primer descubridor. Lo más sorprendente para ellos fue la reacción de la población local o su aparición.
Honoré cita una carta de Colón. “El 6 de noviembre de 1492, escribió que después de una marcha de 12 millas, sus mensajeros encontraron una aldea en la que vivían unas 1000 personas. Los lugareños (a quienes Colón llamó indios) los saludaron con honores, se instalaron en las casas más hermosas, cuidaron sus armas, las llevaron en sus manos y les besaron los pies, tratando de hacerles entender de alguna manera que eran personas blancas que venían de los dioses. Unos 50 habitantes pidieron a mis mensajeros que los llevaran al cielo a los dioses eternos …"
En sus memorias, Cortés cita un extracto del discurso de Moctezuma: “Sabemos por las cartas que heredamos de nuestros antepasados que ni yo ni nadie más que habita este país somos sus habitantes indígenas. Venimos de otras tierras. También sabemos que rastreamos nuestro linaje desde el gobernante al que estábamos subordinados. Vino a este país, quería volver a irse y llevarse a su gente. Pero ya se habían casado con mujeres locales, habían construido casas y no querían ir con él. Y se fue. Desde entonces, hemos estado esperando que regrese algún día. Regresará sólo del lado de donde vienes, Cortez …"
Los aztecas pensaron que sus expectativas se habían hecho realidad, que los dioses habían regresado como prometieron. Además, volvieron a ese año "especial", que los sacerdotes calcularon y que se repetía cada 52 años. La ropa de los conquistadores era muy similar a la de los dioses tan esperados. Por eso las civilizaciones de los indios con poderosas organizaciones militares y una población multimillonaria no opusieron prácticamente ninguna resistencia a los conquistadores españoles, cuyo número apenas llegaba a los 1000. Ni los aztecas ni los incas hicieron casi nada cuando los españoles irrumpieron en sus templos y destrozaron estatuas de oro y mármol de los dioses blancos. …
Basta con mirar algunas de las exhibiciones del museo del oro en Perú, que de vez en cuando se repone con otras nuevas, y de las cuales ya se acumulan más de 20 mil.
Estas joyas de oro son solo una pequeña fracción del famoso "oro Inca" del país semimítico de El Dorado. Quizás sería superfluo decir que los dioses blancos también enseñaron el arte de la extracción de oro y el procesamiento de los indios.
Encuentra 10 diferencias: el jarrón de la izquierda está hecho en Trípoli, el jarrón de la derecha está hecho en Teotihuacan (la diferencia en la producción de 700 años, las tapas son las mismas).
A principios del siglo XX, los arqueólogos encontraron figurillas e imágenes de dioses barbudos en Centro y Sudamérica - Ecuador, Colombia, Guatemala, México, El Salvador, sus imágenes se pueden ver en dibujos de manuscritos antiguos almacenados en bibliotecas de capitales europeas, pero, lamentablemente, para el público en general. aún no están disponibles, eliminaremos esta limitación si es posible.
Fotos de indios reales:
Placa de bronce que representa a un guerrero con la cabeza de un enemigo, colección Crespi (Ecuador):
Pipa de piedra en forma de cabeza de hombre barbudo, colección Soper-Savage:
Quemador de incienso de barro en forma del "dios viejo" Chiutecuhtli, cultura azteca, México:
Quemador de incienso de barro en la forma del "dios viejo" Chiutecuhtli, cultura azteca, México
Cabeza de piedra de un hombre barbudo, cultura olmeca, México:
En la costa norte del Perú en el período de los siglos I al VIII. floreció el cultivo agrícola desarrollado de mochica (u orina). Una característica distintiva del complejo cultural Moche son las cerámicas funerarias pintadas. Las vasijas policromadas con figuras moche son legítimamente consideradas una de las obras maestras del antiguo arte peruano. Uno de estos barcos representa una escena de batalla, o más bien su final. Guerreros indios con armadura completa escoltan al enemigo capturado. Y si los cuerpos de los soldados están pintados de rojo, el cuerpo desnudo del prisionero se representa en blanco. Además, el prisionero tiene el pelo negro relativamente corto y la misma barba negra. Las escenas de batalla son típicas del complejo cerámico Mochica y son muy realistas, a pesar de la presencia de un canon iconográfico bastante estricto. Por lo tanto, podemos asumir con seguridadque en esta vasija un representante de la raza blanca está efectivamente representado como prisionero. Es decir, en este caso estamos hablando de la imagen de una persona en concreto.
Dibujo de una escena de una vasija de la cultura Moche, Perú:
Laberintos de los indios
En octubre de 2006, el investigador estadounidense Daniel Byers, utilizando un detector de metales profesional DFX de White, inspeccionó el estadio de una escuela en un suburbio de Cleveland, Ohio, y descubrió un objeto inusual a una profundidad de aproximadamente 40 cm. Resultó ser una placa de metal trapezoidal de 5,6 x 3,7 cm con un pequeño orificio en el borde superior. La placa tenía imágenes en relieve en ambos lados. En el anverso había una imagen de un hombre joven con un taparrabos y un tocado elaborado, y en la espalda había un hacha de doble filo.
Colgante minoico, Cleveland, Ohio.
La imagen del joven era casi una copia de un fresco en el Palacio de Knossos en Creta. Ésta es una representación muy conocida del llamado "Príncipe de los lirios", que generalmente se remonta al año 1550 a. C. mi. Además, en la mitad derecha de la placa se colocaron dos símbolos que se refieren a la letra lineal A de Creta. Este sistema de escritura se usó principalmente con fines administrativos y no duró mucho en Creta, desde aproximadamente 1700 hasta 1550. ANTES DE CRISTO. Fue reemplazado por el sistema Linear B. ¡El hacha de doble filo es una imagen del ceremonial hacha micénica labrys!
"El príncipe de los lirios", un fresco del Palacio de Knossos en Creta:
Sin embargo, este hallazgo no es el único relacionado con la cultura minoica. En 1975, a orillas del río Penobscot (Maine), se encontró una placa de 8,5 cm de ancho, fabricada con una aleación de plata-níquel. Representaba a una mujer con una falda ancha en forma de campana, un sombrero de punta alta y un gran pectoral. La mujer sostenía una serpiente en su mano izquierda. Esta imagen iconográfica es muy conocida en la cultura minoica. Así fue retratada la diosa de la luna.
El arqueólogo estadounidense Gunnar Thompson, en su libro The True Story of America's Discovery (1994), señaló que se encontraron inscripciones minoicas en el estado de Georgia y en las costas del Amazonas en Brasil. A finales del siglo XIX, el anticuario estadounidense G. Bancroft informó que los indios pima de Arizona mostraban a los viajeros españoles su símbolo de sabiduría, cuyo papel lo desempeñaba la imagen de un laberinto, idéntica a la que posteriormente se encontró en la pared del palacio de Knossos.
Laberinto minoico, relieve del Palacio de Knossos en Creta:
Laberintos indios:
Los indios Pima son descendientes de la cultura Hohokam que existió en el suroeste de los Estados Unidos desde los siglos I al XV. Desde esta cultura hasta la actualidad, se han conservado los restos de un extenso sistema de riego e interesantes monumentos culturales - pueblos rupestres -. En uno de los asentamientos más grandes de este tipo, llamado por los españoles Cassa Grande, también se conocen imágenes del laberinto minoico, realizadas en las paredes de casas y edificios religiosos.
El investigador estadounidense G. S. Colton argumentó que las representaciones del laberinto de los indios Pima son indistinguibles de los mismos dibujos en varias monedas de la Grecia clásica (siglos VIII-VI a. C.). El apogeo de la cultura minoica se atribuye al período de los siglos XXVIII-XV. ANTES DE CRISTO. Por lo tanto, se puede argumentar que los hallazgos descritos se remontan al segundo milenio antes de Cristo. o incluso antes. Teniendo en cuenta que los antiguos minoicos eran excelentes marineros, así como el hecho de que se encontraron inscripciones minoicas en América del Norte y del Sur, la hipótesis de las visitas al Nuevo Mundo de inmigrantes de Creta parece bastante justificada.
Para nosotros, esta información es TOP interesante, ya que en el artículo anterior descubrimos, basándonos en la decodificación del disco de Phaistos, que los minoicos, también son Trypillians-Pelasgi, los antepasados de los etruscos, eran una tribu eslava.
En la década de 1970, el periódico Za Rubezhom reimprimió un artículo del periódico inglés Daily Telegraph. Decía: “Según nuevos datos obtenidos del estudio de misteriosas inscripciones en piedras en Nueva Inglaterra, la primera persona en pisar la tierra de América, mil años antes que Colón, fue un celta, escocés o irlandés. La evidencia más importante encontrada en las excavaciones arqueológicas en Mystery Hill en North Salem, New Hampshire, es una inscripción en el idioma celta Ogam. El Dr. Barry Fell, profesor de la Universidad de Harvard, tiene una larga trayectoria traduciendo las inscripciones y cree que se remontan al período 800-300 d. C. ANTES DE CRISTO. En una de las reuniones de la sociedad, sugirió: basado en el hecho de que las huellas de los celtas se pierden aquí en el fondo de los siglos, podemos asumir que desaparecieron aquí como una etnia independiente,mezclándose con la población indígena local.
El descubrimiento de inscripciones celtas en el Nuevo Mundo tiene consecuencias paradójicas para el Viejo Mundo. Para la arqueología europea, donde se han desarrollado visiones más liberales del período celta en los últimos años, los nuevos descubrimientos en América pueden significar una afluencia de información sobre temas como la datación de estructuras megalíticas y su propósito, incluida nueva información sobre los dioses que fueron honrados allí.
De hecho, los sacerdotes cristianos no tuvieron tiempo de eliminar las inscripciones paganas en los megalitos de Nueva Inglaterra, y ahora estos documentos pueden ayudar a descubrir quién construyó tales estructuras en Europa, donde prácticamente no hay inscripciones de la era precristiana.
Escritura de Ogami
Pasemos a las conclusiones del coronel-investigador británico James Churchward. Y llegó a ellos como resultado de estudiar las lenguas mayas. Según diversas fuentes, hay hasta 80 de ellos, están unidos en 10 grupos lingüísticos, muchos ya están muertos. Tomando uno de ellos, el idioma kara-maya, el coronel decidió correlacionar los lexemas mayas con las letras griegas y descubrió que corresponden, que el alfabeto griego moderno consiste en los lexemas kara-mayas, bueno, o viceversa, ¡decida usted mismo!
Analizando las obras de representantes de diferentes ciencias de diferentes países del mundo, construidas sobre hechos históricos confiables y cubriendo la historia de América antes y después de 1492, uno puede convencerse de la evidente incompatibilidad de la "verdad" europocéntrica con la verdad presente. Por ejemplo, la ciencia es muy consciente de que Europa occidental, cuya poderosa civilización hoy tiene un gran impacto en todo el mundo, a fines del siglo XV estaba a la zaga de las culturas originales del Imperio Mughal en India, la Dinastía Ming en China, los imperios Azteca e Inca en Central y América del Sur, el Reino de Benin en África Occidental y los aborígenes en Australia, que se desarrollaron y florecieron sin ninguna influencia externa.
Cuando Cristóbal Colón pisó por primera vez la tierra del "Nuevo Mundo", este vasto continente era "nuevo" sólo para los europeos. Y desde el punto de vista de la historia mundial, la civilización y la cultura de América ya habían atravesado en ese momento numerosos períodos de ascenso y caída, prosperidad y estancamiento, avance y retroceso. América, ya entonces escenario de innumerables acontecimientos, no era en modo alguno inferior al Viejo Mundo en cuanto a la riqueza de su historia. Incluso entonces, guardaba muchos secretos antiguos, inaccesibles a los ojos de los extraterrestres, y era un mundo verdaderamente misterioso, misterioso, en algunas direcciones muy por delante de Europa.
Según los datos científicos disponibles, alrededor de 75 millones de indígenas vivían en los continentes americanos hace 500 años. Hablaban 2000 idiomas. Cada uno de estos pueblos tenía su propia civilización y cultura, distinta de las demás.
El reasentamiento de una persona de Eurasia a América tuvo lugar muchas veces: la primera vez 40-35 mil, la segunda - 28-25 mil, y la tercera - hace 14-10 mil años. Los estadounidenses originales eran de Eurasia. Esto está plenamente confirmado por los datos de la ciencia arqueológica.
¿Cómo interpretaron los principales antropólogos el problema del origen de los norteamericanos? Según Alesh Hrdlichka, los "indios" estadounidenses descienden de la población de Siberia. Habiendo estudiado las características craneológicas de la población indígena de Siberia, concluyó que existían similitudes morfológicas entre los siberianos y los "indios" de América del Norte. Con base en la teoría de Morgan, los científicos llevaron a cabo un análisis comparativo de moléculas de ADN en los cromosomas de los actuales "indios" que habitan diferentes regiones de Estados Unidos, establecieron sus similitudes y diferencias, a raíz de lo cual llegaron a la conclusión de que desde un punto de vista genético, todos los grupos examinados de "indios" provienen de un solo una especie que vivió desde hace 15 a 30 mil años.
Según muchos microbiólogos, el 95 por ciento de los "indios" estadounidenses son descendientes de personas de un pequeño grupo que, al final de la Edad de Hielo, cruzó de Eurasia a América a través del Istmo de Bering. Los argumentos genéticos nos llevan a especular que los esquimales, los aleutianos y los na-denés tienen raíces comunes y que emigraron de Eurasia a América hace unos 7.500 años.
Los montículos de América tienen una conexión "genética" directa de miles de años con los montículos de Asia y Eurasia. El totemismo en Eurasia y América tiene raíces comunes.
Hasta 1942, el rango de los montículos estadounidenses se extendía desde los Grandes Lagos en el norte hasta el Golfo de México en el sur y desde la parte oriental de las Grandes Tierras Bajas hasta las Montañas Apalaches, cubriéndolos completamente. Los túmulos funerarios se han construido aquí continuamente durante 4000 años. Su enorme número, impresionante tamaño y asombrosa belleza no dejaron indiferente a nadie.
El científico estadounidense L. N. Shaffer, que estudió especialmente estos montículos, divide el tiempo de su construcción en tres períodos (épocas).
En el primer período, aproximadamente en 1500-700 AC, el territorio de la construcción de los montículos se limitó al bajo Mississippi y los campos adyacentes.
El segundo período se llama "Bosque" o "Adena-Hopewell" y cubre el período de 500 a. C. a 400 d. C. Los montículos más importantes en este momento se construyeron a lo largo del río Ohio y sus afluentes, desde donde comenzaron a extenderse a lo largo de los valles boscosos del este.
El tercer período de la construcción de los túmulos abarca los años 700-1700 d. C. Los arqueólogos la llaman la "era de Mississippi". Fue durante este tiempo que surgió una aglomeración de los montículos más magníficos en el área de Cahokia cerca de East St. Louis, Illinois. En el 900-1200 d. C. en todo el noreste de América no hubo igual en escala.
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¿Para qué, por qué, para qué se construyeron montículos tan numerosos y disímiles?
Algunos túmulos funerarios de diferentes alturas, construidos en forma de círculo o elipse, eran monumentos funerarios.
Montículos de adobe, descubiertos en 1925 por el arqueólogo Warren cerca de Etow, Georgia, que luego se determinó que eran casas de oración "indias". Los antiguos estadounidenses construyeron templos de madera y casas de culto en sus tejados.
Otro tipo de túmulos que describe M. Stingle está hecho de arcilla según el modelo de pirámides de varias etapas. El montículo Kahokiy en el Mississippi tiene esa forma. El largo y ancho de la base de este monumento, considerado el ejemplo más grandioso de la arquitectura de los "indios", era de 350x210 metros y su altura de 30 metros.
En el noreste de América, más precisamente en los estados de Wisconsin y Ohio, EE. UU., Se encuentra un tipo más de montículos, en sus contornos estas enormes estructuras se parecen mucho a ciertos animales, pero en tamaño son miles de veces más grandes. El montículo, que se eleva en Ohio, tiene la forma de una serpiente, y la "cola" de uno de ellos mide 300 metros.
Otro montículo, en Wisconsin, de 60 metros de largo, se parece a un caimán americano, y otro, en South Dokota, se parece exactamente a una tortuga. Los seis montículos, descubiertos hace 100 años cerca de Crawford, Wisconsin, aparecen en forma de enormes pájaros volando hacia arriba con las alas extendidas.
Ch. Rau investigó montículos "con forma", en el estado de Wisconsin, los científicos descubrieron un total de 483 de esos montículos. Según sus datos, 24 montículos representan aves, 11 ciervos, 16 conejos, 20 osos, etc.
No hace falta decir que los antiguos estadounidenses no erigieron tales montículos por casualidad o por simple capricho. Los científicos buscan la razón principal de esto en las creencias de los "indios", es decir, en las creencias totémicas. Se cree que todas estas formas y figuras geométricas representan sus tótems icónicos. Esta afirmación es bastante lógica, uno puede estar completamente de acuerdo con ella.
El totemismo es la creencia más extendida en el mundo, ha sido estudiado en detalle por científicos. Entre ellos, en particular, cabe destacar los estudios de Edward Taylor, Sigmund Freud, John McLennan, Andrew Lang, James Fraser, S. Reinach, W. Wundt, S. P. Tolstova, D. E. Haituna, N. A. Alekseeva, L. Rassonia.
De modo que en las creencias de los "indios" norteamericanos el totemismo ocupa un lugar sumamente importante. Además, los términos "tótem" y "totemismo", firmemente arraigados en la mayoría de los idiomas del mundo, ¡se remontan a los idiomas de los "indios"! Por ejemplo, en el idioma de la tribu "india" Ojibwe, la palabra "tótem" significa "clan". Este es un género de algunos animales - el género de osos, lobos, tortugas, ciervos, conejos … En América del Norte, las tribus de "indios" -Algonquins (este grupo incluye a los Ojibwe) consideran a los animales como sus ancestros, y se llaman a sí mismos por el nombre del animal totémico correspondiente. Las tribus "indias" de los oros y mund, que vivían en las regiones montañosas del país, consideraban a sus antepasados tótems, peces serpiente, halcón, halcón, garza real. Curiosamente, cada miembro de la tribu lleva este nombre como su propio nombre.
El reconocimiento de los tótems como antepasados de las personas se encuentra no solo entre los "indios" de América. Es bien sabido que el totemismo es inherente a la mayoría de los pueblos que alguna vez habitaron África, Australia y Asia. Por ejemplo, las tribus de Bechuan de África se llamaban a sí mismas por los nombres de tótem bakuena (cocodrilo), batlapi (pez), balaunga (león), bamorar (uvas silvestres). Según E. Taylor, estaba estrictamente prohibido matar a un animal tótem o comer su carne. Y de acuerdo con las conclusiones del famoso psicoanalista Sigmund Freud, la principal característica distintiva del totemismo australiano fue que el tótem de la tribu fue considerado no solo como el ancestro común de los miembros de la tribu, sino también como el dueño del poder sagrado, protegiendo a sus descendientes. Además, a los miembros de la tribu se les prohibió estrictamente matar sus tótems y comer su carne, hombres y mujeres que tienen un tótem común,no tenía derecho a las relaciones sexuales ni al incesto. Estas prohibiciones fueron estrictamente observadas, ya que nadie dudaba de que quienes se atrevieran a violarlas se enfrentarían al castigo cruel de un tótem o muerte súbita.
Si consideramos el tema a la luz de los datos científicos, no podemos dejar de notar que las creencias totémicas de los "indios", como sus propios antepasados, "¡emigraron" a América desde Eurasia!
De hecho, las prohibiciones asociadas a ellos son similares a las de los pueblos que habitan el continente euroasiático.
Pero, ¿qué hilo va desde Eurasia hasta los montículos estadounidenses? Resulta que ese hilo existe, tangible y duradero. Los montículos inherentes a la cultura de los "indios" son tomados de otras civilizaciones. Desde cualquier posición científica que uno aborde el tema, los prototipos de los montículos deben buscarse principalmente en Eurasia. Para Eurasia, en primer lugar, es la patria histórica de los primeros estadounidenses ("indios") que penetraron en América en la antigüedad a través del istmo de Bering. En segundo lugar, en Eurasia, la cultura de los montículos es omnipresente y tiene profundas raíces históricas. En tercer lugar, es lógico suponer que los primeros colonos no fueron a Estados Unidos con las manos vacías. Hay buenas razones para creer que los primeros estadounidenses llevaron consigo su idioma, costumbres y creencias a nuevas tierras. Porque el lenguaje, la tradición y la creencia son atributos inherentes al ser;son inherentes al hombre, el hombre es inseparable de ellos; se transmiten de generación en generación y son tan naturales para una persona que es simplemente imposible borrarlos de su conciencia.
Hay que tener en cuenta una circunstancia más: la amplia representación de los kurgans en Eurasia, a saber, en Siberia. No es necesario ir muy lejos para encontrar ejemplos; probablemente será suficiente señalar que solo en el territorio de Kazajstán en el siglo XX se descubrieron dos grandes grupos de montículos de importancia mundial. El primero de ellos es el Issyk kurgans, ubicado cerca de Almaty al pie del Alatau, que fue descubierto por el arqueólogo K. Akishev (y encontró allí al "guerrero dorado").
El segundo es la aglomeración de Berel en Altai, descubierta por el arqueólogo Z. Samashev, donde se encontraron el lugar de enterramiento de dos nobles (una mujer y un hombre) y los restos de doce caballos con arneses de oro.
Los kurgans de Issyk se erigieron aproximadamente en los siglos V-IV a. C., y en cuanto a la edad de los de Altai, los científicos en este momento creen que tienen alrededor de dos mil quinientos años. Pero dado que el trabajo de investigación sobre ellos aún no se ha completado, no se excluye la posibilidad de cambios en la datación.
Algunos túmulos, como los estadounidenses, son sorprendentes por su escala, y las gigantescas aglomeraciones no son de ninguna manera inferiores en tamaño a las aglomeraciones del Nuevo Mundo. Por ejemplo, un grupo de kurgans llamado "Kyryk oba" ("Cuarenta kurgans"), ubicado en el territorio de la región de Kazajstán Occidental, es decir, en la región petrolera de Karachaganak. En él se distinguen tres de los llamados "montículos reales". El mayor de ellos tiene 20 metros de altura y 150 metros de diámetro. Los dos túmulos funerarios contiguos también se deleitan con su escala: el ancho de uno de ellos es de casi cien metros.
La comparación de los montículos euroasiáticos y estadounidenses permite ver su similitud no solo en tamaño, sino también en forma y funciones realizadas. Por supuesto, existen algunas diferencias. Se erigieron montículos de "indios" estadounidenses en cuatro formas diferentes (círculo, elipse, pirámide y en forma de animales tótem) y cada uno de ellos fue construido para un propósito específico. Entre los montículos euroasiáticos hay muchos construidos en forma de círculo y elipse. Sin embargo, en los montículos euroasiáticos en forma de pirámides y los "figurativos" que representan animales totémicos no están representados, o aún no se han encontrado.
Símbolos comunes (solares y cruces) de indios y eslavos.
El mundo no está gobernado por ideas y pensamientos, sino por signos y símbolos.
Confucio
Los símbolos solares, el más común de los cuales es la esvástica (la esvástica es un tipo especial de movimiento celestial) fueron ampliamente utilizados por los pueblos aborígenes de América del Norte, Central y del Sur. Allí se han utilizado desde la antigüedad, en los llamados mayas y aztecas precolombinos de América del Sur. Al mismo tiempo, la esvástica se encontró en molinillos de grano, las mujeres indígenas brasileñas la usaron en impermeables, los indios Pueblo pintaron la esvástica en sonajeros de danza, y los fabricantes de montículos en Arkansas y Missouri aplicaron una versión en espiral de la esvástica a sus cerámicas. La esvástica fue utilizada por los indígenas comechingones que vivían en el territorio de la Argentina moderna. Se supone que esta cultura es heredera directa de otra cultura aborigen: Ongamira, que se remonta al quinto milenio antes de Cristo. En América del Norte, la esvástica se ha encontrado en abundancia en los túmulos y entierros indígenas de Tennessee y Ohio.
La mayoría de los hallazgos arqueológicos con esvásticas hallados en América del Norte se encuentran en el Departamento de Etnografía Prehistórica del Museo Nacional de EE. UU. En primer lugar, es una colección extensa de conchas grandes y estampadas que se encuentran en Florida, el valle del río Mississippi y los estados del norte.
Preste atención a esta imagen de la esvástica ya que es un calendario. Para entender esto son solo 4 rayos de 13 células, ¡en cada uno obtenemos 4 * 13 = 52 el número de semanas en un año! 52 * 7 = 364 días, más la celda central, ¡eso es 365 días para ti!
Tú mismo puedes comparar los hallazgos realizados por los indígenas antes de la época colombina:
Hallazgos hechos en Trípoli, Ucrania 5-4 milenio antes de Cristo:
Esvástica en Creta, Moneta, 1500-1000 aC:
Bordado indio:
Nuestros adornos en bordado:
Quién usó la esvástica hace 100 años:
Hablemos de otro símbolo que es muy común hoy en día entre los indios americanos: la cruz.
Sin embargo, notamos que la práctica de usar este símbolo por parte de los indígenas se adentra en la oscuridad de los milenios y no tiene nada que ver con el cristianismo. Además, diferentes tribus y diferentes civilizaciones de los indios utilizaron diferentes tipos de cruces: "maltesa", "griega", "católica", etc. Cuando los conquistadores españoles comenzaron la conquista del Nuevo Mundo en el siglo XVI, los monjes católicos que llegaron con ellos notaron con sorpresa que la cruz es un símbolo del culto de los "bárbaros salvajes" y se coloca en sus templos en un lugar de honor.
Entonces, la cruz no fue traída a Estados Unidos por misioneros cristianos en absoluto. Así, un sacerdote católico Marquette informó en sus mensajes lo siguiente: “Me alegró mucho encontrar que en medio del pueblo había una cruz enorme, decorada con varias pieles, cinturones rojos, arcos y flechas, que los amables indios sacrificaron a la Gran Manita por el cuidado que él los protegió en el frío invierno, y el don de la caza de presas . Como se puede ver, el misionero católico no se avergonzó de que la cruz estuviera pintada con letreros indios, cubierta con pieles de animales sacrificados y dedicada al dios indio local, y este ritual se practicaba mucho antes de que apareciera el primer misionero en esos lugares.
Por cierto, cuando los misioneros españoles llegaron a una zona de México, encontraron allí estelas de piedra gigantes, incluso en forma de cruces, que los indígenas adoraban. Estas cruces eran símbolos del dios de la lluvia Chuck, pero los misioneros católicos las atribuyeron a la misión del apóstol Tomás. Otras tribus indígenas aplicaron cruces a los cuerpos de los recién nacidos, creyendo que de esta manera alejaban de ellos a los malos espíritus.
En la ciudad de Palenque, México, se han conservado los restos de un antiguo templo azteca. En el reverso de uno de los altares, hay una cruz de tres metros, enmarcada por un patrón simbólico complejo. Los aztecas y otras tribus indígenas de Mesoamérica llamaban a esa cruz "el árbol de la posesión" o "el árbol de la salud" y la consideraban un símbolo de vida. Las ropas rituales de los sacerdotes y la nobleza aztecas estaban completamente cubiertas con cruces, como se puede ver en la figura, que representa una escena del ritual de derramamiento de sangre de un noble azteca con cruces "griegas". En la primavera, los aztecas hicieron sacrificios a su diosa de la fertilidad, Kenteotl, la patrona del cielo y el maíz, clavando a un joven o una niña en una cruz y luego disparándoles flechas con plumaje prendido fuego.
La cruz era un símbolo sagrado entre los indios mayas. Los llamados "ángeles" de los indios mayas tenían cruces pintadas de diferentes colores en la frente. La primera página del Códice Maya muestra una cruz "maltesa".
La cruz fue utilizada (y todavía está en uso) por los indios norteamericanos, y diferentes cruces tenían diferentes significados. Como señala Thomas Wilson, a fines del siglo XIX, el coronel Garrick Mallery investigó a fondo el tema de la cruz entre las tribus de indios norteamericanos y lo describió en el "Décimo Informe" del Departamento de Etnografía del Museo Nacional de los Estados Unidos sobre la pictografía de los indios americanos, que tiene 800 páginas y 1300 ilustraciones. En particular, escribió que entre los indios Dakota la cruz "griega" significa una combinación de 4 vientos que soplan desde 4 cuevas, en las que viven las almas de las personas antes de su encarnación en cuerpos humanos; y "católico" es un animal místico para ellos: una libélula. Las cruces en las flechas del arco esquimal representan bandadas de pájaros. Para ellos, una cruz colocada sobre la cabeza de una figura humana significaba un espíritu o demonio chamánico. Los indios Hidatsa los designaron en los mapas de las viviendas de los indios Dakota. La cruz "maltesa" era un símbolo de virginidad entre los indios Moki y un caimán estilizado entre los indios Chiriquí.
Sin embargo, los indios Navajo veneraban la cruz como símbolo del padre sol. Además, una cantidad significativa de pruebas materiales almacenadas en los fondos del Museo Nacional de Estados Unidos muestra que la cruz, ya sea "maltesa" o "griega", aparece en productos indios junto con símbolos solares. Lo mismo se puede ver en gran número en los bordados que adornan los trajes nacionales indios, cuyos elementos recuerdan mucho a los símbolos solares eslavo-arios, entre los que se ven muy claramente la estrella de Svarog y el Kolovrat. Y esto, en general, no sorprende en absoluto. Entre los eslavos, la cruz sigue siendo un símbolo del sol y el fuego, así como un símbolo de amuleto. Existe un punto de vista de que la palabra Krust (krs) significa Fuego. Entonces, entre los pueblos bálticos, existen variedades de la Cruz como: una cruz guardiana de todos los muertos vivientes (Lietuvena Krusts),cruz de fuego (Uguns Krusts) - similar en su contorno a la esvástica, la cruz de Perun (Perkona Krusts) o la cruz del trueno. También se conoce la cruz finlandesa (oblicua), con la forma de la letra X, que, según varios investigadores, en Rusia se veneraba como una cruz “femenina”. Por lo tanto, en el corazón del símbolo de la fertilidad (zhita, un campo sembrado, un rombo con puntos en sus cuatro esquinas) también se ve claramente una cruz oblicua en forma de X, que también sirve como talismán contra la peste.
Los dioses rubios de piel blanca de Eurasia trajeron la civilización a los indios americanos, lo que significa que también trajeron los símbolos. En cuanto a América del Norte, los arqueólogos han encontrado muchas máscaras antropomórficas con rasgos de un hombre blanco hechas de conchas en túmulos y entierros indios.
En algunos sitios sagrados incas (o preincas), como Tiwanaku o Puma Punku, todavía hay imágenes de personas con barbas y rasgos europeos. Además, estas no eran solo personas, sino las figuras centrales de la mitología o la historia, independientemente de qué personas construyeron estos santuarios.
Los megalitos de América son otro tema inexplorado, pero allí se encontró el Stonehenge estadounidense, que es inherente solo a los constructores europeos. Además del hecho de que algunas partes de la costa Antlántica de los EE. UU. Están simplemente pavimentadas con rompeolas megalíticos, y los restos de los santuarios en estas costas hablan por sí mismos quienes los construyeron.
Casi toda la costa de Nueva York, que tiene unos 200 kilómetros, está bordeada de megalitos del mismo tipo. Tanto a lo largo como a lo largo de la costa, desde pequeños 60 metros, y hasta 1,5 kilómetros de longitud. Dado que la costa está cortada por bahías y penínsulas, los rompeolas se encuentran no solo desde el lado del océano abierto, sino también dentro de las bahías. También hay islas que están completamente alineadas alrededor del perímetro.
