"Vivekananda" se traduce al ruso como "luz de la razón". El verdadero nombre del pensador indio era diferente: Narendranatt Dutt. Pero el apodo, como suele ser el caso, resultó tan adecuado que fue debajo de él que pasó a la historia. Y también con un prefijo respetuoso: Swami, que indica que era un monje (en la India esto no significa la vida en un monasterio).
Vivekananda nació en 1863 en Bengala, en la familia de un abogado adinerado de la casta más alta de brahmanes. Estudió en la universidad, donde, por cierto, dominaba el inglés a la perfección. Sin embargo, no siguió los pasos de su padre, aunque recibió formación jurídica. Inicialmente, Vivekananda estaba interesado en la filosofía occidental e india, pero luego sucedió un evento significativo en su vida: conoció al sacerdote del templo, Rani Rasmani, llamado así por la mujer sacerdotisa que una vez lo fundó.
Este hombre (Gadodhar Chattopadhyaya), que tuvo una gran influencia en la formación de la personalidad de Narendranatt, pasó a la historia con el nombre de Ramakrishna (1836-1886). Cabe señalar que el primer maestro de Ramakrishna fue una mujer "iluminada" (en la India se les llama sanyasini). En resumen, en las opiniones del propio Ramakrishna, se puede ver su buen conocimiento de la antigua filosofía del Shaktismo: el culto al principio femenino. Al mismo tiempo, este hombre pensaba de manera original, hablaba con fluidez el yoga y la hipnosis, y era conocido por su rectitud y ermita. En el primer encuentro con Vivekananda, Ramakrishna apreció las extraordinarias habilidades del joven. Pronto, Vivekananda se convirtió en uno de sus discípulos.
Comparando los registros ahora publicados de las conversaciones de Ramakrishna con sus discípulos y las obras de Swami Vivekananda, ves: el discípulo fue más lejos que su maestro, tomando todo lo mejor de él. A principios de la década de 1890, después de la muerte de Ramakrishna, Vivekananda hizo un viaje a pie por la India, que le llevó casi tres años. Se fue al extremo sur de su país.
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Mientras tanto, Estados Unidos decidió celebrar el Congreso Mundial de Religiones. Fue en 1893. Vivekananda se enteró del próximo congreso por los periódicos durante sus viajes. Y se fue a Estados Unidos. Sus discursos en la convención fueron tan impresionantes que recibió muchas ofertas para dar una conferencia y luego viajó por Estados Unidos durante unos dos años. Fueron las grabaciones de sus conferencias las que formaron la base de los libros publicados posteriormente. Una vez en uno de los estados del "Salvaje Oeste", los oyentes decidieron probar el extracto de Vivekananda al estilo "vaquero" - comenzaron a disparar contra la pared de la sala a la derecha e izquierda del conferenciante. Pero Vivekananda mantuvo la calma.
La gloria no echó a perder a este joven, pero ya sabio. Visitó Inglaterra, Francia, China. A su regreso a la India, Vivekananda continuó sus actividades educativas, aunque no vivió mucho (murió en 1902). Mahatma Gandhi trató a Vivekananda con gran respeto, considerándolo uno de sus maestros espirituales.
El filósofo todavía es recordado en Occidente y Oriente. Hay ashrams que llevan su nombre. Llevan funcionando casi cien años, sin esforzarse por ampliar innecesariamente el número de estudiantes a expensas de los curiosos amantes de lo exótico. Pero lo principal es que hay libros muy interesantes de Vivekananda.
En Rusia, en 1914, casi todos se publicaron en ruso. En la década de 1990 se publicaron nuevas traducciones. Swami Vivekananda es uno de los filósofos indios más famosos. Pero es venerado tanto por los yoguis como por los investigadores de los misterios de la psique humana. En sus obras, en general, se predice con precisión el curso de los acontecimientos en el escenario mundial en el siglo XX, incluida una ola de revoluciones con un retroceso posterior.
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Swami Vivekananda destacó karma yoga, raja yoga, jnana yoga y bhakti yoga (y en general hay más de veinte variedades de yoga). Los conocidos ejercicios de respiración de hatha yoga y las posturas (asanas) son solo la etapa inicial en la preparación de un yogui. Y los cuatro tipos de yoga enumerados son las principales formas de su mayor desarrollo espiritual. Todos ellos no solo no se contradicen, sino que, por el contrario, se entrelazan. Y, sin embargo, puedes elegir el camino principal según tu personaje.
Los seguidores de Ramakrishna y Vivekananda eligieron como emblema la imagen de un cisne flotando sobre una flor de loto en las aguas de un lago tranquilo bajo los rayos del sol naciente. El emblema está rodeado por la figura de una serpiente sabia. El lago es un símbolo del karma yoga (yoga de la acción). Los rayos del sol son el símbolo del jnana yoga (yoga del conocimiento). La serpiente simboliza el yoga real o raja. El loto es un símbolo del bhakti yoga o yoga del amor. Y el cisne en este caso significa el "yo" más íntimo de una persona.
Vivekananda estaba lejos de predicar una cosmovisión abstracta, evitando asuntos y preocupaciones mundanas. Por el contrario, enfatizó el valor eterno del trabajo en beneficio de otras personas y escribió: "Asume la responsabilidad de todo y recuerda que tú creas tu propio destino".
Para comprender mejor la esencia de los cuatro tipos de yoga, es más fácil ceder la palabra al propio filósofo. De Karma Yoga: "Este mundo se convertirá para nosotros en lo que los optimistas ven, si aprendemos a controlar nuestra mente". De Raja Yoga: "Todo el proceso de transición de la mente a la capa de vibraciones más sutiles en el yoga se llama en una palabra: samadha". Y así es como Vivekananda aconseja preparar la mente para la percepción de estas "vibraciones sutiles", habiendo evitado previamente las vibraciones "ásperas": “La luna llena se refleja en las olas del lago, pero la superficie está tan preocupada que no vemos este reflejo con claridad. Deja que el agua se calme ".
De casi desconocido en nuestro país "Jnana Yoga": "Si estoy enojado, el mundo entero está lleno de maldad". Y además: "El pensamiento de la transmigración de las almas no solo no es nada terrible, sino que también es muy importante para la salud moral de la humanidad". Finalmente, una cita del Bhakti Yoga: "El uso más elevado de la vida es el servicio a todos los seres vivos" …
Es interesante notar la observación de un filósofo observador sobre la esencia profunda de las diferencias entre las culturas de Occidente y Oriente. Según él, un representante típico de la civilización occidental se esfuerza por que todo esté limpio por fuera (y de hecho, en algunos países se acostumbra mantener una limpieza especial en el jardín cerca de la cabaña, frente al porche de la casa), y en segundo lugar, por dentro, en el alma. La civilización oriental, por el contrario, prioriza la pureza interior, mientras que una persona así puede vivir en la pobreza, permaneciendo indiferente a ella. En un futuro más lejano, como predijo Vivekananda, la gente seguramente aprenderá a combinar la ciencia de Occidente con la espiritualidad de Oriente, lo que llevará a la humanidad a un nivel superior de desarrollo.
"Este mundo se convertirá para nosotros en lo que los optimistas ven, si aprendemos a controlar nuestras mentes".
En nuestra época difícil y, por desgracia, bastante alarmante, sería bueno conocer la opinión de Swami Vivekananda, expresada por él en relación con el fanatismo religioso y secular: “Los fanáticos no pueden trabajar porque desperdician tres cuartas partes de su energía. Una persona tranquila, equilibrada y práctica realmente funciona.
