Aquellos que controlaban el clima, que podían causar o calmar la lluvia, la sequía o el viento, lo pasaron mal cuando las lluvias torrenciales durante mucho tiempo, hubo un calor seco o soplaron vientos racheados, y ellos, a pesar de los pedidos de la gente, no pudieron cambiar nada para mejor. En este caso, la gente actuó con decisión y rapidez.
Por ejemplo, si la deidad permaneció durante mucho tiempo sorda a las súplicas de los campesinos japoneses por la lluvia, entonces, al final, arrojaron su imagen y, con fuertes maldiciones, lanzaron su cabeza hacia el apestoso campo de arroz.
Los chinos hicieron lo mismo. En caso de sequía, amenazaron y golpearon a Dios. Lo trataron de la misma manera durante el período de lluvias incesantes. Entonces, en abril de 1888 por una "ofensa" similar pusieron a Dios bajo arresto por cinco días. Y solo cuando dejó de llover, lo soltaron.
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Durante una sequía que ocurrió varios años antes de este episodio, la misma deidad fue encadenada y mantenida al sol en el patio del templo durante días y días, por lo que sintió la urgente necesidad de lluvia.
Cuando los siameses necesitan lluvia, también exponen a sus ídolos al sol abrasador sin piedad. Pero si, por el contrario, necesitan tiempo seco, quitan los techos de los templos y así dejan a los ídolos empapados de lluvia.
A veces, los europeos hacían lo mismo con sus santos. En 1893, cuando las cosechas se vieron amenazadas por la falta de lluvia en Sicilia, los residentes enojados de Palermo echaron a San José de la iglesia y lo echaron al jardín para ver por sí mismo cómo iban las cosas. Otros santos, como niños desobedientes, fueron vueltos con el rostro hacia la pared, mientras que otros fueron despojados de sus magníficas túnicas y expulsados más allá de los límites de sus parroquias.
Fueron amenazados, gravemente insultados y sumergidos en charcos. En la ciudad de Caltanisetta, las alas doradas del Arcángel Miguel fueron arrancadas y reemplazadas por otras de cartón; también fue despojado de su túnica púrpura y vestido con harapos. Peor aún era San Angelo, el santo patrón de L ikat. Por lo general, lo desnudaron, lo insultaron de todas las formas posibles, lo encadenaron y lo amenazaron con colgarlo o ahogarlo. "¿Lluvia o cuerda?" gritó la multitud enojada, agitando los puños frente al santo.
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Un poco más amable con sus santos, especialmente con St. Pedro, eran campesinos navarros: ellos, en caso de persistencia de la deidad a la que adoran en la "organización" de la lluvia, llevaron su estatua al depósito más cercano y lo sumergieron en agua.
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Mucho peor en todas esas situaciones tuvieron los "administradores" terrenales con el clima, especialmente la lluvia. En muchas tribus de Australia y Sudáfrica, es decir, en zonas donde las precipitaciones son especialmente escasas, hay un grupo de personas -sacerdotes, hechiceros, jefes, etc.- que, como creen los aborígenes, ejercen la magia de controlar los elementos naturales.
Como suele pasar en este tipo de situaciones, todo va bien hasta que se produce un incidente, por ejemplo, a voluntad del líder, no llueve o, por el contrario, sale el sol.
Por ejemplo, en África, un líder que no ha logrado provocar la lluvia a menudo es expulsado, en el mejor de los casos, o asesinado. En algunas zonas de la misma África, si a pesar de las oraciones y ofrendas dirigidas al líder, la lluvia aún no rocía la tierra, los súbditos atan a su gobernante con cuerdas y los conducen a la fuerza a las tumbas de sus antepasados para utilizarla para exigirles la lluvia necesaria.
Los banjar de África occidental también atribuyen a su líder la capacidad de hacer que el clima sea seco o lluvioso. Mientras hace buen tiempo, lo colman de regalos de cereales y ganado. Pero si la sequía o la lluvia amenazan con destruir las cosechas, insultan y golpean al jefe hasta que el clima cambia para mejor.
En la tribu letuka (la región del Alto Nilo), cuando las cosechas se secan y todos los esfuerzos del líder para hacer que llueva no tienen éxito, generalmente lo atacan por la noche, roban su propiedad y lo expulsan. A menudo se trata de un asesinato.
En el pasado, las islas de coral de Niue, o las Islas Salvajes, fueron gobernadas por una dinastía real. Pero como sus representantes eran al mismo tiempo sumos sacerdotes y, se creía, contribuían al crecimiento de plantas comestibles, entonces, en tiempos de hambre, la gente se enfurecía y los mataba. Cuando, finalmente, después de una serie de asesinatos, nadie quiso tomar el trono, llegó el fin del gobierno monárquico.
Los autores chinos informan que cuando llovió muy poca o mucha lluvia en Corea y los cultivos no maduraron o murieron, se culpó al rey. Y luego los súbditos indignados exigieron simplemente la deposición de su majestad o incluso su muerte.
Los indios de Brasil trataban a sus pajes (hechiceros) con tanta reverencia y reverencia, como si no fueran personas, sino dioses. En una reunión con un paje, un indio común se postró y, con temor en su voz, se volvió hacia él, como a una deidad, con oraciones.
Pero si algún día de repente cometiera un error en sus predicciones, la gente no dudaría en matarlos como indignos de un título y rango tan alto.
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Uno de los métodos para provocar la lluvia, que se utilizó más recientemente entre los tailandeses, consistió en provocar una batalla de elefantes, que fueron atados a postes a tal distancia entre sí que no podían lastimarse entre sí, pero sus colmillos estaban en contacto. El ruido de los colmillos fue visto como una imitación mágica del trueno. El ganador fue el elefante que levantó la cabeza del oponente con sus colmillos, empujándolos entre los colmillos de los derrotados.
Después de eso, los elefantes fueron criados y la carrera fue continuada por los conductores que realizaron los bailes apropiados y maldijeron al enemigo. El programa completo de esta pelea se repitió tres veces.
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Durante una sequía severa, la gente Dieiri de Australia Central cava un hoyo de aproximadamente 3,5 por 3 metros y construye una cabaña cónica con troncos y ramas sobre él. Los ancianos influyentes de la tribu usan una piedra afilada para sangrar a dos hechiceros, que, fluyendo desde sus codos, cae sobre los miembros de la tribu apiñados en la cabaña.
Al mismo tiempo, los hechiceros sangrantes arrojan puñados de pelusa a su alrededor, parte de la cual se adhiere a los cuerpos de personas salpicadas de sangre y parte de ella se arremolina en el aire. Se cree que la sangre simboliza la lluvia y la pelusa: nubes.
Durante la ceremonia, dos grandes piedras se extienden en el medio de la cabaña, que representan nubes presagiando lluvia; luego, los mismos brujos llevan estas piedras a una distancia de 10 a 15 millas del asentamiento y las arrastran lo más alto posible hasta el árbol más alto. En este momento, el resto de los hombres recogen yeso, lo muelen hasta convertirlo en polvo y lo arrojan a un pozo de agua.
En conclusión, jóvenes y viejos rodean la cabaña y, inclinando la cabeza como carneros, la golpean. Esta sangre continúa hasta que la cabaña se derrumba. El uso de manos está prohibido durante este ritual. Sin embargo, cuando solo quedan troncos pesados, se permite usar las manos.
La perforación de la cabaña con las cabezas simboliza la perforación de las nubes, y la caída de la cabaña simboliza la caída de la lluvia. También es obvio que colocar dos piedras que simbolizan nubes en la copa de un árbol implica de esta forma acelerar la aparición de verdaderas nubes de lluvia en el cielo.
Dieri también cree que el prepucio tomado de los hombres jóvenes durante la circuncisión también tiene la capacidad de coser para que parezca que llueve. Por lo tanto, el Gran Consejo de la tribu siempre reserva un poco de carne. Se oculta cuidadosamente manteniéndolo envuelto en plumas junto con la grasa de un perro salvaje y una serpiente de alfombra. Se cree que al final de la ceremonia de hacer llover, el prepucio se agota, por lo que queda enterrado en el suelo.
Después de que cayó la lluvia, varios hombres, niños y niñas se sometieron a una cirugía para cortar parches de piel de sus senos y brazos con un cuchillo de silicona. La herida se palpa con un trozo de madera plana para que fluya más sangre, y luego se frota ocre rojo, del cual se hinchan las cicatrices en el cuerpo.
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En la isla de Java, cuando se necesitaba lluvia, dos hombres se azotaban con varas flexibles. Y continuaron esta ejecución hasta que la sangre comenzó a brotar de sus espaldas, simbolizando la lluvia.
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La gente de la tribu Egghiu de Abisinia, con el fin de hacer llover, cada vez en enero, se enzarzó en sangrientas batallas, entre ellos, aldea con aldea, que duraron una semana entera. Aparentemente, se suponía que la sangre derramada en estas batallas apaciguaría a los espíritus.
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Algunas tribus del Alto Nilo no tenían reyes en el sentido ordinario de la palabra. Pero estaban los Rain Kings, a quienes se les atribuía la capacidad de provocar lluvias en el momento adecuado del año, es decir, durante la temporada de lluvias, que se produce a finales de marzo.
Cuando se acercaba esta fecha, el jefe de cada familia se dirigió al Rey de la Lluvia y le obsequió una vaca para que enviara agua bendita a los pastos pardos y secos.
Si no llovía, la gente se reunía y exigía que el rey no se resistiera, sino que les diera la humedad celestial tan necesaria para ellos y su ganado. Si el cielo seguía despejado, el estómago del zar estaba desgarrado, en el que, según las ideas de los aborígenes, escondía las lluvias.
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Una posición similar, fue llamada "Alfai", existía entre los Barea, una tribu que habitaba las afueras de Abisinia (actual Etiopía). Alfai y su familia vivían solos en la montaña. La gente le trajo tributo en ropa y frutas, y cultivó su gran campo para él. Se creía que con hechizos podía provocar lluvia y expulsar langostas.
Si no justificaba las responsabilidades que se le encomendaban, y se iniciaba una sequía prolongada en el país, el pueblo rebelde mataba a pedradas a los Alfai. Además, el primero en arrojarle una piedra fue el pariente más cercano.
