Parte 1: Descubrimientos asombrosos sobre la creación del mundo, el paraíso, el diluvio y la Torre de Babel.
Parte 2: Verdad y leyenda sobre los patriarcas.
Parte 3: ¿Tradición popular o verdad?
La historia de la huida de Egipto y el viaje a la tierra prometida descrita en la Biblia es al mismo tiempo la historia de la religión judía. Los israelitas creían que Yahvé los quería especialmente, que se convirtió en su libertador, les dio leyes, normas morales y orden social, creó instituciones religiosas, oficios sacerdotales y ceremonias litúrgicas, y finalmente los llevó a Canaán como un pueblo unido y organizado. Después de todo, los israelíes se consideraban a sí mismos el pueblo elegido, confiado con una importante misión histórica, y por lo tanto no podían perecer, aunque en ocasiones sufrieron fuertes castigos por violar la unión del Sinaí. La historia de esta dramática huida de los israelíes fue perdiendo gradualmente sus características reales.
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A medida que la historia de Moisés se pasó de generación en generación, adquirió un carácter cada vez más místico y los hechos históricos pasaron a un segundo plano. A estos últimos se les dio tan poca importancia que ni siquiera consideraron necesario nombrar el nombre del faraón perseguidor.
En las visiones nebulosas de los profetas Oseas, Miqueas y Jeremías, el éxodo de los israelitas de Egipto adquirió un significado místico, como una manifestación de la voluntad de Yahvé y un evento puramente religioso. Cuando un campesino israelita ofreció sacrificios en el altar, que consistían en los primeros frutos de su cosecha, oró de la siguiente manera: “Los egipcios nos hicieron mal, nos oprimieron y nos impusieron trabajos pesados; y clamamos al Señor, el Dios de nuestros padres, y el Señor oyó nuestro clamor y vio nuestra calamidad, nuestros trabajos y nuestra opresión. Y el Señor nos sacó de Egipto con mano poderosa y brazo extendido, con gran horror, señales y prodigios. Y nos trajo a este lugar, y nos dio esta tierra, una tierra en la que fluyen la leche y la miel"
(Deuteronomio, capítulo 26, versículos 6-9). Los sacerdotes que registraron la epopeya de la huida de los israelitas de Egipto y la incluyeron en sus libros sagrados no fueron historiadores en el sentido moderno de la palabra, sino teólogos que vieron la historia de Israel desde un punto de vista religioso que les agrada. Todo lo que las leyendas atribuían a Moisés, sus conversaciones con Yahvé, sus milagros y mandamientos, eran percibidos por ellos como hechos verdaderos e irrefutables. Además, en el momento en que empezaron a editar leyendas históricas, han pasado varios siglos desde el éxodo de Egipto, y el curso real de los acontecimientos sufrió un proceso que llamamos la mitologización del pasado.
Es por eso que los científicos de hoy tienen que superar enormes dificultades para exfoliar el núcleo de la verdad de la leyenda y, a pesar de todos los esfuerzos realizados en esta área, todavía no hay consenso sobre lo que realmente sucedió y si Moisés realmente existió. … Por lo general, a medida que uno se aleja de épocas pasadas, el elemento de la verdad histórica gana ventaja y el papel de la leyenda disminuye. Con Moisés, el proceso es bastante inverso. Abraham, Lot, Esaú, Isaac y Jacob son imágenes relativamente realistas, cercanas y comprensibles por sus rasgos humanos. Pero Moisés, según algunos estudiosos, es la persona más misteriosa de la historia bíblica. Se han formado muchos mitos en torno a su imagen.
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El gran líder, legislador y profeta es una figura imponente, sorprendente en su trágica lucha con sus propias debilidades y con las debilidades de su pueblo. ¡Pero qué poco sabemos de él como persona! Quizás solo porque se inflamaba fácilmente de ira, que tenía momentos de duda de que se había casado dos veces y tenía problemas en su propio círculo familiar. Siempre lo vemos como fundido en bronce; es el ungido de Dios, el hacedor irreconciliable de la voluntad de Yahvé. Cada año, en Pascua, los israelitas alababan con himnos y salmos a Yahvé y a su representante plenipotenciario, Moisés, y la experiencia de vagar por el desierto adquiría en sus rituales el carácter de un misterio religioso, un drama relacionado con el mundo de otra dimensión. Pero, ¿debe seguirse de esto que Moisés no fue una figura histórica real? ¡De ningún modo!
La ciencia moderna se ha vuelto más cautelosa al emitir juicios sobre tales asuntos, ya que encontró depósitos de eventos verdaderos en el fondo de muchas leyendas y mitos. Entonces, por ejemplo, Solon, Lycurgus o Numu Pompilius ya no se consideran figuras míticas. Estos fueron los líderes que actuaron en momentos decisivos de la historia, y por ello, en las leyendas de las generaciones posteriores, fueron elevados al rango de grandes símbolos. Es probable que entre los israelitas se presentara un líder, legislador y reformador religioso de gran escala, que pudo liberar a su pueblo y llevarlo a Canaán. Gracias a su talento, las indisciplinadas tribus israelíes, desgarradas por disputas internas, se unieron y obtuvieron victorias en Egipto, en el desierto y en Canaán.
Por lo tanto, no es sorprendente que Moisés en las leyendas populares se convirtiera en un amado héroe y profeta nacional, que fuera elevado a un pedestal de santidad. Después de todo, él predicó la palabra de Yahvé, y por lo tanto todo lo que dijo e hizo fue considerado una ley y un dogma infalible.
La leyenda bíblica del nacimiento y muerte de Moisés está llena de sorprendentes coincidencias con las leyendas de otros pueblos antiguos. En Asia, Grecia e incluso Japón, el nacimiento de héroes nacionales suele ir acompañado de circunstancias dramáticas. En la infancia, se arrojan al agua en cestas o cajas. En los cuentos populares, no se suele decir nada sobre los años de juventud de los héroes, solo se sabe que se criaron en las cortes de reyes extranjeros. Aprendimos de los textos cuneiformes, por ejemplo, que el gran rey Sargón, que fundó el imperio acadio en Mesopotamia en 2350 a. C., corrió la misma suerte que Moisés. La madre de Sargón, una sacerdotisa, lo dio a luz en secreto y, colocándolo en una canasta alquitranada, lo dejó flotar río abajo.
El bebé fue sacado del río por un aguacero y por el jardinero Akka, que regó los campos cultivados. La leyenda tiene en sí misma las características claras de una leyenda popular, pero Sargón, a pesar de esto, realmente existió. La evidencia irrefutable de esto está contenida en documentos encontrados en las ruinas de ciudades mesopotámicas. Así, leyendas, milagros y otros fenómenos sobrenaturales no excluyen la posibilidad de que Moisés también fuera un verdadero personaje histórico. Y en consecuencia, podemos aceptar como un hecho histórico la huida de los israelitas de Egipto y sus andanzas por el desierto, aunque no se puede probar incondicionalmente, ya que las crónicas egipcias y otras fuentes pasan por alto este hecho en silencio. Por tanto, si queremos llegar al fondo de al menos una verdad parcial, debemos recurrir a la evidencia circunstancial, examinando la media,difíciles de leer huellas en documentos históricos.
Los científicos han realizado una reconstrucción muy interesante. Intentaremos restaurar sus principales elementos. En la Biblia, la historia de Israel termina abruptamente con la muerte de José. Luego se nos habla de eventos relacionados con la persona de Moisés.
Esta brecha cubre aproximadamente cuatrocientos años. ¿Por qué los editores bíblicos permitieron tal salto en la forma en que se presenta la historia israelita?
Quizás esto se hizo deliberadamente para no tocar un período que no era glorioso para los israelitas. Después de la expulsión de los hicsos, los faraones de la dinastía XVIII trasladaron la capital de Avaris a su Tebas natal. Los israelitas permanecieron en la tierra de Gosén, donde llevaron una vida de pastor separada. Nadie prestó atención a los pastores comunes que vivían lejos del principal centro político, en las lejanas afueras del estado.
Para los egipcios, fue una época muy turbulenta, y a nadie se le ocurrió oprimir a los israelitas, sobre todo porque sucumbían cada vez más a la influencia de la cultura egipcia y, como indican datos fiables, incluso reconocían el culto a los dioses egipcios. Después de todo, Josué en tales expresiones reprocha a los israelitas: "Echad a los dioses a quienes sirvieron vuestros padres al otro lado del río y en Egipto …" (Josué, capítulo 24, versículo 14). Su apego al idioma, costumbres y tradiciones de sus padres aparentemente los salvó de su asimilación final. En cualquier caso, se puede considerar establecido que para los israelitas una larga estancia en Goshen es una era de degeneración espiritual y vegetación insensata.
De esta peligrosa pasividad, los israelitas fueron sacados por los tumultuosos cambios en la vida política de Egipto. Los faraones de la dinastía XIX llegaron al poder. El tercer faraón de esta dinastía, Ramsés el segundo, que gobernó en 1317-1251 a. C., fue un gran guerrero que trató de restaurar el estado egipcio conquistando Asia. Como base militar para expediciones al este, el delta del Nilo, junto con la tierra de Goshen, le convenía más. Además, Ramsés consideraba que el Delta del Nilo era su posesión ancestral inmediata, ya que su familia era de las cercanías de Avaris. El nombre de su padre era Seti, y etimológicamente su nombre está asociado con el nombre del dios Set, venerado en este país. Ramsés se sentía inseguro en Tebas, ajeno a él, en el centro del culto del dios Amón, además, quería alejarse de la poderosa casta sacerdotal allí,que mantuvo en sujeción a los faraones anteriores y trató de imponerle su voluntad. Y decidió mudarse al delta del Nilo y construir allí, en el sitio de la devastada Avaris, una nueva capital: la ciudad de Raamses (más tarde conocida como la ciudad de Tanis).
Preparándose para la campaña de invasión, construyó, además, otra ciudad: Pithom, que, de hecho, consistía en almacenes para provisiones y municiones militares. Gracias a la investigación arqueológica, conocemos con exactitud la ubicación de ambas ciudades, ya que logramos excavar sus ruinas y establecer su origen. Con la llegada de Ramsés, terminó el idílico aislamiento de la tierra de Goshen. Un buen día, los pastores israelíes se frotaron los ojos sorprendidos: columnas de soldados se extendían por sus pastos, nobles se apresuraron en carros, seguidos por una multitud de funcionarios, recaudadores de impuestos, mensajeros y capataces que conducían esclavos con palos. Los pastores se asomaron a esta ruidosa procesión, sin darse cuenta de lo que les esperaba. Pronto, sin embargo, sintieron la cercanía del faraón en su propia piel. Soldados y recaudadores de impuestos entraron corriendo en sus patios, gritandose llevaron granos y ganado, y todos los que protestaron u ofrecieron resistencia fueron severamente golpeados.
Sin embargo, esto fue solo el comienzo. Ramsés necesitaba trabajadores para realizar planes de construcción concebidos a gran escala. Y obligó a los israelitas a trabajar como esclavos. En su opinión, los israelitas, barbudos, con amplias túnicas, eran personas de Oriente que se multiplicaban demasiado rápido y en caso de una guerra con Asia podían volverse peligrosas para él. Además, los egipcios desdeñaban a todos los pueblos pastores primitivos. En Génesis (capítulo 46, versículo 34) leemos: que … "todo pastor de ovejas es abominación a los egipcios". Sin embargo, es posible que los egipcios también recordaran que durante la época de la ocupación hicsos, que fue difícil para ellos, los israelíes eran súbditos leales y favoritos de los hicsos.
Ramsés el segundo subyugó rápidamente a Palestina y Siria, pero pronto se encontró cara a cara con un enemigo mucho más fuerte. Estos fueron los hititas que fundaron una poderosa potencia militar en Asia Menor. Hasta hace poco, sabíamos muy poco sobre ellos. Solo en los primeros años de nuestro siglo, los arqueólogos alemanes Winkler y Puch-Stein descubrieron las ruinas de la capital hitita en Turquía, en el río Galis (actual Kyzyl-Irman), que traza un arco allí y desemboca en el Mar Negro. La capital se llamaba Khattushash y ocupaba un área de ciento setenta hectáreas. Un gigantesco palacio real, templos, murallas de la fortaleza y estatuas de basalto negro han sido excavados bajo la arena. Las estatuas representan a hombres con el pelo largo cayendo por la espalda, con sombreros altos, faldas cortas y zapatos puntiagudos.
También se encontró un archivo, que consta de muchas tablillas cuneiformes en un idioma previamente desconocido. Grandes servicios en su decodificación pertenecen al científico checo B. Grozny. Mostró que el idioma hitita está incluido en el grupo de idiomas indoeuropeos, y esto indica el origen indoeuropeo de los hititas, o al menos su élite gobernante. Gracias a las obras de B. Grozny y del arqueólogo inglés Woolley, fue posible recrear una imagen bastante completa de la historia, cultura, religión y vida de este pueblo.
Ramsés segundo libró una guerra con los hititas, que duró veintiún años de forma intermitente. En el quinto año de la guerra, tuvo lugar una gran batalla en el valle del río Orontes, cerca de la ciudad de Cades. La batalla fue muy sangrienta, pero nada decidido, aunque Rameses fue el segundo en numerosos registros retratado como el ganador. La prolongada lucha armada agotó a ambos oponentes. Además, en Mesopotamia, los hititas comenzaron a verse amenazados por las crecientes fuerzas de los asirios. Por lo tanto, en 1296 a. C., se llegó a la conclusión de la "paz eterna", asegurada por el matrimonio de la hija del rey hitita Hattusil con Ramsés II.
La paz, sin embargo, no trajo alivio a los israelitas. Continuó la opresión y el trabajo de siervos. Ramsés se apoderó de una auténtica manía por la construcción. Por lo tanto, necesitaba más y más trabajo. No solo construyó nuevos edificios, palacios y templos, sino que ordenó a los antiguos borrar los nombres de los faraones, bajo los cuales fueron erigidos, y poner su nombre en el mismo lugar. La orden bíblica de matar a los recién nacidos muestra que con el tiempo, la persecución de los israelitas adquirió formas violentas y sangrientas. Parecería que estamos ante una contradicción aquí, porque, por un lado, el faraón necesitaba cada vez más trabajadores, y por otro lado, se vio privado de ellos en virtud de su orden draconiano.
Se cree que la razón de esto fue la fertilidad de los israelíes y la superpoblación del Delta del Nilo luego de que allí se ubicara la administración central con innumerables funcionarios, cortesanos y personal militar. También se desprende de la Biblia que muchos israelitas no podían alimentarse por sí mismos criando ganado en ese momento y se vieron obligados a mudarse a ciudades, donde se dedicaban al pequeño comercio y la artesanía. Esto indudablemente despertó el odio de los egipcios, quienes rápidamente sintieron el efecto de la competencia de los israelíes.
La opresión y la persecución ayudaron a despertar un sentido de comunidad racial entre los oprimidos, provocando al principio una resistencia pasiva y luego incluso activa. Este proceso queda claro en el ejemplo de Moisés. Según la leyenda, llevaba un nombre típico egipcio, fue educado en la corte del faraón, donde vivió como un gran noble y, sin embargo, bajo la impresión de las persecuciones sufridas por sus compañeros de tribu, Moisés volvió a sentirse israelita. El asesinato del capataz brutal y la huida hacia el este no es solo una manifestación de su rebelión personal, es la primera señal de la revuelta del pueblo israelí. En la Biblia encontramos dos versículos crípticos que proporcionan mucho material para pensar. En Éxodo (capítulo 3, versículo 21) Yahweh dice: “Y daré a este pueblo misericordia ante los ojos de los egipcios; y cuando lo hagas, no irás con las manos vacías.
Cada mujer mendigará a su vecina y a la que vive en la casa por su plata, oro y ropa; y vestirás a tus hijos ya tus hijas con ellos, y envolverás a los egipcios . Y luego (capítulo 12, versículo 36) en el mismo libro leemos:
“El Señor tuvo misericordia de su pueblo ante los ojos de los egipcios; y le dieron, y él robó a los egipcios.
En ambos textos llama la atención la falta de coherencia, pues en un mismo espíritu hablan del préstamo y el robo de los egipcios. ¿Qué, de hecho, se esconde detrás de esto? Supongamos que los israelitas pidieron prestados de manera fraudulenta vasos de oro y plata, con el pretexto de que pasarían en el desierto - como le aseguraron al faraón - sólo tres días y se los devolverían tan pronto como regresaran. Sin embargo, es difícil creer que los egipcios fueran tan ingenuos que confiaron sus tesoros a personas hostiles y despreciadas por ellos.
Algunos eruditos concluyen de esto que los israelitas se rebelaron, robaron casas egipcias y huyeron al extranjero. Esta suposición está respaldada por el hecho de que durante sus vagabundeos por el desierto, libraron batallas victoriosas.
En consecuencia, tuvieron que salir de Egipto armados hasta los dientes. ¿De dónde sacaron sus armas? No pudieron conseguirlo por un día, lo que significa que, con toda probabilidad, lo salvaron en secreto en los últimos años de esclavitud. Por tanto, es posible que realmente buscaran la libertad con la ayuda de las armas. Si esto es cierto, entonces queda más claro por qué el Faraón los persiguió tan violentamente hasta el Mar Rojo. A la luz de esta hipótesis, Moisés, al menos en el primer período de su actividad, probablemente pudo haber sido el líder del levantamiento israelita.
Los historiadores todavía tienen muchos problemas para fijar la fecha del éxodo. Durante mucho tiempo, ha habido un acalorado debate en los círculos científicos sobre esto. Actualmente, la abrumadora mayoría de investigadores se inclina a creer que el éxodo de Egipto tuvo lugar en la segunda mitad del siglo XIII a. C., Ramsés fue un faraón destacado, y Egipto, bajo su reinado, alcanzó la cima de su gran poder. Por lo tanto, es dudoso que los israelitas pudieran liberarse durante la vida de Ramsés. En las palabras "Después de mucho tiempo, murió el rey de Egipto" (Éxodo, capítulo 2, versículo 23) insinúa que Moisés regresó a Egipto después de la ascensión al trono del faraón Mernept, el sucesor de Ramsés II.
Egipto durante su reinado tuvo que defender la frontera occidental de las incursiones de los libios, y desde el este fue atacado por pueblos indoeuropeos que abandonaron sus hogares en los Balcanes, invadieron Asia Menor, aplastaron el estado hitita y ocuparon la costa mediterránea. Es cierto que Mernepta emergió triunfalmente de las batallas con los agresores, pero Egipto estaba tan exhausto que durante un largo período no pudo restaurar su poder. Con toda probabilidad, los israelitas se aprovecharon de su debilidad temporal para liberarse de la esclavitud.
Hay otras razones para fechar el éxodo a la segunda mitad del siglo XIII a. C. Los arqueólogos lograron desenterrar las ruinas de las ciudades cananeas, que, según la Biblia, fueron capturadas por los israelitas bajo el liderazgo de Josué, el sucesor de Moisés. En esas capas de excavaciones que sin duda se remontan a la segunda mitad del siglo XIII, se encontraron la mayoría de los rastros de incendios y devastación deliberada, evidencia clara de la rápida conquista.
Moisés, como sabemos por la Biblia, le pidió al rey de Edom que permitiera a los israelitas pasar libremente por su territorio, lo cual le fue negado. Sin embargo, Moisés no se atrevió a utilizar la violencia, ya que Edom era un estado militar poderoso y decidió rodear sus fronteras. Gracias a los descubrimientos arqueológicos, sabemos que Edom aún no existía en el siglo XIV a. C., y como un estado bien organizado y poderoso, entró en la arena de la historia hasta el siglo XIII a. C. Esto significa que los israelíes podrían haber aparecido en su frontera precisamente en este siglo, no antes.
Sin embargo, existe una seria laguna en este cálculo. Surgieron dudas en relación con la excavación de Jericó, una fortaleza supuestamente capturada por Josué. Las excavaciones más recientes realizadas desde 1952 bajo la dirección del arqueólogo inglés Dr. K. Kenyon han explicado en gran medida la historia de esta antigua ciudad. Sus ruinas forman una colina gigantesca que se eleva en la orilla occidental del Jordán.
Los resultados de las búsquedas realizadas son francamente sorprendentes. Se encontraron gruesos muros de fortaleza, casas, pozos y tumbas, en capas en varios niveles. Aún no ha sido posible llegar al fondo, en el que se encontraba el asentamiento cronológicamente más antiguo, pero ya se ha demostrado de manera irrefutable que Jericó existió siete mil años antes de nuestra era. Quizás esta sea la ciudad más antigua de la historia de la humanidad. Este hecho provocó una revolución en los puntos de vista sobre el desarrollo de la cultura material, porque existía la idea de que la gente del Neolítico no construía ciudades, sino que vivía en pequeños asentamientos agrícolas dispersos. Además, se asumió que las ciudades más antiguas se originaron en Egipto y Mesopotamia, mientras que los descubrimientos en Jericó demostraron que en este sentido la prioridad pertenece a Palestina.
En nuestro caso, sin embargo, esto no es lo más importante. La expedición británica confirmó que Jericó fue efectivamente destruida por los agresores, pero las cenizas y partes rotas de los edificios estaban en una capa que data del siglo XIV y no del XIII a. C. La fecha se estableció a partir de escarabajos encontrados y dibujos característicos en fragmentos de cerámica. Los científicos estaban muy confundidos: por un lado, las excavaciones en el antiguo estado de Yedom y los datos históricos sobre Egipto sugieren que el éxodo tuvo lugar en el siglo XIII a. C., y por otro lado, nuevas pruebas de que Jericó cayó durante todo un siglo. más temprano. ¿Quizás los israelitas no conquistaron esta poderosa fortaleza?
Entonces, ¿el episodio correspondiente de la leyenda bíblica debería considerarse una leyenda, una ficción de compiladores bíblicos, inventada para inflar la gloria militar de Josué?
Los científicos han intentado resolver esta contradicción de varias formas. Algunos investigadores creen que hay alguna evidencia de que los israelitas abandonaron Egipto en el siglo XIV a. C., pero esta hipótesis revela tantas debilidades que la mayoría de sus colegas se niegan a aceptarla. Por tanto, la hipótesis planteada por el famoso orientalista francés Pierre Monte es de suma importancia. Y solo expresa dudas sobre la veracidad de la fecha indicada por los arqueólogos. Se estableció principalmente sobre la base de los escarabajos encontrados en los incendios, mientras que, en opinión de Monte, no son pruebas precisas. Los escarabajos eran valiosas joyas familiares; fueron heredados de padres a hijos. Además, se sabe que los nombres de los reyes grabados en ellos no prueban en absolutoque se refieren precisamente a tal o cual reinado. Los artesanos egipcios, por ejemplo, y en la era de los Ptolomeos tallaron escarabajos con el nombre del faraón Thutmosis el tercero. ¡Qué fácil es retroceder en la fecha de los estratos culturales basándose en pruebas tan poco fiables! Esto no es menos cierto en el caso de los fragmentos de cerámica, de los cuales, sin embargo, pocos se han excavado en Jericó. En una palabra, Pierre Monte cree que el estrato cultural de Jericó, en el que se encontraron rastros de incendios y destrucción violenta, también puede relacionarse con el siglo XIII a. C.poco se ha excavado en Jericó. En una palabra, Pierre Monte cree que el estrato cultural de Jericó, en el que se encontraron rastros de incendios y destrucción violenta, también puede relacionarse con el siglo XIII a. C.poco se ha excavado en Jericó. En una palabra, Pierre Monte cree que el estrato cultural de Jericó, en el que se encontraron rastros de incendios y destrucción violenta, también puede relacionarse con el siglo XIII a. C.
Los arqueólogos que descubrieron Jericó, sin embargo, no están de acuerdo con la tesis de Monte, y la opinión predominante en el mundo académico es que Jericó fue destruida en el siglo XIV a. C. Entonces, los estudiantes de la Biblia se enfrentaron a un dilema: o los israelitas dejaron Egipto en el siglo XIV a. C. y realmente conquistaron Jericó, o en el siglo XIII a. C., y entonces Josué de ninguna manera podría ser su conquistador. Más adelante veremos cómo los científicos intentan cortar este nudo gordiano. Junto con los historiadores, llegamos a la conclusión de que el éxodo pudo haber ocurrido durante el reinado del faraón Mernept, quien supuestamente se ahogó en el Mar Rojo. Decenas de generaciones creyeron que este era el destino del gobernante egipcio, que Dios lo castigó de esta manera por la opresión y persecución de los israelitas.
Esta dramática leyenda se puede usar para mostrar cómo la Biblia mezcla hechos históricos con leyendas. En la segunda mitad del siglo pasado, dos árabes abrieron catacumbas perforadas en la roca, donde los sacerdotes egipcios depositaron treinta y siete momias reales en ataúdes de madera para protegerlas del saqueo. Los restos de Seti el primero, Ramsés el segundo y muchos otros faraones con sus esposas e hijas descansaban allí, pero Mernept faltaba, lo que parecía confirmar la leyenda bíblica. Pero en 1898, es decir, trece años después, la autenticidad de la historia bíblica se vio nuevamente sacudida. En el Valle de los Reyes, se descubrió una segunda cripta colectiva con catorce momias reales más, y entre ellas, ¡he aquí! - estaba el propio Mernepta. Entonces resultó que no se ahogó en el mar, sino que murió de muerte natural en su palacio.
Aún había que tener en cuenta la posibilidad de que el mar arrojara sus restos a la orilla y luego fueran embalsamados, como exige el rito funerario. Sin embargo, la investigación médica, cuidadosamente realizada por especialistas, no encontró el menor rastro de los efectos del agua de mar en el cuerpo del faraón muerto. La leyenda bíblica no pudo resistir la inexorable lógica de la ciencia. He recibido varias cartas de lectores que han llamado la atención sobre la discrepancia entre la declaración anterior y el informe contenido en el libro de W. Boulton La eternidad de las pirámides y la tragedia de Pompeya.
El autor cita una carta que en 1929 fue publicada por el arqueólogo E. Smith en el London Times. Dice que la momia del faraón Mernept (cortada, sin embargo, por ladrones de tumbas) presentaba "síntomas de incrustación con cristales de sal", lo que debería haber servido como prueba de que el faraón realmente se ahogó en el mar. En primer lugar, se debe prestar atención a un hecho extraño: un detalle tan importante se publicó solo treinta años después del descubrimiento de la momia. Además, la ciencia moderna ha rechazado esta evidencia por las siguientes razones. Los restos del faraón fueron embalsamados, y el largo y complicado proceso de embalsamamiento, probablemente, debería haber eliminado todo, incluso los más pequeños rastros de sal marina. Si realmente se encontraran cristales de sal en la momia, entonces podrían provenir de otras fuentes. Debe ser recordadoque Mernepta, junto con otros faraones, fue trasladado de la tumba original a la cripta colectiva.
Si el mensaje de que el faraón se ahogó es generalmente accidental, entonces no se puede decir lo mismo de otra leyenda, más seria en su significado.
Según la tradición religiosa centenaria, Moisés fue considerado el autor de los primeros cinco libros del Antiguo Testamento, es decir, el llamado Pentateuco. Cuando Benedicto Spinoza (1632-1677), siguiendo, sin embargo, a otros filósofos y pensadores del pasado -Filo, Josefo Flavio, Ibn Ezra y Uriel da Costa- se atrevió a cuestionar la autoría de Moisés, la sinagoga de Amsterdam lo excomulgó por hereje. Mientras tanto, incluso una lectura superficial del Pentateuco muestra la total inconsistencia de esta leyenda. ¿Cómo se las arregló Moisés para describir su propia muerte? ¿Por qué milagro supo que su tumba se perdería y nunca sería encontrada?
En la parte final del libro de Deuteronomio (capítulo 34, versículo 10) leemos: "E Israel ya no tenía un profeta como Moisés …" Ahora ya se sabe que la palabra "profeta" entró en el idioma hebreo sólo mucho después. Citemos del Pentateuco otro ejemplo de anacronismo explícito: "… los reyes que reinaron en la tierra de Edom, antes del reinado de reyes entre los hijos de Israel" (Génesis, capítulo 36, versículo 31). ¿Cómo podía saber Moisés que los israelitas tendrían un rey? El primer rey judío fue Saúl, que reinó en el último cuarto del siglo XI a. C. y, por tanto, mucho después de la muerte de Moisés.
Este tipo de anacronismos se pueden citar sin cesar, pero los que hemos mencionado son suficientes para demostrar que las partes principales del Pentateuco no pudieron haber surgido antes de finales del siglo XI aC El Pentateuco forma una especie de conjunto narrativo cerrado. Cubre las leyendas más antiguas relacionadas con la vida de los antepasados de los israelitas, el escape del cautiverio egipcio y los vagabundeos por el desierto, e incluye un conjunto de leyes y reglas rituales. Un análisis crítico del Pentateuco ha demostrado que se trata de un conglomerado de los más diversos textos, que se remontan al siglo XI al IV a. C. Usamos deliberadamente la definición de "conglomerado", porque esta recopilación está cosida con hilos tan burdos que es fácil distinguir sus partes constituyentes. El Pentateuco está repleto de disposiciones contradictorias e inconsistentes. Ante la imposibilidad de citarlos, nos limitaremos por completo a algunos de los ejemplos más llamativos.
Cualquiera que lea cuidadosamente el primer y segundo capítulo del Génesis, notará inmediatamente que en el tercer verso del segundo capítulo termina una historia sobre la creación del hombre y comienza una historia completamente diferente sobre el mismo tema, que difiere de la primera en detalles básicos. En la primera leyenda, en el sexto día, Dios crea un hombre y una mujer al mismo tiempo. En la segunda leyenda, Dios creó al hombre del polvo de la tierra, lo instaló en el jardín del Edén, le dio animales y pájaros para la compañía, y solo al final creó una mujer de su costilla. Llama la atención que aquí se trate de dos fuentes completamente independientes, conectadas mecánicamente, sin siquiera intentar coordinar sus tramas.
Al analizar el texto, se ha establecido que a lo largo del Pentateuco nos encontramos ante cuatro fuentes distintas, originadas en distintas épocas.
En consecuencia, no hay razón para atribuir su autoría a una sola persona, es decir, Moisés.
En cuanto a los supuestos milagros de Moisés, los científicos han establecido que en muchos casos estos podrían ser fenómenos completamente naturales. Entonces, ¿cómo pudieron elevarse al rango de milagro? La respuesta es simple. Durante su exilio, Moisés supuestamente pasó cuarenta años en la península del Sinaí y aprendió de los residentes locales cómo preservar la vida en las duras condiciones del desierto, la estepa y las regiones montañosas. Luego usó sus conocimientos adquiridos a través de la experiencia durante el éxodo. Ya sus compañeros vagabundos, que durante varias generaciones se habían acostumbrado a una vida sedentaria en Egipto y eran recién llegados a la península del Sinaí, tuvieron que tomar algunas de las acciones de Moisés por sobrenaturales. ¿Qué podemos decir sobre los israelitas, que vivieron durante siglos en Canaán y no entraron en contacto con la naturaleza de la península del Sinaí?
Las generaciones posteriores en su mayor parte tendieron a hacer de Moisés una figura dotada de Dios con un poder sobrenatural. Para el momento de la descripción de las actividades de Moisés, el proceso de mitologización ya se había completado por completo, y como estaba en el interés de los sacerdotes y compiladores del Pentateuco, los milagros supuestamente realizados por Moisés se convirtieron en el dogma de la fe del judaísmo. Por ejemplo, en la Biblia, Moisés les dijo a los israelitas cómo Yahvé le habló a través de una zarza ardiendo, pero no ardiendo.
Ahora ya sabemos que existe tal arbusto, todavía se encuentra en la península del Sinaí y se llama diptam, o el arbusto de Moisés. Esta planta distintiva produce un aceite esencial volátil que es altamente inflamable al sol. Incluso se llevó una copia de este arbusto a Polonia y se plantó en la reserva de estepa montañosa en Skorotitsy. En 1960, los periódicos informaron que, para sorpresa de los lugareños, la zarza de Moisés se incendió en un día caluroso con un fuego rojo azulado.
La investigación sobre el notorio maná bíblico ha arrojado resultados sensacionales. En 1927, un zoólogo de la Universidad Hebrea de Jerusalén, Bodenheimer, descubrió una especie de tamarisco en la península del Sinaí, que en primavera emite un líquido dulce que se solidifica rápidamente en el aire en forma de bolas blancas, similar al granizo. Los beduinos locales, grandes amantes de este manjar, con el inicio de la primavera, las multitudes van a la estepa para recolectar bolas blancas y pegajosas, mientras nosotros recolectamos bayas. Una persona puede recolectar un kilo y medio en un día, una cantidad que es suficiente para satisfacer el hambre. Curiosamente, los pequeños vendedores ambulantes de Bagdad hasta el día de hoy ponen a la venta una dulce resina de tamarisco llamada man. A la luz de estos descubrimientos, el maná bíblico deja de ser un milagro. Moisés, aparentementeConocía su valor nutricional desde la época del exilio, y gracias a ello pudo alimentar a los israelitas.
El episodio de las codornices se presenta de la misma manera. Los residentes modernos de la península del Sinaí se sorprenderían mucho si se les dijera que la llegada de estas aves debería considerarse un milagro. En primavera, enormes bandadas de codornices se extienden desde las profundidades de África hasta Europa. Agotados por los largos viajes, tienden a aterrizar en la orilla del mar, debilitados hasta el punto de que los habitantes los atrapan con sus propias manos. Los israelíes, con toda probabilidad, podrían haber encontrado tal floración de codornices y, por supuesto, aprovecharon la agradable oportunidad para cazarlas. La Biblia dice que al pie del monte Horeb, Moisés golpeó una roca con su vara y de allí brotó agua de manantial. Este milagro ciertamente lo aprendió de los madianitas. Los beduinos lo saben hasta el día de hoy.
Saben que, a pesar de las sequías prolongadas, el agua de lluvia suele acumularse al pie de las montañas bajo una frágil película de arena y cal. Basta con romper este caparazón para llegar al agua y saciar la sed. La Biblia cuenta cómo los israelitas, después de un vagabundeo de tres días por el desierto de Sin, llegaron a Mara, donde se sintieron profundamente decepcionados: resultó que el agua del manantial era amarga e imbebible. Entonces Moisés arrojó una ramita al agua, y ¡he aquí! - el agua se volvió dulce. En relación con este episodio, notamos que todavía existe una amarga primavera en las cercanías de Merra. Los británicos hicieron un análisis químico de su agua y encontraron que contenía un cierto porcentaje de sulfato de calcio. Cuando se agrega ácido oxálico a esta agua, el sulfato de calcio se deposita en el fondo y el agua pierde su amargor. Los beduinos endulzan la amarga primavera con ramitas de un arbusto llamado elvah, cuyos jugos contienen una buena cantidad de ácido oxálico.
Y aquí hay otro episodio de la Biblia. En el camino del monte Sinaí a Cades, los israelitas nuevamente se quedaron sin comida y comenzaron de nuevo las quejas. Luego, las codornices volaron por segunda vez, y los vagabundos hambrientos se apresuraron ansiosos a atraparlas. Pero a diferencia del caso anterior, la carne de ave resultó ser extremadamente insalubre, casi todos los israelíes enfermaron gravemente y muchos pagaron con la vida su codicia. En el Pentateuco, este episodio dramático se presenta como una parábola moral que enseña que Dios no perdona a los que se rebelan contra su voluntad. Todo hablaba por el hecho de que así debería entenderse este fragmento de la leyenda. Manifestó los rasgos típicos de una parábola folclórica didáctica. Tanto más sorprendente fue el hecho de que el caso descrito no fue en modo alguno la creación de una exuberante fantasía.
El director del Instituto Pasteur en Argelia, el profesor Serjan, descubrió que a veces aparecen codornices venenosas en la península del Sinaí. Se trata de aves que paran en Sudán antes de partir hacia Europa y se alimentan de cereales con propiedades tóxicas. La carne de estas aves es dañina e incluso peligrosa para la vida humana. Al parecer, los israelíes no tuvieron suerte. Cazaban precisamente esas codornices, y su desafortunada aventura se reflejó en la leyenda bíblica. La plaga de serpientes venenosas que afectó a los peregrinos a medio camino entre la ciudad de Kadesh y el Golfo de Aqaba debería incluirse en la misma categoría.
El viajero suizo Wurckhardt visitó la península del Sinaí en 1809-1816 y en la sección de la ruta de los israelitas mencionada en la Biblia se encontró con un valle que estaba lleno de serpientes venenosas. Lo han estado habitando desde tiempos inmemoriales, por lo que los beduinos viajan diligentemente por esta zona. En consecuencia, este fragmento de la leyenda también podría basarse en hechos reales. Se sabe desde hace mucho tiempo que las denominadas ejecuciones egipcias (con la excepción de la décima) eran bastante comunes en la tierra de los faraones. Durante las inundaciones, el Nilo a menudo se vuelve rojo pardusco como resultado de los sedimentos de los lagos etíopes. Además, cada pocos años durante los derrames, los mosquitos y otros insectos dañinos se multiplicaban hasta tal punto que los campesinos egipcios los veían como un verdadero desastre. En cuanto al granizo, en verdad,sobre el Nilo, caía muy raramente, pero sin embargo a veces se caía, y luego las pérdidas que le causaban eran muy tangibles. Pero mucho más a menudo en Egipto hubo otra desgracia: la invasión de langostas. Y el culpable de la "oscuridad egipcia" fue el veloz torbellino del sirocco; recogió enormes nubes de arena del desierto y las llevó a Egipto, cubriendo el sol con una cortina tan gruesa que cayó la oscuridad total.
Según la Biblia, todas estas ejecuciones fueron causadas por Moisés para presionar al obstinado Faraón. ¿Cómo pudo haber surgido tal leyenda? Si las mencionadas catástrofes hubieran ocurrido en Egipto durante el reinado del faraón Mernept y, por tanto, durante el período en que Moisés actuó allí, habría sido fácil responder.
Los israelitas, gente sencilla y propensa a los prejuicios, pudieron ganar confianza en que Moisés, el gran mago y representante de Yahvé, castigaba a los perseguidores de esta manera. Además, incluso los egipcios podían creerlo, siempre que creyeran en la existencia de magos. De hecho, como sabemos por los documentos y por la Biblia, a algunos de sus sacerdotes se les atribuyó el mismo conocimiento sobrenatural que Moisés demostró ante el trono del Faraón. En este caso, estaríamos tratando con la secuencia temporal habitual de eventos (pasado hoc), que la gente tiende a elevar a una conexión causal (propter noc).
Moisés, en opinión de los israelitas, fue un poderoso hacedor de milagros que, con sus milagros, despertó repetidamente admiración y temor entre sus parientes; en consecuencia, pudo haber enviado diez plagas a Egipto, una tras otra. Encontramos un ejemplo interesante de tal ilusión en la famosa obra Chauntecleer de E. Rostand. Allí aparece un gallo, que se percató de que cada vez que canta, sale el sol, y llegó a la profunda convicción de que era él quien convocaba al sol al cielo.
Las relaciones causales atribuidas a fenómenos o eventos independientes formaron así la base de muchas leyendas y mitos religiosos. Desafortunadamente, no tenemos evidencia de que las ejecuciones bíblicas realmente golpearon a Egipto durante el reinado del faraón Mernept. Podrían haber tenido lugar con el mismo éxito varios años o incluso décadas antes de que Moisés regresara a la capital de Ramsés.
¿Ha hecho esto realmente que nuestra teoría pierda sentido? En principio, no, porque viene en su ayuda otra propiedad creadora de mitos. Se basa en el hecho de que en la fantasía popular, a medida que pasan los años, la distancia temporal entre dos eventos memorables se reduce gradualmente hasta que se produce su completa sincronicidad. Los israelitas conservaron en su memoria las tradiciones populares de los desastres naturales, que una tras otra cayeron en Egipto, y con el tiempo, para enfatizar el poder de Moisés, crearon una leyenda de que él era el autor de estas ejecuciones. Esto les dio satisfacción moral, porque de esta manera el arrogante Faraón fue humillado, y sus crueldades hacia el pueblo israelí causaron el castigo de Dios.
En la Biblia, nos encontramos con otros ejemplos de negligencia temporal en la creación de leyendas. Sabemos, por ejemplo, que la ciudad cananea de Hai, que, según la Biblia, supuestamente fue conquistada por Josué, según algunos arqueólogos, ya había estado en ruinas durante quinientos años para ese momento. Los descendientes de los conquistadores israelíes de Canaán pueden haber pensado más de una vez en sus ruinas y haberse dicho unos a otros: "Esta es la ciudad destruida por Josué". La versión popular entró más tarde en la Biblia y solo la investigación arqueológica moderna ha podido refutarla. Probablemente ocurrió un caso similar con Jericó, que, como lo demostró una expedición arqueológica inglesa, cayó cien años antes de la llegada de los israelitas egipcios a Canaán.
Sería apropiado dar aquí otro ejemplo sumamente interesante de esta área. Entonces, los exploradores de Moisés, enviados a Canaán, regresaron con la noticia de que los hijos de Anac viven del clan de gigantes en Hebrón. Recuerda también que el rey Basán era un gigante que dormía en una cama de hierro, que tenía nueve codos de largo y cuatro codos de ancho. Resulta que la leyenda sobre estos gigantes nació bajo la impresión de antiguas tumbas megalíticas llamadas dólmenes.
Dólmenes de este tipo también se encontraron en países europeos y, dado que su tamaño es inusualmente grande, se les llamó "camas de gigantes". En 1928, el arqueólogo alemán Gustav Dahlmann descubrió dólmenes en las cercanías de Hebrón y en el espacio del antiguo reino de Basan. Se trata de tumbas megalíticas que datan de la temprana Edad de Piedra, construidas con basalto duro como el hierro, y de ahí que probablemente surgió la definición bíblica de "lecho de hierro". La fantasía popular, sin entender cuánto tiempo separa estas tumbas de Moisés, las conectó con una cadena de eventos de éxodo. Como resultado, leemos en la leyenda bíblica que una tribu de gigantes vivía en Hebrón y que el rey Basan también era un gigante.
Algunas palabras sobre la décima ejecución egipcia. Por supuesto, no vamos a tomar al pie de la letra la afirmación de la Biblia de que fueron los primogénitos y los primogénitos los animales domésticos los que la muerte eligió por sí misma. Sin embargo, se puede suponer que esta leyenda fue un eco de algún tipo de epidemia que mató a muchos niños en la región del Alto Nilo, pero no llegó a Gesem, por lo que los niños israelíes no se vieron afectados por ella. El resto se completó con la fantasía popular.
Las tribus hebreas, como sabemos por la historia de Esaú y Jacob, y por otras leyendas bíblicas, otorgaron gran importancia a los primogénitos, que eran los principales herederos y continuadores de las tradiciones familiares. La muerte del primogénito se consideró una desgracia mucho mayor que la muerte de sus hermanos menores. Así, los israelitas crearon una leyenda de que Yahvé castigó muy severamente a los criminales egipcios, matando a sus primogénitos y a los primogénitos.
El milagro de cruzar el Mar Rojo ha sido durante mucho tiempo objeto de apasionado debate científico. Esta es una pregunta compleja y está asociada con el establecimiento topográfico de la ruta de Moisés. En algunas monografías populares nos encontramos con la afirmación de que el camino del éxodo ya se ha establecido con bastante precisión sobre la base de textos bíblicos y excavaciones arqueológicas; en realidad, la ciencia moderna no tiene tanta confianza. El propósito de esta absurda afirmación es probar que Moisés, habiendo cruzado el Mar Rojo, fue directamente al Monte Sinaí, identificado en la Biblia con la montaña en el promontorio sur de la Península del Sinaí.
norte
Pero aquí, en primer lugar, hay que decir que en la leyenda bíblica existen graves lagunas, omisiones e incluso contradicciones al respecto, por lo que es difícil desarrollar una imagen clara de la ruta. Los arqueólogos no identifican de manera confiable las ruinas descubiertas con los puntos nombrados en la Biblia. Por ejemplo, la ciudad de Migdol fue una etapa importante en el camino de los israelíes. Pero Migdol en hebreo y egipcio significa "torre fortificada", y se encontraron áreas con tales nombres en diferentes lugares. Por tanto, todos los intentos de reconstruir la ruta del éxodo tienen el carácter de hipótesis.
En la actualidad, se nombran tres caminos probables: sur, central y norte. Calcular sus etapas es una tarea muy laboriosa. Hace tres mil años, el extremo occidental del Mar Rojo, que ahora termina en Suez, se extendía mucho más al norte, conectando con los Lagos Amargos. Los estudios geológicos lo han demostrado con total contundencia. Ahora este lugar es el Canal de Suez, pero una vez hubo pequeñas llanuras aluviales, cortadas por pantanos y estrechas franjas de tierra. Los israelitas que cruzaron el mar sin mojarse los pies se llaman Yam-Suf en hebreo. En la traducción exacta, Yam-Suf significa "mar de juncos". Solo en el Nuevo Testamento encontramos la declaración de que estamos hablando del Mar Rojo. Mientras tanto, en el Mar Rojo había y no hay juncos, pero en los alrededores pantanosos de las lagunas y llanuras aluviales realmente crecía en abundancia.
De ahí la conclusión de que el Yam-Suf bíblico es precisamente los Lagos Amargos, y luego el milagro de Moisés puede explicarse fácilmente. Los israelíes podían abrirse camino fácilmente entre pantanos y llanuras aluviales, utilizando un vado poco profundo y franjas estrechas del continente. Pero los egipcios, en sus carros pesados, probablemente cayeron en un laberinto de pantanos y quedaron empantanados en pantanos. Tal vez incluso, como dice la Biblia, se ahogaron, porque soplaban vientos del noroeste que hicieron rodar enormes ejes de agua ante ellos y de repente convirtieron los bajíos en traicioneras profundidades. La hipótesis, como podemos ver, es bastante convincente. Desafortunadamente, tiene una debilidad. Los egipcios, hay que pensar, conocían bien la vecindad de los Lagos Amargos con sus peligrosas trampas, ¿por qué actuaron tan imprudentemente? Además, el ejército egipcio estaba dirigido por el mismo Faraón y sus comandantes endurecidos por la batalla,y es difícil sospecharlos de amateurismo y falta de cautela.
Por tanto, fue necesario buscar otra explicación para este milagro. La más reconocida fue la audaz hipótesis del ya mencionado orientalista francés Pierre Monte. Él parte de la suposición de que los israelitas, habiendo dejado la ciudad capital de Ramsés, se dirigieron directamente hacia el norte y luego caminaron a lo largo de la costa mediterránea hasta la frontera de Canaán. Sin embargo, en el camino, tropezaron con las fortificaciones egipcias y la resistencia de los habitantes de la costa, a quienes la Biblia llama incorrectamente los filisteos, porque los filisteos invadieron Palestina varias décadas después. Todo esto obligó a los israelíes a girar repentinamente hacia el sur. Hay referencias en la Biblia que confirman esta variante norteña del éxodo. Por ejemplo, Migdol se define allí como la ciudad más al norte de Egipto. Los arqueólogos han encontrado sus ruinas en Abu Hasan. En Éxodo (capítulo 14, versículo 2) leemos: “Dile a los hijos de Israel:de modo que se vuelven y acampan delante de Pi-Hahirof, entre Migdol y entre el mar, antes de Baal-Zephon ". Y ahora se sabe que Baal-Zephon fue un importante centro de adoración del dios cananeo Baal-Zephon, cuyo nombre significa "el gobernante del Norte".
Los griegos lo identificaron con Zeus Kasios. Su templo se encontraba en la colina de Mons Kasius, que se encontraba en una estrecha franja de tierra firme entre el mar Mediterráneo y el lago Sirbonis, que más tarde se conocería como lago Bardavil. Los israelíes, con toda probabilidad, eligieron una ruta antigua, a menudo utilizada por los viajeros, que recorría las orillas del mar Mediterráneo y el estrecho istmo que separaba el mar Mediterráneo del lago Sirbonis. Este camino fue utilizado repetidamente por los romanos, y en el 68 a. C. el emperador romano Tito condujo sus legiones a lo largo de él contra los judíos rebeldes de Jerusalén.
El lago Sirbonis se encuentra a varios metros por debajo del nivel del mar y, a menudo, se seca hasta tal punto que es posible caminar e incluso conducir por su fondo sin estar expuesto a ningún peligro. Cuando los griegos gobernaron Egipto, hubo varios desastres. Repentinas tormentas en el Mediterráneo arrasaron una estrecha franja de tierra y ahogaron a los viajeros que caminaban por el fondo del lago con la esperanza de abrirse camino, y con base en estos hechos, Pierre Monte restauró el curso de los hechos descritos en la Biblia. Los israelitas lograron atravesar una estrecha franja de tierra y se acercaron a la orilla oriental del lago seco.
Los egipcios, tratando de rodear a los fugitivos y cortarles el camino, galoparon por el fondo seco del lago. Cuando estaban en el mismo centro de una enorme tina, de repente se desató una tormenta en el Mediterráneo. Un huracán, que venía del norte, empujó olas gigantes por delante, que rompieron una presa estrecha y golpearon a los egipcios. El lago tenía setenta kilómetros de largo y veinte kilómetros de ancho. La alta ribera en la que los egipcios podrían haberse refugiado estaba demasiado lejos, por lo que perecieron en el furioso abismo de la inundación. Pasemos a otro lugar oscuro en el Pentateuco. Dice que Moisés sacó de Egipto a seiscientos mil hombres, sin contar las mujeres y los niños, es decir, sólo unos dos millones de personas.
Incluso a primera vista, este número parece estar muy exagerado. Profundo conocedor de la vida del desierto, el viajero checo Alois Musil calculó que una tribu beduina, de cinco mil familias, durante la marcha forma una columna de veinte kilómetros de ancho y más de tres kilómetros de largo. Cuanto más amplio sea el frente de la marcha, más oportunidades de encontrar pastos y agua, pero al mismo tiempo aumenta la amenaza de ataque de tribus hostiles. Según Musil, la sugerencia de que los oasis de la península del Sinaí podrían alimentar a dos millones de israelíes debería considerarse completamente irreal. Y el hecho de que todos encajen en un solo campo, según la Biblia, está fuera de discusión.
Una persona moderna que sepa lo grande que es la ciudad de dos millones de habitantes, puede imaginar fácilmente qué área debería haber ocupado ese campamento.
Sin embargo, la Biblia misma en libros posteriores da números mucho más bajos.
Entonces, según la versión bíblica, Jericó fue conquistada solo por cuarenta mil soldados israelitas, aunque, como sabemos por el texto, Moisés obligó a todas las tribus a participar en la conquista de Canaán. Durante el gobierno de los jueces, la tribu más poblada desplegó cuarenta mil soldados armados y, según todos los datos, los israelíes no eran más de medio millón.
¿De dónde salió esta fantástica figura? Algunos eruditos creen que los editores de la Biblia simplemente cometieron un error y estamos hablando de seis mil hombres armados, y si les agregas mujeres y niños, al final te darán veinticinco mil personas. Se llamó la atención sobre el sustantivo hebreo "eleph"; no sólo significa el número "mil", sino también el concepto "desapego, grupo familiar, generación". Con esta interpretación de la palabra "eleph" se obtiene una cifra aún menor, pues esto no significa seiscientos mil soldados, sino solo seiscientas familias. Y parece que esta última cifra se acerca más a la verdad. A su favor está el hecho de que en Egipto dos parteras pudieron atender a todas las mujeres israelíes en trabajo de parto. Por supuesto, con una fuerza tan pequeña, los israelitas no habrían podido conquistar Transjordania y Canaán. Por tanto, se asumeque durante sus cuarenta años en el desierto se unieron a otras tribus.
La cuestión del número de israelitas nombrados en la Biblia, de hecho, no importa mucho, lo cual no se puede decir sobre el código de leyes del Pentateuco. Hasta el siglo XIX, se creía que el propio Moisés era el autor del conjunto más antiguo de leyes judías, el llamado Libro de la Alianza. Mientras tanto, los análisis modernos del texto prueban irrefutablemente la falta de fundamento de este punto de vista. Hoy en día ya es difícil objetar el hecho de que las regulaciones legislativas y religiosas (sin embargo, recopiladas al azar en el Pentateuco) pertenecen a diferentes épocas y son el resultado de la evolución secular del pensamiento legal antiguo. La severidad de algunas leyes habla de su gran antigüedad. Entre ellos se encuentra el principio "ojo por ojo, diente por diente", proclamado en la Biblia. En muchos casos la pena de muerte se impone mediante el lanzamiento de piedras, además,se enfatiza la posición casi esclava de la mujer.
Un ejemplo de esta bárbara severidad es la regla de que si el buey mata a una persona y el dueño del buey sabía que era un animal peligroso y no impidió el asesinato, tanto el animal como su dueño están sujetos a ejecución por lapidación. Por otro lado, en el Pentateuco nos encontramos con leyes bastante humanas. Esto se aplica principalmente a los esclavos y esclavos: inmediatamente recibieron la libertad si el propietario les sacaba un ojo o un diente.
Las leyes también intervinieron para las viudas, los huérfanos y los pobres, proporcionándoles protección contra la ofensa y la opresión de los ricos y usureros. Aquí hay algunos ejemplos en el sonido bíblico literal: "Ama a tu prójimo (amigo) como a ti mismo"; “No juzgues mal al extranjero, al huérfano; y no tomes como garantía la ropa de la viuda”
(Deuteronomio, capítulo 24, versículo 17); “El perdón es que todo prestamista que ha prestado a su vecino debe perdonar la deuda y no exigirle a su vecino ni a su hermano …” (Deuteronomio, capítulo 15, versículo 2). Las leyes del Pentateuco reflejan principalmente las relaciones sociales del período en que los israelitas ya se habían establecido en Canaán y se dedicaban a la agricultura y la artesanía. En consecuencia, estas leyes no pudieron haber surgido durante los vagabundeos por el desierto, en otras palabras, Moisés no pudo haber sido su autor. Muchas leyes relativas a ritos religiosos, prescripciones rituales y deberes de los ciudadanos en relación con los sacerdotes son de origen incluso posterior, ya que están estrechamente relacionadas con el sistema teocrático, que se introdujo en Jerusalén solo después de regresar del cautiverio babilónico. En una palabra,el llamado Libro del Pacto nos da una imagen de la evolución de la ley israelí a lo largo de los siglos.
Además, se ha demostrado que las leyes israelitas más antiguas del Libro del Pacto se tomaron prestadas de las leyes de otros pueblos antiguos y se revisaron en consecuencia. El científico alemán A. Alt en su obra "Los orígenes de los derechos de los israelitas" descubrió su dependencia del código babilónico de Hammurabi, así como de la legislación hitita, asiria, egipcia y cananea. Incluso los Diez Mandamientos no son la creación original de los israelitas. El historiador italiano Giuseppe Ricciotti, autor de La Historia de Israel, comparó varios textos antiguos en detalle y encontró en los Diez Mandamientos una sorprendente analogía con el Libro de los Muertos egipcio, así como con el texto litúrgico babilónico de Shurpu. Por lo tanto, los compiladores de la Biblia aquí usaron la herencia de Mesopotamia y Egipto.
Ahora pasamos a la cuestión de quién fue Moisés como creador de la religión judía.
Los científicos que investigan este tema han llegado a conclusiones muy interesantes.
Según la leyenda bíblica, dicen estos eruditos, Moisés pasó cuarenta años de su exilio entre los madianitas. Esta era una tribu estrechamente relacionada con los israelitas. La Biblia remonta su linaje a Madián, uno de los hijos de Abraham, y su segunda esposa, Ketura. Habitaba el área al este del Golfo de Aqaba, en lo que hoy es Arabia. Moisés se sintió como en casa allí e incluso se casó con una de las hijas del sacerdote local. En la tierra de Madián, al pie de la montaña volcánica Horeb, se le apareció por primera vez un dios con el nombre de Yahvé. En el libro del Éxodo (capítulo 6, versículos 2-3) leemos en traducción del hebreo: “Yo soy el Señor.
Me aparecí a Abraham, Isaac y Jacob con el nombre: “Dios Todopoderoso” (El Shaddai); pero con mi nombre: "El Señor" no les fue revelado. "Es cierto, en el Pentateuco nos encontramos con el nombre de Yahweh en capítulos anteriores, pero ahora ya sabemos que fue escrito allí mucho más tarde por los compiladores de la Biblia. Muchos estudiosos asumen que Yahweh era un dios Desde el momento de su regreso a Egipto, asumió la misión de introducir el culto a Yahvé entre los israelitas, y encontró a los más fervientes defensores de su enseñanza en la tribu de Leví, a la que él mismo pertenecía. Esto explica por qué se llevó a los levitas. un papel tan excepcional en la vida del pueblo israelí”. Es cierto que él los pasó por alto en la división de la tierra cananea, pero los liberó de preocupaciones materiales, dándoles el derecho a recolectar diezmos para su mantenimiento. Desempeñaron los deberes de clérigos, guardias, tesoreros y secretarios, cantantes y sirvientes en el templo de Dios.
Este papel dominante, supra-tribal, de los levitas testifica el hecho de que deberían haber sido misioneros del Yahvismo entre un pueblo que asimilaba fácilmente la idolatría, el culto a los dioses egipcios y cananeos. Porque el yahvismo, recientemente adoptado de los madianitas, aún no ha echado raíces profundas. En el monte Sinaí, la gente buscó el regreso de los dioses antiguos. Entonces Aarón estableció el culto del becerro de oro. Tauro es la definición desdeñosa del toro Apis, que, según la Biblia, los israelitas adoraron una vez en Egipto. También podría haber influencias cananeas. El problema de los levitas es complejo y oscuro. Algunos eruditos creen que los levitas no eran una tribu especial, sino una casta sacerdotal en Cades. En las inscripciones encontradas en la región árabe de El-Ol, al este de la antigua tierra de Madián, las sacerdotisas del dios Wadd fueron designadas "lv", y los sacerdotes - "lvt". El nombre "Levita" supuestamente proviene de estas palabras. Moisés se casó con la hija de un sacerdote madián y aceptó su religión, y luego él mismo se convirtió en sacerdote, es decir, en levita. Luego, a la cabeza de un grupo de sacerdotes levitas, fue a Egipto para convertir a sus compatriotas al Yahvismo. En consecuencia, era como un misionero entre los israelitas que adoraban a los dioses egipcios.
La hipótesis es interesante, pero lamentablemente se apoya en un fundamento demasiado frágil para ser aceptado sin reservas, además, hay otra mirada sobre este tema. Algunos eruditos han notado que el nombre "levi" es similar a la palabra hebrea para "serpiente". La partícula "levi" está incluida, entre otras cosas, en el nombre del mítico monstruo Leviatán. Además, se ha establecido un hecho sorprendente: resulta que los levitas a menudo llevaban nombres que contenían el concepto de "serpiente" en su raíz.
¿Cuál es la conclusión de esto? Según esta teoría, los levitas eran adoradores del dios serpiente en Egipto y se mostraban reacios a separarse de su culto. Las excavaciones arqueológicas han demostrado que el culto a la serpiente duró varios siglos en Palestina y tuvo muchos seguidores entre los israelitas. A la luz de estos descubrimientos, se hace comprensible un episodio misterioso cuando Moisés instaló una imagen de una serpiente en el campamento para restaurar la salud de las personas que fueron mordidas por serpientes venenosas.
Esto probablemente lo lograron los levitas, ya que estaban convencidos de que el dios de las serpientes envió la calamidad como castigo por la gente que lo había abandonado.
Bajo su presión, Moisés tuvo que transigir y aceptar que, junto con el culto a Yahvé, los israelitas observaban el antiguo culto egipcio. Tales compromisos sincréticos eran comunes en otras religiones y no eran infrecuentes entre los israelitas. Como ejemplo, podemos citar al rey Salomón: él, es cierto, rindió honores divinos a Yahvé, pero al mismo tiempo ordenó instalar estatuillas de dioses cananeos en Jerusalén.
A pesar de su inmensa autoridad moral y un halo de santidad, Moisés no escapó del gran reproche de los yahvistas ofendidos, quienes lo acusaron de manchar la religión judía al permitir el culto a la serpiente. Esto se desprende claramente del Cuarto Libro de los Reinos (capítulo 18, versículo 4). Allí leemos que el rey Ezequías de los judíos (721-693 aC) “destruyó la serpiente de bronce que hizo Moisés; porque hasta esos días los hijos de Israel solían quemar incienso por él y lo llamaban Nehushtan . De estas líneas podemos sacar dos conclusiones:
1) la hipótesis según la cual los levitas eran adoradores de serpientes es muy, muy plausible; 2) el culto a la serpiente duró más de quinientos años en Canaán, contando con la aprobación del mismo Moisés. Moisés consideró la tierra de Madián como una segunda patria, porque pasó cuarenta años de su vida allí y estuvo conectado con ella a través de su matrimonio con una niña de la familia de un sacerdote prominente. Por lo tanto, sería absurdo si no guiara a los israelitas egipcios por un camino recto hacia sus amigos y familiares de confianza.
Sólo aquí, y en ningún otro lugar, podía esperar una buena acogida y ayuda para llevar a cabo sus planes.
De hecho, tenemos alguna evidencia para mostrar que Moisés fue realmente allí y no al Cabo de la Península del Sinaí; que el mito bíblico sobre la conclusión de la alianza de Moisés con Yahvé está relacionado con el monte Horeb y no con el monte Sinaí. De hecho, según la Biblia, cuando Moisés se encontró al pie del monte Madián durante los años del exilio, Yahvé le dio la siguiente instrucción:
“Cuando saques al pueblo de Egipto, servirás a Dios en este monte” (Éxodo, capítulo 3, versículo 12). De estas palabras incuestionablemente apócrifas se desprende de manera bastante inequívoca que la tradición judía, hasta la época de los compiladores de la "escritura", veneraba a Horeb como una montaña sagrada. No hay otra forma de interpretar este versículo. No se puede ignorar un argumento más sobre este tema.
En la Biblia leemos literalmente: “El monte Sinaí estaba todo en humo, porque el Señor descendió sobre él en fuego; y su humo subió como humo de un horno, y todo el monte se estremeció violentamente. Y el sonido de la trompeta se hizo cada vez más fuerte. Moisés habló, y Dios le respondió con una voz (Éxodo, capítulo 19, versículos 18-19).
Ésta, sin duda, es la descripción de una montaña volcánica, con un rugido arrojando fuego, que los israelitas tomaron por el fenómeno sobrenatural de Yahvé. Entonces, se sabe que nunca ha habido volcanes en la península del Sinaí. Por otro lado, en el lado oriental del golfo de Aqaba y, en consecuencia, en la tierra de Madián, hay una cadena de montañas volcánicas, que, es cierto, se extinguieron hace mucho tiempo, pero en la época de Moisés eran volcanes activos.
Ahora hagámonos la pregunta: ¿era Moisés un partidario del monoteísmo en el significado exacto de esta palabra? La respuesta no es fácil, principalmente porque no podemos establecer hasta qué punto los compiladores posteriores de la Biblia retocaron el texto bíblico para representar a Moisés como un monoteísta. Sin embargo, es muy posible que tuviera ideas monoteístas en el brote. A este respecto, sin embargo, no está solo.
El orientalista estadounidense Albright demostró sobre la base de documentos cuneiformes que en el período de 1500 a 1200 a. C., las tendencias monoteístas se manifestaron ampliamente en los países de Asia occidental. La atmósfera espiritual general también podría transmitirse a Moisés, si asumimos que era un hombre educado y estaba profundamente interesado en nuevas ideas en el campo de la religión y la filosofía. Sin embargo, se puede suponer que la mayor influencia fue ejercida sobre él por el faraón egipcio Akhenaton, el precursor del monoteísmo y el creador de la religión del Dios A tono, venerado bajo el símbolo del sol.
Moisés estudió la "sabiduría de Egipto" en Heliópolis, por lo tanto, es posible que su doctrina religiosa esté relacionada de alguna manera con el culto de Atón. Akhenaton reinó a mediados del siglo XIV. AC, unos cien años antes de la época en que supuestamente vivió Moisés. Tras la muerte del faraón, los sacerdotes de Heliópolis persiguieron brutalmente a los adeptos del nuevo culto y lo hicieron desaparecer. Hoy, sin embargo, gracias a los descubrimientos arqueológicos, sabemos que hasta el siglo XIII a. C. existieron sectas conspirativas de Atón. Eran principalmente personas educadas, ya que solo ellas se adecuaban al concepto abstracto de un solo Dios, creador del mundo y buen patrón de la humanidad, así como a la sencillez del culto.
Moisés, por lo tanto, podría de alguna manera entrar en contacto con los sectarios e incluso participar en sus misteriosos rituales en honor al dios sol Atón. Sin embargo, probablemente sabía que el dios de Akhenaton era un concepto demasiado especulativo, prohibitivamente difícil para que la gente común lo aceptara entre las amplias masas israelíes. Por lo tanto, se vio obligado a hacer todo tipo de compromisos, solo para inculcarles al menos los primeros brotes de monoteísmo. Para ello, decidió apelar a su imaginación supersticiosa, actuando como un hacedor de milagros, y en sus técnicas mágicas utilizó en igual medida tanto la información obtenida en el templo egipcio de los sacerdotes como la experiencia adquirida en el desierto por los madianitas.
Moisés trató de combinar el culto a la serpiente con el yahvismo. Su dios no es un ser invisible, adquiere todos los atributos del dios de la guerra de Madián. El concepto de este dios es tan primitivo como lo era la inteligencia de los israelitas. Yahvé del Pentateuco se parece vívidamente al líder beduino, con todos sus méritos y deméritos. Siempre caminaba a la cabeza de la columna israelí, vivía en una tienda de campaña, comandaba un ejército durante la batalla y estaba tan furioso que podía matar a miles de personas si se oponían a su voluntad. Además, poseía las virtudes propias de los nómadas del desierto. Luchó sin piedad contra la inmoralidad y exigió que los israelitas recibieran a los extranjeros con hospitalidad, simpatizaran con los pobres y trataran bien a las mujeres capturadas.
Incluso tomó animales bajo la protección de la crueldad humana. Si la teoría de la influencia de Akhenaton en las opiniones religiosas de Moisés es puramente especulativa, entonces otras influencias egipcias pueden probarse de manera irrefutable. Entonces, por ejemplo, los judíos antiguos no tenían una casta de sacerdotes separada. Simplemente no encajaba en el orden patriarcal de los nómadas hebreos, y los israelitas que se establecieron en Goshen presumiblemente observaron el culto a los dioses egipcios.
Solo Moisés introdujo una casta separada de sacerdotes, encabezada por un sumo sacerdote. Como hijo adoptivo de una hija real, entró en estrecho contacto con la institución de los sacerdotes egipcios y supo hasta qué punto sirve de apoyo al poder y factor que neutraliza numerosos particularismos provinciales sobre el Nilo.
Aprovechó estas observaciones durante la campaña a Canaán para superar la institución tribal que aún prevalecía entre los israelitas y convertirlos en una organización social monolítica. El agente cementador iba a ser una casta de sacerdotes, encabezada por Aarón, una casta sobretribual investida de poder al otorgarle varios privilegios y referencias a la autoridad de Yahvé. Como se evidencia, por cierto, la rebelión de Corea, los israelíes, no sin resistencia y protesta, se sometieron al nuevo gobierno. Pues junto con la introducción del sistema teocrático, las diferencias de clase se profundizaron y surgieron estratos sociales especialmente privilegiados.
La influencia egipcia es claramente evidente en la vestimenta litúrgica descrita en la Biblia, que es casi una copia exacta de la vestimenta de los sacerdotes en Heliópolis. La única diferencia era que los sacerdotes israelíes llevaban barba, mientras que los egipcios se afeitaban la cabeza y el rostro. En esta única ocasión, Moisés no se atrevió a romper con la antigua costumbre semítica. El arca del pacto también se tomó prestada de los egipcios. Los sacerdotes de Heliópolis y Tebas llevaban durante la procesión pequeños ataúdes que contenían algún tipo de objeto religioso. Y lo que es curioso, estos cofres ensombrecieron con sus alas las figuras talladas de dos genios o espíritus mecenas. Así, incluso los querubines que adornaban el arca del pacto de los israelitas son de origen egipcio.
Vale la pena señalar aquí, como un hecho sumamente curioso, que el arca del pacto y el tabernáculo de reunión, a su vez, fueron prestados de los israelitas por las tribus beduinas.
Un bajorrelieve romano encontrado en las ruinas de Palmira representa a un camello que lleva una pequeña tienda sagrada en una cresta. Las huellas de esta costumbre egipcio-israelí han sobrevivido hasta nuestros días. Es decir, los beduinos de la tribu Ruwalla, que deambulan por el desierto sirio, llevan una especie de caja en un camello. Se llama Markab o el Arca de Ismael y de alguna manera constituye una reliquia sagrada de la tribu. Otros ejemplos de la influencia egipcia se pueden encontrar en el texto bíblico. Recordemos el episodio en el que Moisés se cubre el rostro con un velo y aparecen cuernos en su cabeza como signo de santidad.
Los sacerdotes egipcios también se cubrían el rostro con un velo en el momento solemne de una ceremonia religiosa en el templo o durante el anuncio de adivinaciones. Y los cuernos son una reliquia del culto egipcio al toro Apis, que, como lo demuestra el episodio con el becerro de oro, dejó huellas profundas en las almas de los israelitas. Para ellos, los cuernos seguían siendo un símbolo de santidad. El Moisés con cuernos en la leyenda bíblica es el ungido de Dios, iluminado por el resplandor del misterio divino. Es este Moisés lúgubre y sublime con cuernos en la cabeza el que Miguel Ángel retrató en su brillante escultura.
¡Es de extrañar que Moisés fuera fuertemente influenciado por Egipto y fuera iniciado en diversas sabidurías egipcias! Su nombre (en hebreo - Moshe) no es de origen israelita y se deriva etimológicamente del ugarítico "m-v-sh" que significa "niño recién nacido", va del verbo egipcio "mei" - "dar a luz".
Por esta razón, algunos eruditos han sugerido que Moisés era egipcio; como un exiliado perseguido, se unió a las tribus hebreas y finalmente se convirtió en su líder. Ya hemos dicho que la religión de Moisés era una especie de sincretismo, en el que se fusionaban las antiguas creencias hebreas de la época de los patriarcas, el culto al dios de la guerra madian y los rituales e ideas religiosas de los egipcios. Tampoco debemos olvidarnos de las serias influencias mesopotámicas y cananeas.
Así, se creó una síntesis, que se convirtió en la base creativa del posterior monoteísmo ético de los profetas judíos. En la historia del éxodo, nos encontramos con cosas asombrosas de vez en cuando. Particularmente intrigante es la figura de Josué, sucesor de Moisés y conquistador de Canaán, una figura misteriosa en todos los aspectos. Los científicos que participaron en las excavaciones de Jericó, como ya sabemos, argumentan fuertemente que esta fortaleza fue presa de algunos agresores en el siglo XIV a. C., unos cien años antes de la llegada de los israelitas desde Egipto. Por tanto, el Josué bíblico no pudo ser el conquistador de Jericó.
Algunos destacados eruditos de la Biblia han intentado resolver este dilema de la siguiente manera.
A lo largo de su historia, el pueblo judío se ha dividido en dos grupos marcadamente diferentes: los israelíes que ocuparon la parte norte de Palestina y los judíos que se establecieron en la parte sur del país. Hubo un profundo antagonismo entre los dos grupos. Solo por un tiempo relativamente corto se unieron en un estado monolítico, e incluso entonces por la fuerza, durante los reinados de Saúl, David y Salomón. Inmediatamente después de la muerte del rey Salomón, este estado se dividió en dos partes, que lucharon entre sí tan ferozmente que sin una punzada de conciencia entraron en una alianza incluso con sus enemigos hereditarios comunes. Los israelitas del norte construyeron una nueva capital para sí mismos, Samaria, mientras que Jerusalén siguió siendo la capital del estado judío.
Se supone que este antagonismo fue el resultado no solo de la rivalidad entre las dos dinastías reales que gobernaban en ambos estados; su razón, aparentemente, estaba arraigada mucho más profundamente, en algunas diferencias étnicas.
¿Cómo se pueden explicar estas discrepancias? La respuesta se puede encontrar en tablillas cuneiformes encontradas en las ruinas de la capital del faraón Akhenaton, la actual zona árabe de Tel el-Amarna. Se trata de una correspondencia diplomática que se remonta al siglo XIV aC; en él, los vasallos cananeos de Egipto informan al faraón que las tribus del desierto, llamadas Habiru, están atacando y saqueando sus pequeños estados. Si bajo este nombre se esconden las tribus hebreas (hebrai), como creen algunos eruditos, entonces estas cartas nos dan prueba de que las tribus hebreas invadieron Canaán ya un siglo y medio antes de que los israelitas salieran de Egipto.
También es de destacar que los vasallos de ciudades como Meguido, Gezer, Ascalon, Lahim y Jerusalén piden ayuda en la lucha contra los invasores. Pero en las tablas no se mencionan las ciudades de Siquem, Silo, Guibeaj, Mispaj y Jericó. ¿Por qué? ¿Era posible que los antiguos judíos ya se hubieran apoderado de ellos en ese momento? Curiosamente, una de las cartas menciona a un líder militar llamado Jesús. Esto plantea la pregunta: ¿no es esto nuestro, por casualidad, familiar del Pentateuco? El orientalista estadounidense Powell Davis, junto con algunos otros eruditos, concluye de esto que alguna rama de los judíos antiguos o salió de Egipto un siglo y medio antes que Moisés, o invadió Canaán desde el este y, bajo el liderazgo de cierto Jesús desconocido para nosotros, destruyó entre otras ciudades en el siglo XIV. Jericó. Moisés, según esta versión, sólo sacó de Egipto a la tribu levita. La hipótesis de Powell Davis está respaldada por el hecho de que solo los levitas, como Moisés, por cierto, llevaban nombres típicamente egipcios, por ejemplo: Pinehas, Gur, Gofni, Pasur, etc.
En el desierto, otras tribus se unieron a los levitas, lo que les permitió formar una poderosa fuerza armada. Sin embargo, en vista del hecho de que los levitas descendían de Egipto y estaban vinculados por sangre a Moisés, conservaron la posición de una casta gobernante y privilegiada en esta asamblea tribal. A la luz de estos hechos, la situación en Canaán se vuelve clara. La parte norte del país estaba habitada por los descendientes de aquellos antiguos judíos que nunca habían estado en Egipto o lo habían abandonado en tiempos inmemoriales. Adoptaron la cultura de los cananeos y comenzaron a adorar a sus dioses. Pero la parte sur del país, Judea, estaba ocupada por los israelitas, inmigrantes de Egipto.
Los dos grupos compartían diferencias tan profundas en tradiciones, costumbres y creencias religiosas que cientos de años de vecindad y comunidad política no lograron suavizarlas. De ahí el antagonismo y la lucha fratricida que finalmente llevó a la muerte a los israelitas.
Los israelitas en el norte de Canaán tenían su propio héroe nacional llamado Jesús. Fue considerado el vencedor victorioso de Jericó, mientras que los habitantes del sur honraron a Moisés, su líder, legislador y profeta.
Más tarde, en la era de la formación de la asociación estatal hebrea bajo el gobierno de los reyes Saúl, David y Salomón, los sacerdotes de Jerusalén, utilizando la hegemonía de Judea, declararon la guerra a los dioses cananeos e intentaron imponer el culto a Yahvé como única religión estatal en la población del norte. La lucha del Yahvismo con Baal y Astarté llena la mayoría de las leyendas bíblicas.
En un esfuerzo por fortalecer la monarquía y mantener la hegemonía judía sobre el resto del país, los sacerdotes abolieron todos los templos de Canaán y convirtieron el templo de Jerusalén en el único centro del culto a Yahvé. Además, buscaron eliminar las diferencias en las tradiciones y la cultura de ambos grupos de la población, para así llevarlos a la unidad espiritual. Con este fin, combinaron dos ciclos separados de leyendas populares: el ciclo del norte sobre Josué y el ciclo del sur sobre Moisés. En una leyenda preparada de esta manera, Josué tomó, por supuesto, el segundo lugar después de Moisés como su asistente y sucesor. Los descendientes de los israelitas, inmigrantes de Egipto, junto con Josué, naturalmente, se atribuyeron el mérito de conquistar Jericó. La nueva versión se fortaleció debido al hecho de que el reino israelita del norte fue conquistado y devastado por los asirios. El estado judío se convirtió entonces en el único heredero y continuador de la tradición nacional, mientras que las tribus del norte, en gran parte exterminadas y parcialmente cautivas, en realidad dejaron de existir.
Si, según esta hipótesis, este es el caso de Josué, entonces con Aarón no todo está claro. En las partes más antiguas del Pentateuco, no se menciona en absoluto, y en los textos de origen posterior juega un papel más bien secundario.
Esto puede explicarse por el hecho de que Aarón es una figura históricamente genuina, en cuyo caso no podría haber sido el hermano de Moisés, y Moisés no podría haberlo designado sumo sacerdote, o por el hecho de que fue completamente ficticio por los narradores bíblicos. Powell Davis presenta una ingeniosa solución a este dilema. Afirma que el culto al becerro establecido por Aaron se basa en hechos reales. Las tribus hebreas del norte practicaron durante siglos el culto al toro, primero como el dios de la fertilidad y más tarde, durante la expansión de las influencias judías, como símbolo de Yahvé. Después de romper con Judea, el rey de Israel, Jeroboam, destacó el significado de este culto y erigió estatuas de un toro en Bet-el y Dan. Davis admite que Aaron fue una vez un prominente sumo sacerdote de este culto y que la casta sacerdotal lo honró como su antepasado.
Ahora surge la pregunta de por qué los autores de la compilación bíblica introdujeron a Aarón en su leyenda como hermano de Moisés y sumo sacerdote de Yahvé. Después de todo, era más probable que el sacerdote del culto norteño del toro causara condena en ellos.
De hecho, en la descripción de Aarón como un hombre débil que, bajo el ataque de la turba durante la ausencia de Moisés, se humilló a sí mismo a la idolatría, ciertamente hay una nota de hostilidad. El hecho mismo de la reproducción de este dramático incidente en los libros sagrados es muy elocuente, ya que indica que los israelitas no se olvidaron del origen de Aarón y su papel en el culto norteño del toro.
La descripción de la danza alrededor del becerro de oro es el último ejemplo del recuerdo de este hecho.
Los asombrosos detalles dados en la Biblia le dieron a Powell Davis la base para construir una conclusión interesante. Los sacerdotes de Yahvé, dice, originalmente podrían haber sido descendientes exclusivamente de Leví. Actuaron no solo en el territorio de Judea, sino también en la parte norte de Canaán, donde actuaron entre las tribus hebreas locales como misioneros de la religión mosaica. Pero junto con los levitas, había otra casta de sacerdotes que apoyaban el culto a Yahvé en forma de toro y justificaban sus derechos por el hecho de que descendían del gran sumo sacerdote Aarón.
De esta manera, se formaron dos corporaciones sacerdotales rivales separadas, que tenían sus propias tradiciones y su propio linaje. Desde la caída del estado norteño de Israel, los sacerdotes han buscado monopolizar el culto en el templo de Jerusalén. Como resultado, todos los centros de culto en Canaán fueron destruidos y los sacerdotes que fueron removidos de los templos fueron reconocidos con el derecho de llevar a cabo sus deberes en Jerusalén. Por supuesto, había demasiados sacerdotes. Por lo tanto, solo los más prominentes y ricos disfrutaban de este privilegio, y los sacerdotes ordinarios fueron reducidos al papel de asistentes del templo. Por lo tanto, la mayoría de los levitas perdieron su rango sacerdotal y ocuparon el nivel más bajo en la jerarquía espiritual. Este reagrupamiento radical estuvo acompañado de una lucha.
Los ecos de los conflictos que ocurrieron varios siglos antes se sienten claramente en la leyenda de la revuelta de los levitas, Miriam y Aarón. En Números (capítulo 12, versículo 2), leemos que Miriam y Aarón se atrevieron a reprochar a Moisés por su esposa etíope, e incluso invadieron su privilegio exclusivo de asociarse con Yahweh:
“¿Se lo dijo el Señor solo a Moisés? ¿No nos lo dijo él también? Los compiladores del Pentateuco, por supuesto, intentaron mostrar que la nueva corporación sacerdotal se creó a instancias del mismo Yahvé. Como prueba, se refirieron a milagros que supuestamente confirmarían este mandato. La vara de Aarón floreció y dio frutos de almendras, los levitas fueron devorados por la tierra y Miriam sufrió una grave enfermedad: la lepra. Aarón solo no fue castigado.
Es fácil entender por qué: a los sacerdotes no les interesaba socavar la autoridad de su antepasado y sumo sacerdote a los ojos del pueblo, a quien debían sus derechos y privilegios. Yahvé "perdonó" a Aarón por el error que había cometido, ya que le había dado un lugar alto entre sus seguidores de antemano. La nueva casta sacerdotal finalmente se formó como resultado de un compromiso entre la élite elegida de los levitas del sur y los aarónides del norte. Frente a una masa gris descontenta de menores sacerdotes, tuvieron que justificar su posición privilegiada. Era imposible invocar poderes Levíticos tradicionales, porque la mayoría de los Levitas habían perdido estos poderes. Además, la aristocracia sacerdotal de las regiones del norte de Canaán, que no pudo probar su relación, ni siquiera remota, con los levitas, fue aceptada en la casta recién creada.
Los compiladores de la Biblia encontraron una manera muy ingeniosa de salir de estas dificultades. En el Pentateuco, presentaron una versión de que Aarón era el hermano de Moisés, quien lo nombró sumo sacerdote de Yahvé. Habiendo dotado a Aarón de tan alta autoridad, los sacerdotes justificaron sus privilegios por el hecho de que eran sus herederos en línea recta. De esta manera intentaron sancionar su posición especial en la vida religiosa de la gente a los ojos de los levitas ignorados. Como resultado, el sumo sacerdote del culto al toro se metió en la historia del éxodo, aunque no tenía nada que ver con Moisés, vivía en otra parte de Canaán y en una época diferente.
Como podemos ver, el Pentateuco está lleno de eventos misteriosos. Incluso en la muerte de Moisés hay algo que nos empuja a todo tipo de especulaciones. La Biblia dice que murió en una montaña en la llanura moabita y no se sabe dónde fue enterrado. Así, el líder del pueblo, legislador y profeta desaparece sin dejar rastro; ¡Su tumba no existía y no existe, que un pueblo agradecido podría rodear con un culto! En busca de una solución a este acertijo, algunos científicos llamaron la atención sobre el hecho de que en las mitologías antiguas, los héroes nacionales mueren muy a menudo en circunstancias misteriosas. Baste nombrar al menos a Hércules, Teseo y el hijo de Corinto Belerofonte. Elías y Rómulo, por ejemplo, desaparecen en el cielo en carros de fuego, mientras que Edipo muere en el bosque sagrado de las Euménides, las implacables diosas de la venganza.
Sin embargo, no todos los investigadores ven en la versión bíblica uno de los ejemplos típicos de la creación de mitos en torno a la imagen del héroe. En las circunstancias en las que terminó la vida de Moisés, buscan rastros de genuinos eventos trágicos. Estas son algunas de las hipótesis que plantearon.
En el Pentateuco, hay una mención indistinta de algún tipo de falta de Moisés. Y debe haber sido una falta muy grave si Yahvé, como castigo, privó a Moisés de su vida, y con ello el derecho de entrar a Canaán con el pueblo de Israel. Algunas pistas en el texto bíblico indican que Moisés fue culpable en Cades. Quizás la culpa de Moisés fue que, debido a su negligencia, los israelitas descuidaron sus deberes: no sacrificaron a Yahvé y (lo peor de todo) incluso rechazaron el rito de la circuncisión.
Por supuesto, es fácil asumir que la versión de la culpa y el castigo fue inventada retroactivamente por los sacerdotes judíos, queriendo usar el ejemplo de Moisés para mostrar cuán graves son las consecuencias para aquellos que no toman en cuenta las leyes y preceptos de Yahvé. Sin embargo, es posible que el autor de esta versión sea el propio pueblo israelí y se haya transmitido de generación en generación a lo largo de los siglos. Quizás los israelitas de esta manera expresaron algún tipo de resentimiento contra Moisés, algún reclamo de larga data, y al mismo tiempo un intento de justificar su propio comportamiento.
¿Qué tipo de ofensa podría ser esta? La Biblia sugiere que la relación de los israelitas con Moisés no fue idílica. Señalemos al menos las descripciones de conflictos y masacres sangrientas en las que murieron miles de personas. Su culpable fue el mismo Moisés, quien castigó cada hecho de apostasía de Yahvé con extraordinaria severidad y fanatismo. Esto debería haber dejado una profunda huella en las almas de generaciones. Algunos estudiosos de la Biblia incluso han sugerido que durante el motín de los idólatras israelitas en el estacionamiento de Moab, Moisés fue asesinado y enterrado en una fosa común.
Los defensores de esta hipótesis se refieren a circunstancias que, de hecho, dan mucha razón para pensar. Entonces, en primer lugar, del texto bíblico se sigue claramente que en el último período de su vida Moisés gozaba de buena salud. Es cierto que era muy anciano, pero, como leemos en el libro de Deuteronomio (capítulo 34, versículo 7), “no se le nubló la vista ni se le agotaron las fuerzas.
También se nota que alrededor de la muerte de Moisés surgió una especie de conspiración de silencio. Este es quizás uno de los pocos casos en los que la muerte de un héroe nacional se describe de manera tan sucinta. Parece que la descripción original y detallada simplemente se eliminó del texto, como si los editores de la Biblia decidieran ocultar detalles que eran contrarios a la imagen creada de Moisés. Según algunos estudiosos de la Biblia, se pueden encontrar indicios sobre este destino de Moisés en los libros de los profetas Oseas y Amós, así como en el Salmo 106. A los ojos de sus contemporáneos, Moisés era un déspota, pero las generaciones posteriores fueron cada vez más conscientes de sus servicios a los judíos. personas.
Poco a poco, a lo largo de los años, se desarrolló un halo de mitos y milagros en torno a su imagen. Fue difícil conciliar con esta imagen la muerte violenta de Moisés:
la culpa y la ingratitud de su pueblo serían entonces demasiado atroces, demasiado dolorosas para la posteridad. Por tanto, nació una versión de que Moisés murió de muerte natural, como si de esta manera Yahvé quisiera castigarlo por algunos pecados secretos, es decir, en otras palabras, el pueblo israelí no es responsable de su muerte, porque Dios hizo que Moisés muriera en el mismo momento. el umbral de la tierra prometida.
Por supuesto, esta ingeniosa teoría puede aceptarse o rechazarse con igual éxito, a su propia discreción, ya que se deriva de posiciones iniciales demasiado inestables. Su apariencia solo testifica cuán poco, de hecho, sabemos acerca de Moisés. Por todo eso, como nos parece, todavía se puede considerar el hecho más probable de que realmente hubo un hombre llamado Moisés, quien sacó a los israelitas del cautiverio egipcio. En la leyenda, transmitida de generación en generación, el líder que vivió en la antigüedad se convirtió en un símbolo de la lucha por la independencia nacional. Los rasgos reales de la figura histórica fueron borrados gradualmente. Y si uno pudiera aceptar la hipótesis de que Moisés realmente existió, entonces incluso entonces él era solo en unos pocos detalles similar a ese Moisés, como lo muestra el Antiguo Testamento.
Continuación: La era de la lucha y el heroísmo
Autor: Zenon Kosidovsky
