El tema de la antigua relación entre los celtas y los eslavos se ha vuelto muy popular desde hace algún tiempo, adquiriendo en ocasiones un cierto escándalo pseudohistórico. Uno de los partidarios de la cercanía e interconexión de los antiguos sacerdotes de diferentes tribus, S. V. Tsvetkov, como prueba de su posición, cita los siguientes argumentos.
1. “Los autores antiguos confundían a menudo a los hiperbóreos, venecianos, neuros y hormigas con celtas y eslavos. Tal confusión fue causada por el esnobismo antiguo, que se expresó en una actitud de desprecio hacia los pueblos bárbaros: en Europa Central, donde los celtas y los alemanes eran las principales tribus, los eslavos trataban alternativamente a uno u otro.
2. Sobre la base del hecho de que la formación de la etnia eslava tuvo lugar en el territorio de Suspensión bajo la impresionante influencia de la civilización celta, se puede argumentar que las tribus eslavas eran una síntesis étnica de las tribus celtas y protoeslavas. (Como fundamento de esta tesis, Tsvetkov se refiere a estudios antropológicos, como resultado de los cuales se identificó un tipo de estructura de cráneo "celta-eslava".
3. Las tribus celtas y eslavas tenían una mentalidad similar. Uno de sus rasgos característicos es la crueldad, que tiene su base en la imagen religioso-mística del mundo. (Como sugiere el autor de la teoría, tanto los celtas como los eslavos dividieron el mundo de las personas en "nosotros" y "extraños", estos últimos eran habitantes del otro mundo y eran considerados como una especie de "no-muertos", con los que uno no puede estar en ceremonia). Los guerreros celtas y eslavos eran conocidos como hábil y valiente. A pesar de su crueldad y beligerancia, ambos eran famosos por su hospitalidad, amaban la música y tenían mucho en común en su actitud hacia el poder y la religión.
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4. Los celtas y los eslavos tienen un origen indoeuropeo común, en relación con el cual se supone que los celtas y los eslavos:
a) una imagen precristiana similar del mundo;
b) rituales similares, en particular adivinación y ritos funerarios;
c) el papel dominante del estado sacerdotal en la sociedad;
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d) el sistema general de sacrificios.
5. "Los Volokhs de Chronicle son los Celtas, por quienes comenzaron a llamar a los sacerdotes paganos rusos los Magos". Se supone que los primeros magos eslavos no fueron otros que los druidas celtas.
6. La similitud de los panteones paganos celtas y eslavos:
a) Tendencia al monoteísmo;
b) simbolismo solar general;
c) el culto a los objetos de la naturaleza, en particular la veneración a las piedras.
7. Las tradiciones de construcción de templos por las tribus eslavas también fueron adoptadas de los celtas, quienes, a su vez, las adoptaron de los romanos.
8. Los eslavos adoptaron la herrería, las tecnologías de fundición y la joyería de los celtas.
9. Según la versión de A. G. Kuzmin (que comparte S. V. Tsvetkov), el alfabeto glagolítico fue creado por el monje irlandés Virgilio, quien difundió el cristianismo en Moravia y Panonia en el siglo quinto. norte. mi.
10. Durante la cristianización de Rusia, fueron los celtas quienes sentaron las bases de la ortodoxia rusa.
Sobre la base de todo lo anterior, Tsvetkov llega a la conclusión de que los eslavos de la "época medieval temprana" son en muchos sentidos descendientes directos de los celtas, y no solo herederos, sino también portadores de las tradiciones celtas y la cultura celta ".
Partiendo de la teoría de que los druidas celtas fueron los antepasados y mentores de los magos eslavos en la brujería, realizaremos, sin entrar en sutilezas geográficas, un análisis comparativo de información sobre los druidas y sobre los magos eslavos.
Antes de la cristianización, los magos tenían un estatus bastante alto en la sociedad. A. F. Gilferding (miembro correspondiente de la Academia de Ciencias de San Petersburgo, erudito eslavo) describe a los magos bálticos como una clase especial, cuyos deberes eran realizar oraciones públicas en los santuarios divinos, reconocer la voluntad de los dioses y proclamarla a la gente. El estatus del hechicero era tan alto que disponía de los ingresos de las propiedades que pertenecían al templo. El templo pagano en sí tenía tierras, los sabios cobraban impuestos a los comerciantes, se apropiaban de un tercio del botín de guerra y tenían su propio ejército.
Los magos, como los druidas, eran una clase especial venerada, dentro de la cual existía una división en grupos de acuerdo con las funciones desempeñadas. Basado en una revisión de información de los siglos Xl-XlV. El académico B. A. Rybakov da la siguiente jerarquía de la clase sacerdotal eslava (hombres-mujeres):
- Magi, Guardians-Magi ("vlkhva" -mujeres-hechiceras);
- Magos, partidarios de brujas;
- Corredores de nubes, blasfemos-hechiceras;
- Sacerdotes, Bayans-Hechiceras;
- Sabios, Wizards-Obavnitsy;
- Hechiceros, Kobniks-Forges;
- Enchantors-Suckers, partidarios.
Las principales funciones del sacerdocio eslavo eran: realizar rituales y oraciones a los dioses, diversos rituales mundanos, curación, adivinación, diversas conspiraciones de una amplia gama de efectos, desde amuletos para personas y ganado hasta enviar daños.
Como los druidas, los magos hicieron calendarios. El calendario eslavo se basaba en un principio ligeramente diferente: las fechas en él no eran "flotantes" y no dependían de las fases de la luna. Como el celta, el calendario eslavo de Volkhov era un "calendario de rituales" estrechamente relacionado con el trabajo agrícola. BA Rybakov describe en detalle un calendario que data del siglo V a. C. norte. mi. y representando una jarra de barro para el agua sagrada. En la jarra, se indicaron varios eventos relacionados con el trabajo agrícola: el momento de la aparición de los primeros brotes, la fiesta eslava del día de Yarilin, el solsticio de verano, el día de Perun, así como los cuatro períodos de lluvias necesarios para los cultivos de primavera de la zona. Como señaló BA Rybakov, la precisión de este calendario fue confirmada por el liderazgo agrotécnico del siglo XlX. para toda la región de Kiev. Para realizar cálculos y observaciones tan precisos, se creó su propio sistema de signos, transmitido de maestro a alumno.
Al igual que los druidas, a los magos eslavos se les atribuía el poder sobre los elementos naturales. Eran "asesinos de nubes", podían conjurar la lluvia, influir en los eclipses solares y lunares. Al igual que los héroes de las leyendas épicas celtas, los sabios podían transformarse en animales, la mayoría de las veces se atribuían a la apariencia de un lobo.
Al igual que los druidas, los magos eran expertos en varias hierbas y sus propiedades, para diversas manipulaciones de brujería con decocciones se usaba un objeto de encantamiento especial, de ahí el nombre de dicho encantamiento de brujería; los que usaban este tipo de magia se llamaban encantadores o hechiceras. Los curanderos también fueron llamados partidarios. Charu se puede comparar con los vasos mágicos celtas, y ambos están dotados de propiedades mágicas.
Los predictores eslavos se llamaron kobniks: B. A. Rybakov sugiere que los verbos modernos "kobenitsya" y "kobenitsya" se originan a partir de esta palabra, ya que el ritual predictivo requería algunos movimientos corporales inusuales. Las predicciones se realizaron con la ayuda de la observación del vuelo de las aves, los druidas también tenían esta práctica.
Los bayuns eran narradores de historias, pero de ninguna manera del mismo tipo que los bardos celtas o los filides; en el diccionario de Dahl "bayunit" significa hablar, entablar conversaciones, "baysik" es un narrador que conoce cuentos de hadas, canciones, stichera, versos espirituales, también es un acordeón de botones, boyano.
Pero la clase de los blasfemos estaba representada por narradores de otro tipo, algunas de sus funciones eran realmente similares a las de los bardos - eran narradores de mitos y leyendas (hay que recordar que para nosotros y para la gente de esa época estas historias sobre los dioses no son lo mismo, para ellos era realidad), que merecía la aversión especial de los ministros del culto cristiano: la palabra "blasfemia" apareció en el idioma ruso, que significaba insulto y profanación de los sentimientos religiosos (una interpretación cercana del significado negativo de "blasfemia" es el abuso de "koschey" (huesos), es decir, perturbación de la paz muerto). Probablemente, además de varias historias sobre los dioses, los blasfemos estaban directamente relacionados con la práctica de la brujería, posiblemente con hechizos, apelaciones al más allá, etc. Rybakov establece un paralelismo entre el blasfemo y la imagen de Koshchei el Inmortal y su "reino blasfemo", es decir, blasfemos,probablemente relacionado con el rito funerario.
La clase sacerdotal eslava incluía a los fabricantes de talismanes ("khranilyshki"); a menudo se los identificaba con los herreros, ya que los talismanes a menudo estaban hechos de metal y en forma de joyería. Los talismanes representaban varias imágenes del panteón pagano de los eslavos o una deidad protectora. Entre otras cosas, los herreros, que fabricaban armas, las decoraban de la misma manera, por lo que la espada no solo tenía la función de un arma terrenal, sino también una protectora de las fuerzas de otro mundo.
Entre los celtas, encontramos en sus leyendas ("La batalla de los Mag Tuired") una actitud similar hacia las espadas: "Es por eso que realmente las frotan con razón, después de haberlas sacado de sus vainas. E incluso en ese momento, los talismanes se sostenían con espadas, y los demonios salían disparados desde las espadas, y todo porque entonces la gente adoraba las armas, y era su protección ".
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En cuanto a los sacrificios, entre los eslavos los realizaba el brujo-cazador de nubes; la mayoría de los rituales estaban asociados con la cosecha y, por lo tanto, con las condiciones climáticas.
Hay algunas similitudes en la apariencia de los druidas y los magos. En la Crónica de Radziwill de 1071, hay una imagen de un hechicero: está vestido con ropa blanca holgada, aunque por alguna razón no tiene tabla.
Tanto los celtas como los eslavos tenían un culto a las piedras. Particularmente veneradas fueron las llamadas "piedras de trueno" o "piedras de relámpago" (trueno), que surgen principalmente cuando un rayo golpea el suelo, cuando el suelo en el "tronco del relámpago" se sinteriza en una especie de "flecha" oblonga ("flecha" o "dedo" Perun, el señor de la tormenta y el santo patrón de la clase militar), sin embargo, es posible que en ocasiones sean meteoritos, o simplemente piedras caídas por un rayo. Los magos eslavos usaron "flechas de Perun" como talismanes protectores: "Y esa piedra cae y sale disparada desde arriba del trueno … La llamamos flecha de trueno … De esa piedra hacemos un ojo en un anillo y lo usamos en la mano, se salva de cada villano visible e invisible tú … Los demonios temerán la misma piedra, pero quien la lleve no temerá la desgracia y la desgracia y vencerá a sus oponentes. Si alguien lleva una flecha atronadora con él, puede derrotar a todos con su propia fuerza, y nadie se opondrá a él, aunque sería más fuerte … "(Zabelin I. Ye." La historia de la vida rusa desde la antigüedad ").
Estas piedras también se utilizaron con fines curativos. Entre los celtas, se asociaron principalmente con el culto a la fertilidad. Por ejemplo, una mujer que quería quedar embarazada tenía que pasar la noche sobre una piedra ritual, o las jóvenes tenían que pasar su noche de bodas en un altar tan natural. Los celtas usaban piedras de rayos para los mismos propósitos que los magos eslavos: se creía que tal talismán protege de los incendios y los rayos, y el propietario del talismán adquiere un cierto poder mágico o militar.
Los pueblos eslavos y celtas se relacionan por la veneración del roble. La conexión del roble con otros mundos del folclore eslavo es bien conocida. Así, las expresiones “dar un roble” (morir), “mirar en un roble” (estar cerca de la muerte), “endurecer” (congelar) conectan este árbol con el mundo de la muerte. Según las creencias populares, usando el roble, los muertos pueden ingresar al mundo terrenal. Robles, los robledales de la antigüedad se dedicaron al rayo Perun y sirvieron como vía de comunicación con su (otro) mundo. El roble en la isla de Khortytsya, en el Dnieper, ha sido venerado durante mucho tiempo por los cosacos como un árbol sagrado que conecta con los mundos divinos. En los cuentos de hadas rusos, un roble es a menudo un lugar donde el héroe se traslada a otros mundos o un lugar de comunicación con estos mundos: la muerte de Koshchei el Inmortal está en el roble, hay un hueco en él que almacena tesoros incalculables, etc.
Como puede ver, los celtas y los eslavos realmente tienen muchas características en común, el contacto de culturas realmente tuvo lugar.
Y, sin embargo, las analogías anteriores no significan en absoluto que el estado de los druidas celtas fuera idéntico al de los magos eslavos, ni prueba que los primeros magos entre los eslavos fueran druidas. BA Rybakov señala que los eslavos a menudo tenían la misma persona como príncipe y sacerdote: “En muchas lenguas eslavas,“príncipe”y“sacerdote”suenan casi igual (checo: prince-knez, sacerdote-knez; polaco: prince-ksiaze, sacerdote-ksiadz) ; Al describir las excavaciones de la Tumba Negra, Rybakov señala que dentro de la tumba hay atributos indispensables de un sacerdote eslavo: un ídolo de bronce, dos cuernos de pavo y dos cuchillos de sacrificio. Las imágenes del mundo de los eslavos y celtas también tenían diferencias bastante impresionantes. Rybakov cree que los progenitores del panteón de deidades eslavas eran las deidades Skolot, mientras que ellos mismos eran descendientes de los escitas.
Las enseñanzas de los skolots no se parecían mucho a las enseñanzas de los druidas. Tradicionalmente, los eslavos dividieron el mundo en realidad, navegación y gobierno, mientras que los celtas tienen un mundo de personas y un sid, habitado por tribus de dioses, cuyas razas han cambiado repetidamente. Entre otras cosas, los dioses de los celtas son mortales, como la raza Partalon, que murió de una pestilencia, y puede experimentar diversas colisiones de la vida, como si la gente común, por ejemplo, fuera expulsada de algún lugar desconocido, cómo los dioses de la tribu Danu fueron expulsados por los hijos de Mil, etc. …
Es en vano que se atribuya a los celtas la lucha por una estricta jerarquía de dioses, por no mencionar el monoteísmo: el dios Llug no era más venerado que la diosa Brigit, y el dios Dagda, según la mitología, con bastante frecuencia se encontraba en situaciones embarazosas.
Dagda es el gran líder de todo el clan Danu, pero es solo otro líder de otra raza divina. Es difícil encontrar una religión que se permita una burla tan directa de los dioses superiores, incluso en los cuentos populares. Aunque, por supuesto, algo similar se puede encontrar entre los griegos o los hindúes, pero ciertamente no en la mitología de los eslavos, donde no hay lugar para burlarse de pasajes en relación con ninguna de las deidades superiores: Svarog, Rod, Dazhdbog, Khors … y cualquier otro personaje. panteón divino.
Los eslavos, en contraste con los celtas, realmente tenían los requisitos previos para una estricta jerarquía de dioses e incluso el monoteísmo. Dios Rod (a menudo interpretado como Svarog) gobernaba sobre la raza humana, el cielo y la tierra, poseía en gran medida el poder sobre los elementos. El resto de los dioses del panteón eslavo también fueron profundamente venerados, pero se puede hablar de Rod (y más tarde, Perun) como la deidad suprema.
La transferencia de conocimientos probablemente también fue significativamente diferente. Los eslavos no tenían escuelas forestales, como los druidas; lo más probable es que las artes mágicas y el conocimiento se transmitieran dentro de la familia, de padre a hijo, de madre a hija. Esto explica la gradación más extensa dentro de la finca Volkhov. Los magos no eran una organización claramente estructurada, como los druidas celtas, ni tenían una cabeza de archidruida ("archlobo"). Aquel a quien alguien con habilidades mágicas identificó como estudiante, simplemente vivía cerca y estudiaba, día tras día comprendiendo la ciencia de las hierbas y hechizos, rituales y sutilezas del calendario.
Si nos fijamos en la deificación y espiritualización de la naturaleza, entonces para esa época era más que natural no solo para los antiguos celtas y eslavos, sino también para todos los pueblos que alguna vez habitaron nuestro planeta.
En términos sociales, a diferencia de los magos eslavos, era bastante natural que los druidas tuvieran un control estricto sobre las funciones del poder más alto, y más tarde, en Gran Bretaña, y la combinación de las funciones de un sacerdote y un rey en una sola persona. Esta tradición se conservó entre los descendientes de los celtas, quienes, por ejemplo, coronaron al jefe de estado y fueron venerados como los ungidos de Dios, y los reyes cristianos europeos fueron los gobernadores de Dios en la tierra.
Una idea bastante extraña es registrar a los magos como descendientes de los druidas. Teniendo en cuenta todo lo que se ha dicho anteriormente sobre los druidas, es ingenuo suponer que ellos, que tan cuidadosamente guardaban sus secretos, de repente comenzarían a compartirlos con extraños. Aún así, los eslavos no eran celtas, aunque suponemos que por poco tiempo podrían vivir con ellos en el barrio. Y si aceptamos la hipótesis del discipulado de los magos, entonces los druidas, sin duda, les transfirieron no solo sus conocimientos, sino también el sistema de entrenamiento, los incluirían en su jerarquía, así como si durante la época del príncipe Vladimir Rusia se hiciera católico, entonces obedecería al Papa. Romano … Todo lo que estaba asociado con el culto era considerado sagrado por los propios druidas, y no es menos importante que se pueda decir sobre la jerarquía druídica. Cuando los romanos del siglo I. norte. mi. destruyó el centro del druidismo durante la batalla en el esqueleto de Mona,en realidad le rompieron la columna vertebral. A partir de ese mismo momento se inicia el declive del druidismo, hasta su completa desaparición, que puede denominarse siglo V-VI. -después de la cristianización de Irlanda (último reducto del druidismo).
También es difícil suponer que incluso durante el período de declive del druidismo, los druidas individuales, huyendo de los problemas que los persiguen, cruzaron toda Europa, se establecieron en territorios eslavos y pudieron ejercer una influencia significativa en el sistema ya establecido y en funcionamiento del sacerdocio eslavo.
En conclusión, vale la pena señalar que, en base a la lógica del proceso histórico y las migraciones de los pueblos (en particular, las migraciones arias), la hipótesis opuesta tiene un mayor derecho a existir, según la cual los druidas pueden llegar a ser los destinatarios de la tradición sacerdotal eslavo-aria, a su manera entendida y desarrollada por ellos - Después de todo, los eslavos como etnia, aunque tomaron forma más tarde que los celtas (según las opiniones científicas modernas), siempre fueron geográfica y culturalmente mucho más estables, no se alejaron de sus tierras ancestrales, ubicadas mucho más cerca del centro de la antigua civilización aria. Sin embargo, los celtas finalmente fueron expulsados a las afueras de Eurasia …
Frolov Sergey. Miembro de la Sociedad Geográfica Rusa de Armavir
