El médico de cuidados intensivos Sam Parnia continúa excitando las ya turbias aguas de la tanatología, invitando a sus colegas a escuchar con mucha atención las historias de personas que han regresado del otro mundo. En su opinión, que sería apoyada por cualquier filósofo letrado, estas historias arrojan luz sobre la naturaleza de la conciencia.
“La conciencia no desaparece en el momento de la muerte”, repite su mantra. - Sí y no ese momento. La muerte es un proceso.
A mediados del siglo XX, con el descubrimiento de métodos de reanimación cardiopulmonar, el estudio de la muerte entró en una nueva fase. Al principio, era posible reanimar a una persona pocos minutos después de la muerte clínica, pero hoy las personas que “murieron” hace media hora y más vuelven a la vida. Las nuevas tecnologías de los últimos años permiten lograr resultados absolutamente fantásticos, cuando el corazón comienza a latir después de varias horas de inactividad.
Pero nos distrajimos. En cuanto la reanimación se convirtió en una rutina, los médicos escucharon un montón de historias extrañas de que “después de la muerte” una persona no deja de ver y oír, aunque el cerebro, según el equipo médico, ya no funciona. Historias similares aparecieron antes, pero como era imposible explicar estas visiones desde el punto de vista de la neurología, simplemente se descartaron o pospusieron para más adelante, hasta el momento en que el equipo era diferente y se acumulaba más conocimiento sobre el cuerpo humano.
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Parece que esos tiempos han llegado: el Sr. Parnia encabeza el proyecto de investigación AWARE, que captura cuidadosamente las historias de pacientes resucitados en 25 hospitales de América del Norte y Europa. La última vez, "KL" mencionó casualmente lo que el Sr. Parnia piensa sobre la conciencia humana, y ahora hablemos de esto con más detalle, ya que el científico dio una extensa entrevista a la revista Wired.
En primer lugar, cabe señalar que el Sr. Parnia propone abandonar el término "experiencia cercana a la muerte" y reemplazarlo por una experiencia posterior a la muerte, porque desde un punto de vista médico, el paro cardíaco y la interrupción del flujo sanguíneo al cerebro realmente se consideran muerte. Así, esas extrañas e inexplicables visiones que experimentan los pacientes ocurren después de la muerte.
El Sr. Parnia descubrió que el 10% de las personas que sufrieron un paro cardíaco luego recuerdan cosas interesantes. Al mismo tiempo, las historias son similares entre sí: serenidad y encuentro con un ser perfecto, lleno de amor y compasión. Los hindúes argumentan que esta era la deidad de su panteón habitual, los cristianos recuerdan a Dios o Jesús, y los ateos se comunican con alguna entidad abstracta. Incluso los niños de tres años dicen lo mismo. Muchos de los supervivientes de esta experiencia dejan de temer a la muerte a partir de ahora, confiados en que su existencia es eterna.
La pregunta principal que el Sr. Parnia ve aquí es la siguiente: ¿cuándo aparecen estas visiones a las personas? ¿Fue realmente durante un cierre completo del cerebro, o en esos breves momentos en los que ya fueron resucitados, pero aún están inconscientes?
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La segunda opción parece más convincente, pero hay un problema. El caso es que, habiendo recuperado el sentido común, los pacientes vuelven a contar las conversaciones e incluso describen la ropa de las personas que los rodearon 10-20 minutos antes de la reanimación, es decir, cuando el cerebro no está funcionando. El Sr. Parnia, a pesar de sus interesantes actividades diarias, sigue siendo un científico hasta la médula y, por lo tanto, se inclina a asumir que tales casos podrían ser el resultado de una reanimación especialmente exitosa, cuando el cerebro comenzó a funcionar antes de lo debido. Pero esta hipótesis no tiene absolutamente ninguna evidencia.
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Recalcamos de nuevo: cuando el cerebro no recibe sangre, no funciona en absoluto. Además, a veces se congela para que las células no mueran. Las visiones extrañas no pueden atribuirse a una actividad cerebral débil que el equipo médico o el trabajo de alguna parte secreta no advierten.
Bueno, la vieja cuestión de la conexión entre el cerebro y la conciencia surge con renovado vigor en la ciencia. Los materialistas dirán que la conciencia se genera por procesos electroquímicos que ocurren en el cerebro, de acuerdo con la ley de la transición de la cantidad a la calidad. E irónicamente agregarán: todos vieron un cerebro inconsciente, pero nadie vio la conciencia sin cerebro. Sin embargo, acabamos de ver ejemplos de lo que podría ser la conciencia sin cerebro. De ahí la conclusión: o no sabemos algo sobre el cerebro, o la conciencia no está realmente ligada a él.
A un intento de reprocharle la transición al coqueteo con lo sobrenatural, el Sr. Parnia responde: “Estamos tratando de explicar el estado de cosas usando el método científico, pero las posibilidades de la ciencia son limitadas. Si alguien dice que hay algo inexplicable para la ciencia, esto no significa que sea supersticioso o esté equivocado. Cuando descubrieron la interacción electromagnética, que en ese momento no se podía ver, ni medir, muchos científicos solo se rieron de esto.
De hecho, no se ha realizado ni un solo experimento que muestre exactamente cómo el trabajo de las células cerebrales conduce al surgimiento del pensamiento. Es imposible mirar una célula a través de un microscopio y decir: ajá, el objeto cree que tiene hambre.
“Quizás la psique y la conciencia - continúa el científico - representan un tipo de interacción física desconocida para la ciencia, que no es necesariamente producida directamente por el cerebro. Sí, los estudios de la actividad cerebral utilizando imágenes de resonancia magnética funcional han enseñado a los especialistas a ver la conexión entre la activación de un área en particular y ciertos procesos de pensamiento. Pero esto no responde de ninguna manera a la pregunta sobre el huevo y la gallina: si la actividad electroquímica de las células genera pensamiento, o viceversa.
El científico también recuerda que aún se desconoce cómo cambia el cerebro entre estados conscientes e inconscientes. Si lo supieran, habrían aprendido hace mucho tiempo a traer de vuelta a la vida a las “personas de plantas” ya aquellos que han estado en coma durante años.
PD Anticipando las batallas que puedan desarrollarse en los comentarios de este artículo, me gustaría agregar lo siguiente. Los filósofos han notado durante mucho tiempo una diferencia fundamental en la percepción de los procesos físicos y conscientes: no podemos estudiarlos utilizando los mismos métodos, ni describirlos en términos similares. Así se afirma, por ejemplo, en el segundo capítulo de la Primera Epístola a los Corintios (si ignoramos los significados religiosos del texto), y Descartes en su famoso "Discurso del método", enfatizando esta diferencia, escribió que el pensar, para existir, no necesita ningún lugar y no depende de nada material. Tenga en cuenta que estamos hablando específicamente sobre los términos de descripción, y no sobre la sustanciación de la existencia real de entidades espirituales.
Al parecer, al señor Parnia le preocupa la misma pregunta: ¿cómo podría un neurocientífico describir correctamente la ocurrencia de visiones con el cerebro apagado, sin recurrir a la necesidad de culpar de todo al misticismo? No va a probar la existencia de un mundo inmaterial que nos espera después de la muerte.
