Muchas culturas conocen la creencia de que cada persona tiene su espíritu guardián personal, indisolublemente ligado a él. Los escandinavos, por ejemplo, llamaron fylgia a un guardián.
Creían que solo “la muerte rompe el vínculo entre una persona y su misterioso patrón. Fylgia conoce el pasado y el futuro ya menudo adopta la imagen del animal cuyo carácter se adapta más al carácter de su cliente; a veces, como la Valquiria, aparece en forma de mujer hermosa y participa en batallas. Antes del final, una persona ve cómo muere su espíritu protector. (…) Los Fylgien pertenecen no solo a individuos, sino a familias y clanes enteros (…)”.
Más recientemente, nuestros Ancestros creían que cada persona tiene su propio ángel de la guarda. Mucha gente cree en esto hoy. Pero la creencia en los espíritus patronos es mucho más antigua que el cristianismo: ha sido parte de la tradición eslava desde la antigüedad. Un maravilloso trabajo sobre los espíritus guardianes en la cultura tradicional de nuestros antepasados fue escrito a principios del siglo XX por el lingüista ruso Alexander Afanasyevich Potebnya. Se llama "Acerca de la acción y las criaturas afines". Aconsejo a todos los interesados en este número que lo lean, y en este breve artículo llamo su atención, de hecho, su resumen con algunos añadidos de otras fuentes … Vamos a empezar:
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Se sabe que los espíritus guardianes influyen en el destino de una persona. Estrictamente hablando, es más correcto llamar a aquellos de ellos, de los que hablaremos, espíritus del destino; después de todo, tales criaturas no siempre protegen a una persona; a veces todo lo contrario. Creo que esto se debe al hecho de que la tarea principal de estos espíritus es asegurarse de que una persona reciba lo que se le destina en la vida.
En la tradición eslava se utilizan diferentes palabras para denotar el destino humano (y conceptos estrechamente relacionados con él). Éstos son algunos de ellos: parte (así como felicidad, desgracia, destino), compartir (no compartir), srecha (no hablar).
Aparentemente, la palabra "dios" en la antigüedad también tenía el significado de "parte", "compartir", "felicidad", "bien", y luego comenzó a denotar Aquel que otorga felicidad, otorga bien. Por tanto, "rico" es aquel que tiene el bien y "pobre" es lo mismo que el desafortunado. En una de las lenguas eslavas (alto sorabo) "felicidad" es "zbozo" …
Sin embargo, en la cultura tradicional eslava, al menos, muchos de esos nombres denotan claramente no solo conceptos abstractos. En el folclore, compartir, srecha, etc. actuar como seres animados. Como en muchos otros casos, la misma palabra sirve para designar tanto a cierto Poder como al Divino (o espíritu), que controla este Poder (o influye en él).
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¿Qué dice el folclore eslavo sobre los espíritus del destino?
Una parte llega a una persona, la encuentra, es imposible escapar de ella: "El mal es inconcebible para el guerrero"; "¡Que seas bueno, Señor Dios!"; “Ten miedo, no tengas miedo, pero no dejarás tu parte”. Una persona sufre cuando los problemas no duermen y, por el contrario, cuando la felicidad no duerme, se siente bien: "si duermes precipitadamente, no lo despiertes"; "¿Por qué no debería beber, si no puedo dormir?" La felicidad funciona para una persona: en el cuento de hadas ruso, la felicidad del feliz ara por él, y la felicidad del desafortunado se encuentra debajo de un arbusto con una camisa roja y duerme día y noche. Por cierto, en el folclore ruso aparece como una anciana alta de un solo ojo o un gigante de un solo ojo; el dolor persigue a una persona en forma humana, así como en forma de lucio y lobo …
Nace una acción (llega al mundo de las personas): “Tu miércoles dio a luz a / Sunchan zhrakom povila / Mjsets sjajnim gojila”; ¡Oh, vuelve, bidé! ¿En qué te metiste? ¡No volveré, divchino! Nací contigo . AUTOMÓVIL CLUB BRITÁNICO. Potebnya da un interesante paralelo germánico a esta idea: “Según la visión de la mitología germánica, las almas antes de su nacimiento están con la diosa Golda (…) Cada vez que un alma desciende a la tierra para tomar forma humana, es seguida por una, dos, tres almas como sus espíritus guardianes. (…) La aparición de estos satélites en la tierra, simultánea al nacimiento de una persona, es en cierto modo también un nacimiento”.
La participación crece con la persona: "Ditina está dormida y la participación crece", "El asiento está sentado y parte de él está creciendo".
Hay información que aglutina la acción y el brownie. Aquí está la lamentación de la boda bielorrusa:
Al mismo tiempo, la conexión entre el espíritu de la casa y el fuego del hogar es bien conocida: es evidente, por ejemplo, en la costumbre rusa, al moverse, transferir calor (quemar carbón de la estufa) y al mismo tiempo llamar al brownie para inaugurar la casa. Los checos y eslovacos creen que donde sea que haya en la casa, hay felicidad, y quien mate a una serpiente así perderá todo el ganado y la felicidad desaparecerá de la casa. Ya - también una de las imágenes del espíritu guardián de la casa. Los bielorrusos creen que el espíritu de la casa tiene la apariencia de una serpiente, y lo llaman "tsmok-house"; en el idioma eslovaco "zmok" significa "brownie", y en checo "zmek" - "brownie, serpiente".
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Los brownies también están asociados con los espíritus de los Ancestros (Ancestros - Abuelos; el nombre ruso común para los brownies es abuelo). Stefan Verkovich en su libro "Veda Slovena" (una fuente controvertida, pero muy interesante) da la siguiente información sobre las acciones:
“- Doles, de los que se canta mucho en las canciones, ¿quiénes eran?
- Bueno, querida, ¿no sabes quiénes eran los Doli? Eran personas como nosotros, tenían un gran reino; aquí, una vez nuestros abuelos, cuando vivían en la Tierra de la Tierra, llevaban ese nombre Doli; eran muy famosos y no solo en la Tierra de la Tierra, se dedicaban a diversos asuntos, y otros lugares eran descuidados, y cuando nuestros abuelos se asentaron en ellos, luego fueron procesados y enseñados a la gente en todo tipo de actividades, por lo que fueron honrados como Dioses, porque pensaban que volaron del cielo y fueron enviados por Dios con el propósito de enseñarles a gritar y todo tipo de cosas; pero después de los abuelos, de alguna manera se esparcieron por toda la tierra, y luego perdieron ese nombre Doli (…) y ellos mismos empezaron a creer en Dol que no eran personas, sino que volaban del cielo y le enseñaban cualquier cosa a la gente..
Según las creencias tradicionales, Dios le da una participación a una persona: “Dios le dará una participación en un campo puro”; "Es demasiado perezoso para mentir, pero Dios le guardará su parte". En la mitología eslava, también se conoce a Rozhanitsy: la Virgen del Destino, similar a las nornas escandinavas y los parques antiguos. UN. Afanasyev escribe: “Tan pronto como nace un bebé (dígale a los Horutans), tan pronto como - Dios sabe dónde y cómo - aparecen tres hermanas en trabajo de parto (rojenice) en la cabaña, se sientan a la mesa y en dichos breves se determina el destino del recién nacido; habiendo pronunciado sus predicciones, se van en silencio, y si en ese momento un mes brilla a través de la ventana, entonces son iluminados por sus rayos, sus imágenes claras y aireadas y las cubiertas del arco iris son visibles. En la Alta Krajina se les llama declice y esposa pura y blanca (doncellas y esposas blancas puras), en Carintia - zhelink, zhelinka a esposa, del verbo amarillo (desear, cuidar), de manera similarcómo a las Valquirias se les dio el apodo de "wunschm? dchen"; en otras localidades: savia, árboles jóvenes y jueces (sujenice = sojenice, sudice = sodice), es decir, las vírgenes de la vida y el destino. El apellido también es conocido por la gente de Ludica (sudzicke), eslovacos y checos (sudice, sudi? Ky). Según una leyenda que sobrevivió entre los istrios, las mujeres en trabajo de parto viven en cuevas de montaña (…) los aldeanos todavía les llevan pan y lo ponen a la entrada de la cueva ". En las antiguas "enseñanzas contra el paganismo" rusas, junto con Rozhanitsy, se menciona constantemente a Rod (la Deidad asociada con el parto), lo que da motivos para considerarlo el Dios del Destino. El Dios del Destino también es conocido en el folclore eslavo del sur: los serbios lo llaman Usud. En la mitología eslava, también hay una Deidad del Destino con apariencia femenina: "En Rusia, ha sobrevivido un viejo dicho:" ¡espera el juicio de la Madre Sol del Dios! " La madre de Solntseva se menciona en muchos cuentos,y en todas partes se habla de ella como cosas que giran: da sabios consejos a los héroes errantes y hace girar una estopa dorada sobre una rueca dorada. (…) En la Pequeña Rusia se conserva la siguiente leyenda: un campesino caminó por el bosque y se perdió. Cayó la noche, una luz amistosa brilló en la distancia; el campesino se apresuró hacia su luz, se encontró con una choza en ruinas y pidió pasar la noche. Fue recibido por una pobre anciana ya la pregunta del invitado: "¿quién eres tú?" llamado Fate ". La muerte también “aparece en las leyendas con el personaje de la diosa del destino. Como las mujeres en trabajo de parto, ella, según los cuentos populares, percibe a los bebés recién nacidos y, como se les llama entre los checos kumami (kmotri? Ky), se le asigna el mismo nombre kuma a la muerte; en sus cuevas guarda las lámparas de la vida humana y determina el período de su combustión”.da sabios consejos a los héroes errantes y hace girar una estopa dorada sobre una rueca dorada. (…) En la Pequeña Rusia se conserva la siguiente leyenda: un campesino caminó por el bosque y se perdió. Cayó la noche, una luz amistosa brilló en la distancia; el campesino se apresuró hacia su luz, se encontró con una choza en ruinas y pidió pasar la noche. Fue recibido por una pobre anciana ya la pregunta del invitado: "¿quién eres tú?" llamado Fate ". La muerte también “aparece en las leyendas con el personaje de la diosa del destino. Como las mujeres en trabajo de parto, ella, según los cuentos populares, percibe a los bebés recién nacidos y, como se les llama entre los checos kumami (kmotri? 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Ky), se le asigna el mismo nombre kuma a la muerte; en sus cuevas guarda las lámparas de la vida humana y determina el período de su combustión”.una luz amistosa brillaba en la distancia; el campesino se apresuró hacia su luz, se encontró con una choza en ruinas y pidió pasar la noche. Fue recibido por una pobre anciana ya la pregunta del invitado: "¿quién eres tú?" llamado Fate ". La muerte también “aparece en las leyendas con el personaje de la diosa del destino. Como las mujeres en trabajo de parto, ella, según los cuentos populares, percibe a los bebés recién nacidos y, como se les llama entre los checos kumami (kmotri? Ky), se le asigna el mismo nombre kuma a la muerte; en sus cuevas guarda las lámparas de la vida humana y determina el período de su combustión”.una luz amistosa brillaba en la distancia; el campesino se apresuró hacia su luz, se encontró con una choza en ruinas y pidió pasar la noche. 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Pero el destino de una persona no solo lo determinan los dioses. El etnógrafo A. K. Bayburin en su libro "Ritual in Traditional Culture" escribe: "Las ideas eslavas sobre la acción se caracterizan por la dualidad. Por un lado, la parte de cada persona está predeterminada por el tribunal superior (lote), por otro lado, esta predeterminación no es absoluta: la parte no solo se da, sino que se toma; su volumen y naturaleza (buena - mala) dependen de diversas circunstancias; en algunas situaciones, la misma persona elige una u otra acción. Esta ambigüedad de la participación individual también se manifiesta en el hecho de que no solo personajes mitológicos de varios niveles, sino también la madre del niño, sus destinatarios y otras personas podrían actuar como su dador”.
Miroslav (Vlaskin Evgeniy)
