La palabra "panteísmo", considerada la característica más marcada y completa de la fe eslava, es una compañera indispensable de cualquier razonamiento de la ciencia oficial sobre la antigua fe de nuestro pueblo.
Esta palabra tiene un volumen bastante grande de significados y significados, pero por alguna razón su ambigüedad se reduce drásticamente cuando se trata de la fe nativa de los eslavos.
Puedes hablar todo lo que quieras sobre la complejidad de la filosofía panteísta europea o sobre la profundidad de los mitos panteístas de la antigua Grecia, pero en relación con el panteísmo "pagano", solo puede significar una cosa: la adoración ciega de los elementos naturales.
¿Por qué los eslavos se consideraban a sí mismos "nietos de Dazh Dios" y fueron coronados "el círculo del arbusto"?
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Cuando te encuentras con algo igualmente incomprensible, tienes la sensación de que todo esto es demasiado ingenioso para ser entendido por una persona moderna corriente o demasiado estúpido.
La Iglesia y la ciencia oficial, por supuesto, se decidieron por la última opción, creyendo que el panteísmo de los pueblos antiguos estaba completamente desprovisto de significado y se basaba únicamente en la adoración de las fuerzas desalmadas de la naturaleza.
En general, la iglesia no desarrolló una relación con la filosofía panteísta desde el principio: la personificación del panteísmo "natural" es el "paganismo" odiado por el cristianismo, y la mayoría de los filósofos panteístas están muy lejos de la visión cristiana del mundo.
La Iglesia cree que el panteísmo es solo un intento infructuoso de mezclar la Deidad pura y ligera con nuestro mundo material "áspero" y "sucio": al disolver a Dios en el Universo, los panteístas supuestamente hacen que la creencia en Dios mismo carezca de sentido para una persona, y más todo, equiparan bien y mal, haciendo de la palabra "pecado" (especialmente el llamado original) un sonido vacío.
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Sin embargo, todo el encanto de la crítica objetiva fue experimentado solo por la filosofía panteísta europea, y la inconsistencia del panteísmo "pagano" parecía tan obvia para muchos que la opinión sobre la primitividad de muchas religiones antiguas fue aceptada por la ciencia oficial completamente sin probar.
La palabra "panteísmo", con todo su significado inofensivo (según el célebre filósofo E. Radlov, el panteísmo es "una doctrina que identifica a Dios en una determinada relación con el mundo"), se ha convertido para las religiones étnicas en algo así como un indicio de su primitividad.
La creencia a priori en la terrenalidad infinita de la fe eslava ha dominado al científico ruso Olympus durante tanto tiempo que existe la sensación de que esta creencia no se basó en la idea de los dioses eslavos, sino todo lo contrario.
Max Müller escribió: "No muchos delirios se han extendido tanto y tan profundamente arraigados en nosotros como el delirio, por lo que confundimos la religión de los pueblos antiguos con su mitología".
Si miras de cerca, puedes ver que es en este engaño que la idea generalmente aceptada de la fe de los eslavos se basa en su mayor parte.
Veles, por ejemplo, es considerado el dios del ganado en la mayoría de las publicaciones científicas oficiales: a veces (muy raramente) escriben que tuvo algo que ver con la sabiduría, el arte y la religión, pero la función principal de Veles suele llamarse mecenazgo sobre la cría de ganado.
Su conexión con el arte, probablemente, no se habría escrito en absoluto, pero el autor de La hostia de Igor, afortunadamente, tuvo la imprudencia de llamar al nieto de Boyan Velesov, y Boyan, como saben, era un poeta, no un pastor.
La ciencia oficial encontró esta evidencia con la siguiente explicación: “El dios del comercio resultó ser el dios de la cultura en general, razón por la cual Veles fue representado en el siglo XII. los escribas fueron los antepasados de toda la cultura y el arte antiguos, en particular, y la composición.
¿Cómo puede ser que Veles se convirtiera en el santo patrón de la composición de canciones solo a fines del siglo XII?
La idea de Él como el Dios de la sabiduría y la creatividad, sin duda, apareció mucho antes y fue original, como lo demuestra, por ejemplo, Vleskniga: no hay necesidad de ir más allá de la portada de ninguna de sus publicaciones, el nombre en sí dice mucho.
"El Libro de Veles" no habla en absoluto sobre la cría de ganado, habla sobre la historia de Rusia y la fe eslava.
¿Por qué dedicar una obra científica y religiosa al Dios de la ganadería?
A lo largo de la larga historia de su existencia, la antigua imagen de Veles se dividió en dos mitades: Veles propiamente dicho, el santo patrón de las artes y las ciencias, y Volos, el "bastardo de Dios".
Veles pertenece a la filosofía religiosa eslava, y Volos, aparentemente, es el resultado de su refracción a través del prisma de la conciencia popular.
Es difícil decir si la ciencia oficial era correcta o incorrecta, combinando estos dos dioses en uno, pero llamar a Veles principalmente el santo patrón de la cría de ganado ya es superfluo (sin embargo, esto no es lo peor que se puede lograr tomando su mitología como un ejemplo de la fe nativa de los eslavos). …
Casi todos los dioses eslavos se metieron en una situación desagradable similar junto con Veles.
Perun, el Dios de la batalla y la lucha (no solo física, sino también espiritual), a quien nuestros antepasados llamaron metafóricamente el Dios del Trueno, a través de los esfuerzos de los científicos modernos, se convirtió en un lanzador de rayos, un Dios incendiario.
Svarog, Dios Creador, que fue considerado por los eslavos como el Padre celestial de todo lo que existe: en el herrero celestial, Belobog se convirtió en la personificación del bien, Chernobog, el mal, etc.
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Por desgracia, a ese ritmo, es poco probable que la ciencia oficial comprenda alguna vez qué es la fe eslava.
Desafortunadamente, la pregunta que surge ocasionalmente en varios estudios sobre el "paganismo" es bastante natural: ¿nuestros antepasados tenían su propia religión, no se limitaba su cultura solo a la mitología primitiva y mundana?
Supongamos que los eslavos no tenían religión; ¿Qué hacer, en este caso, por ejemplo, Kolyada, Lada, Lada, Chisloboga?
Estos dioses, incluso en la creencia popular, no personificaban los elementos de la naturaleza y no tenían una relación directa con Reveal, el mundo material.
Kolyada es la Deidad del círculo anual, "Kola Vremyan", Lad es el Dios del orden, la armonía, la paz interior, Lada es la personificación del amor en todas sus muchas manifestaciones, y Chislobog, como se dice en Vleskniga, “cuenta nuestros días y recita todos los números a Dios - sí sea el día del cielo o sea la noche y duerma ".
Las imágenes divinas no surgen espontáneamente, por separado del resto, por lo tanto, donde hay una Deidad abstracta, seguramente se encontrarán otras y, lo más importante, habrá una filosofía religiosa, cuya ausencia entre los eslavos tanto se quejó de la ciencia oficial.
La filosofía de la religión es el marco en el que se unen las partes constitutivas de la fe, el orden en el que "trabaja".
No es sorprendente que los científicos que no vieron o no quisieron ver este orden en la fe nativa de los eslavos, pensaron que era realista, destinado exclusivamente a satisfacer las necesidades cotidianas y terrenales del hombre.
Se cree que nuestros antepasados ni siquiera tenían un solo panteón divino: los dioses supuestamente nacieron, murieron, cambiaron su carácter de acuerdo con la forma de vida humana o la posición política del estado ruso.
Vleskniga mira a los dioses eslavos de una manera completamente diferente, y dice:
“Y ser una puta que contará a esos Dioses, separándolos de Svarog, será expulsado del clan, porque no tenemos Dioses excepto Vyshnya. Tanto Svarog como otros son muchos, porque Dios es Uno y Muchos. Que nadie comparta esa multitud y diga que tenemos muchos Dioses.
En otras palabras, cada faceta de Dios es Dios. Los dioses de los eslavos son manifestaciones de un solo Origen, una sola Causa Primaria, que Vleskniga llama el Altísimo (el Altísimo), pero esto no significa en absoluto que la fe eslava pertenezca a religiones monoteístas.
La imagen de Vyshnya está, en esencia, muy lejos del Dios-Creador monoteísta, que una vez creó el mundo y lo controla desde el exterior: Vyshen, más bien, es el mundo mismo: un organismo mundial único, la personificación del Universo. El libro de la paloma dice:
A pesar de que el Libro de la paloma ha sufrido muchas revisiones y distorsiones a lo largo de su vida, no será difícil para una persona imparcial notar en el pasaje anterior la idea principal, que, al parecer, ha cambiado poco desde los tiempos arios: Dios está en todas partes y en todo, la naturaleza y Dios son uno. todo inseparable.
La fe eslava enseña que el universo es Dios, pero no se puede argumentar que para nuestros antepasados, Dios era exclusivamente el universo; el concepto de Dios en la fe eslava es mucho más amplio.
Como dijo el famoso filósofo ruso N. O. Lossky, "Si el mundo es una unidad sistemática, impregnada de relaciones, entonces el principio supersistémico, la" Nada Divina ", se encuentra por encima del mundo, como su base".
Vyshen es algo así como un principio según el cual el mundo "funciona"; Arriba no puede entrar en el sistema mundial, y, al mismo tiempo, Él mismo es este sistema.
Parece que la palabra "con los pies en la tierra" en las conversaciones sobre la fe eslava sería mucho más lógica para reemplazar la palabra "realismo".
Una persona que profesa la fe nativa de los eslavos está en constante comunicación con los Dioses, no cree tanto en ellos como siente, siente: no sentir al Divino junto a él es lo mismo que no sentir el Mundo viviente a su alrededor o no notar su propia alma.
Curiosamente, incluso en el momento de la fundación del cristianismo en Rusia, ninguno de los "ilustradores" se permitió negar la existencia misma de los dioses eslavos: se los consideraba demonios, diablos, espíritus malignos, hijos de Satanás, pero, de una forma u otra, no dudaban en absoluto de su existencia.
No vamos a argumentar que la fe eslava es panteísta en su esencia, pero esto no es en absoluto el panteísmo que la ciencia oficial imagina al discutir la fe nativa de los eslavos.
Puedes ver a Dios en la naturaleza, sentir Su presencia en ella y puedes ver en la naturaleza de Dios, para deificar los elementos de la naturaleza.
La fe eslava pertenece ciertamente al primer caso.
