El estado actual de las disputas sobre la esencia de la fe eslava recuerda la conocida parábola de los tres ciegos y un elefante, que cuenta cómo un día tres ciegos empezaron a compartir sus conocimientos sobre este animal: uno de ellos, palpando la pata del elefante, convenció a sus compañeros de que el elefante era como una columna. el segundo tuvo la oportunidad de sentir la cola, y dijo que el elefante, por el contrario, parecía una cuerda, y el tercero, que palpó la trompa, consideró a los elefantes como los parientes más cercanos de las serpientes.
La disputa, por supuesto, no condujo a nada, y ningún ciego permaneció convencido.
En el caso de la fe eslava, la situación se complica por el hecho de que hay mucha más gente "ciega", y el "elefante" ha llegado hasta nosotros en una forma manchada antinatural e irreconocible.
Se han acumulado una gran cantidad de todo tipo de teorías y suposiciones sobre la esencia de la fe eslava: una es más hermosa que la otra; para estar convencido de la abundancia y diversidad de opiniones existentes, basta, por ejemplo, con intentar contar los nombres de la fe eslava que se ofrecen en todas partes (solo los nombres más comunes son unos siete).
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Todo este desorden en la ciencia moderna proviene exactamente del mismo desorden en las fuentes históricas sobre la fe eslava.
Por ejemplo, en la obra antigua "Sobre la historia, sobre el comienzo de la tierra rusa …" se dice que al famoso príncipe Volkhov (hijo del príncipe Sloven) le encantaba volverse cocodrilo y nadar a lo largo del río Volkhov, a veces ahogándose gente, por lo que la gente lo apodó Perun y luego deificado. …
Y en la "Palabra y Revelación de los Santos Apóstoles" Perun es considerado un hombre que sirvió como anciano entre los griegos y por sus hazañas comenzó a ser venerado por los eslavos como un dios.
¿A quién creer?
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Está claro que ambos testimonios son intentos infructuosos de humillar a Perun frente a la gente, pero la ciencia oficial argumenta de manera diferente: si ambos pasajes se toman de fuentes históricas confiables, resulta que hubo varias ideas sobre Perun entre la gente a la vez.
Un destino similar le sucedió a todas las facetas de la fe eslava: no hay duda al respecto que no causaría un montón de opiniones contradictorias.
Durante mucho tiempo, la ciencia oficial trató de captar de un vistazo todo lo que se escribió en el pasado sobre la fe de los eslavos, para crear al menos algún sistema de todos los testimonios verdaderos y falsos al respecto, pero pronto se dio cuenta de la inutilidad de sus esfuerzos y llegó a la conclusión "final e irrevocable".: La fe eslava no es una fe en absoluto, sino un montón de supersticiones primitivas.
Como D. S. Likhachev, expresando la opinión de la ciencia oficial sobre la fe de los eslavos, “El paganismo no era una religión en el sentido moderno … Era un conjunto bastante caótico de varias creencias, cultos, pero no enseñanzas. Esta es una combinación de ritos religiosos y un montón de objetos de veneración religiosa.
Por lo tanto, la unificación de personas de diferentes tribus, que tanto necesitaban los eslavos orientales en los siglos X-XII, no pudo llevarse a cabo mediante el paganismo. El paganismo no estaba unido. Este pensamiento … debe entenderse también en el sentido de que en el paganismo existía una mitología “superior” asociada a los dioses principales, y una mitología “inferior”, que consistía principalmente en relación con las creencias de naturaleza agrícola.
En una palabra, el "paganismo" se presenta como el fruto de la imaginación desenfrenada de los niños del pueblo.
Los antiguos se sentaron después de la caza y reflexionaron sobre el cielo, las nubes, los relámpagos y todo lo que los rodeaba, dotando a los objetos de su fantasía de voluntad y razón, estos cuentos se fueron acumulando paulatinamente y, al final, una especie de montón de cuentos de hadas reunidos, a los que decidieron nombrar. "Paganismo".
Y cuando apareció la estadidad, los príncipes encontraron conveniente usar cuentos de hadas para asustar y persuadir a la gente; así es como comenzó el proceso de politización del "paganismo", que, se cree, llevó a su división en dos partes vagamente conectadas: la "superior" excesivamente politizada y la "inferior" demasiado primitiva. ".
Pero, como dicen, los juegos terminaron, la gente ha madurado y el "paganismo" ha dejado sus espacios de origen para siempre.
Aquí, en términos generales, está la versión oficial de la biografía del "paganismo".
Desde afuera, todo parece lógico: una persona debe sentir que hay algo más alto que él en este mundo, y ¿dónde puede un hombre antiguo buscar ese Algo, si no en la naturaleza, si aún no es capaz de conocer al Dios real?
La capacidad-incapacidad de conocer al Dios "real", aparentemente, es el punto clave de la teoría anterior de los científicos modernos y los predicadores antiguos.
Esta ingeniosa consideración acompaña invariablemente a casi todos los tratados científicos y eclesiásticos sobre la fe eslava, y lo que se quiere decir con ella es difícil de entender.
¿Es posible que las propiedades del alma humana dependan del volumen del cerebro? No. ¿De la época histórica? ¡También no!
Mientras tanto, la iglesia ha predicado una actitud tan infundada, humillante y condescendiente hacia los antepasados y su herencia desde tiempos inmemoriales; en la Biblia (Deuteronomio, cap.7, versículo 5), por ejemplo, dice:
"Trata con ellos (con los" gentiles "- AV) así: destruye sus altares, aplasta sus columnas, y tala sus arboledas y quema sus ídolos con fuego".
No valdría la pena prestar atención a: está claro que tales ataques hacia los "incrédulos" son el fruto del pensamiento enfermo del clero fanático que trabaja en la Biblia, pero la idea cristiana de los pueblos antiguos y su fe, como algo primitivo y primitivo, muy orgánicamente mezclado en la conciencia tecnocrática occidental, que, imaginando la historia como un movimiento sistemático exclusivamente hacia adelante, de lo simple a lo complejo, cree que el pasado es un material de desecho, pasó una etapa de desarrollo, de la que no hay nada que aprender.
Durante los tiempos de la locura de los emperadores rusos por la cultura alemana, gran parte, en particular, de la visión de la historia anterior, migró de la ciencia europea a la rusa, por desgracia, no siempre trajo beneficios.
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COMO. Khomyakov señaló con bastante razón que "la conexión entre lo anterior y lo siguiente en el mundo espiritual es diferente a la dependencia muerta de una acción sobre una causa en el mundo físico".
La Deidad no es un binomio de Newton, uno no necesita cometer violencia contra uno mismo para sentirlo, no puede haber un concepto correcto o incorrecto al respecto.
Max Müller, uno de los fundadores de Lingüística Comparada y Estudios Religiosos Comparados, escribió sobre esto:
“Tan pronto como una persona comienza a ser consciente de sí misma, tan pronto como se siente diferente de todos los demás objetos y personas, inmediatamente se da cuenta del Ser Supremo … Somos creados de tal manera sin ningún mérito que, tan pronto como despertamos, inmediatamente sentimos nuestra dependencia por todos lados. de otra cosa. Esta primera sensación de lo Divino no es el resultado del pensamiento o la generalización, sino una representación tan irresistible como las impresiones de nuestros sentidos.
El sentimiento de unidad con lo Divino no es el punto final, sino el punto de partida; es con este sentimiento que comienza toda fe y mitos primitivos, la simplificación de imágenes inicialmente abstractas, etc. - consecuencia inevitable de la maduración de cualquier religión, pues, como decía Max Müller, la poesía es más antigua que la prosa.
La comprensión anterior del desarrollo de la religión apareció en las obras de M. Müller, A. S. Khomyakov y A. N. Afanasyev: en sus escritos describieron prácticamente el mismo mecanismo de formación de la fe, que tiene tres etapas.
1). En la primera etapa, una persona es simultáneamente consciente de sí misma y de lo Divino, la comunicación sensual está ligada entre el mundo Divino y el hombre.
Los dioses de nuestros antepasados no eran ídolos hechos por el hombre, como ahora se cree, sino imágenes abstractas, abstractas: como escribió M. Müller, “no nos engañemos … en cuanto a que entonces había una veneración natural e idólatra”.
2). En la segunda etapa, comienza una prolongada "enfermedad de la religión": un olvido general por parte de la gente de las imágenes y metáforas divinas con las que el hombre antiguo trató de representar a los dioses.
UN. Afanasyev dijo: "… Tan pronto como se perdió el significado real del lenguaje metafórico, los mitos antiguos comenzaron a entenderse literalmente, y los dioses se redujeron gradualmente a las necesidades, preocupaciones y pasatiempos humanos, y desde las alturas de los espacios aéreos comenzaron a descender a la tierra".
3). La tercera etapa es el tiempo de curación parcial de la fe, asociado, en primer lugar, con el crecimiento de las necesidades espirituales de una persona.
“Nuevas ideas provocadas por el movimiento histórico de la vida y la educación”, escribió A. N. Afanasyev, - toman posesión del antiguo material mítico y lo espiritualizan gradualmente: del significado elemental, material, la representación de la deidad se eleva al ideal espiritual.
La enfermedad y la recuperación de la religión, según Max Müller, es un movimiento dialéctico constante, en el que reside toda la vida de la religión.
Detener este movimiento conducirá inevitablemente al surgimiento de una fe viva en lugar de un extremo inviable: una filosofía engañosa o un montón de cuentos de hadas que por sí mismos pueden dar a la sociedad igualmente poco.
Cualquier religión es inicialmente dual: tanto abstracta como concreta. Esta dualidad refleja la dualidad de la vida social misma.
Las ciencias, surgidas de la religión, fueron apoyadas al principio por los ministros del culto; el clero, liberado por la gente de los problemas del mundo en la mayor medida posible, progresó con bastante rapidez en el conocimiento religioso y científico del mundo.
No se necesita mucho tiempo para formar un movimiento religioso; sus cimientos se establecen en dos o tres siglos, y el desarrollo posterior de la fe tiene como objetivo comprender y mejorar lo antiguo que inventar lo nuevo.
Al mismo tiempo, toda la filosofía de la fe difícilmente podría ser clara para una población simple, en su mayoría analfabeta.
Tratando de entender la religión, la gente creó su propia interpretación de las revelaciones religiosas, envolviendo imágenes divinas abstractas en otras terrenales más comprensibles.
El sistema de fe inicialmente abstracto comenzó gradualmente a convertirse en cuentos de hadas, tradiciones y leyendas.
Son ellos los que son reflejo de la filosofía religiosa, y no al revés, y cuanto más rica, más diversa es la reflexión, más plurales son las ideas populares sobre el mundo de Dios, más rica es la fuente que les dio origen.
El destino de la mitología popular es mucho más feliz que el destino de la filosofía religiosa eslava.
Durante la cristianización de Rus, el golpe principal, por supuesto, cayó sobre la misma "corona" de la fe eslava, su componente de culto: los "ilustradores" bizantinos ejecutaron a los magos, quemaron libros litúrgicos, destruyeron templos, tratando de destruir la esencia de la fe y esperando que una cultura popular huérfana en busca de "alimento porque los cerebros "se verán obligados a llegar al cristianismo.
La filosofía religiosa eslava pasó a la clandestinidad, y su replanteamiento popular permaneció a la vista, y por lo tanto, a muchos investigadores les pareció que era en este replanteamiento donde estaba toda la esencia de la fe de los eslavos.
Algunos de ellos trataron sinceramente de encontrar una parte abstracta de la religión, pero, aparentemente, no pudieron o no quisieron comprender las metáforas antiguas y llegaron a la conclusión de que o murió o nunca existió.
Aquí es donde reside la manzana de la discordia, que ha dado lugar a largos y acalorados debates en la comunidad científica sobre la esencia de la fe eslava.
Sin embargo, para ver la verdad, no es necesario tanto: tratar la fe de sus antepasados sin prejuicios, y luego, creo, todo caerá en su lugar.
