Estamos acostumbrados a que el árbol de Navidad necesite ser decorado para el Año Nuevo, pero en general esta costumbre no tiene que ver con el cambio de año calendario, sino con la festividad cristiana de Navidad. Sin duda, aquí la tradición cristiana, como sucedía a menudo, tomó prestados elementos de rituales paganos anteriores vinculados al mismo período estacional. Pero, ¿cuáles y de dónde vienen? Los historiadores de la cultura y la religión se interesaron por las respuestas a estas preguntas hace más de cien años, y hoy nos interesan. Por lo tanto, hemos traducido (con abreviaturas) un artículo del académico británico Sir George Birdwood, publicado a fines de diciembre de 1910 en el Journal of the Royal Society of Arts (Vol.59, No. 3031), y lo invitamos a leerlo (se publica una breve anotación al mismo). Portal Jstor Daily). Las opiniones del autor no se corresponden con las modernas en todo; esto es especialmente cierto para los términos "arios" y "arios",que los antropólogos modernos ya no utilizan, y los lingüistas los reducen a una familia lingüística específica (aria), que no tiene nada que ver, por ejemplo, con los antiguos escandinavos. Sin embargo, tenemos ante nosotros una muestra sólida de prosa académica de hace un siglo, preparada para leer en Navidad.
El árbol de la vida que creció
En medio del Paraíso, sobre todo
Árboles
norte
John Milton, Paradise Lost, vol. IV (carril de Ark. Steinberg)
Solo en los últimos 50 o 60 años se ha extendido en Inglaterra la moda de poner un "árbol de Navidad" como decoración del árbol de Navidad y la forma más divertida de dar regalos a los niños con motivo de la luminosa festividad cristiana de la Navidad. Dicen que esta costumbre nos llegó de Alemania, de donde se cree que es; tal vez se trate de una reliquia de algún tipo de ritual asociado con las Saturnalia paganas, que se celebraba el día del solsticio de invierno y que la iglesia cristiana, alrededor del siglo V d. C., trató de suplantar instituyendo la fiesta de Navidad. Sin embargo, hay otra explicación, según la cual esta costumbre fue tomada del Antiguo Egipto, cuyos habitantes decoraban sus hogares en el solsticio de invierno con ramas de palmera datilera, símbolo del triunfo de la vida sobre la muerte y, por lo tanto, símbolo de la vida eterna.triunfante al comienzo de otro año exitoso y generoso. Esta idea a menudo se justifica por el hecho de que en Alemania, en lugar de un "árbol de Navidad", a menudo instalan pirámides de papel verde, colgadas con coronas y guirnaldas de flores, perlas de caramelo y otros regalos para niños. Pero pirámides similares, junto con árboles similares, además artificiales, hechos de materiales muy caros (piedras preciosas y oro, eran en la India un atributo de las ceremonias de bodas hindúes, así como otras procesiones religiosas, por ejemplo, durante Holi, la procesión anual en el día del equinoccio de primavera. Estas pirámides personificaron la montaña sagrada Meru, la tierra, los árboles, incluido Kalpadruma, el Árbol de la Eternidad, y el fragante Parajita, el Árbol de todos los dones perfectos, que crece en las laderas de Meru. En un sentido más amplio, simbolizaban la grandeza de lo inmenso,extendieron sus constelaciones de los cielos, representadas en forma de árbol, profundamente enraizadas en la tierra, dobladas bajo el peso de frutos dorados. Tanto las pirámides como los árboles son símbolos fálicos de la vida: individual, terrenal, celestial. Por lo tanto, si existe una conexión entre la antigua costumbre egipcia de decorar las casas con ramas de palmera el día del equinoccio de invierno y la costumbre alemana, ahora muy extendida en Inglaterra, de poner en Navidad, como decoración y como lugar para regalos, un árbol de hoja perenne bien iluminado (la mayoría de las veces abeto), entonces lo más probable es que esta conexión se deba a una relación indirecta y no directa. Esto también lo indica el hecho de que los egipcios consideraban que las ramas de palma eran un símbolo no solo de la inmortalidad, sino también del firmamento estrellado del cielo.doblarse bajo el peso de frutos dorados. Tanto las pirámides como los árboles son símbolos fálicos de la vida: individual, terrenal, celestial. Por lo tanto, si existe una conexión entre la antigua costumbre egipcia de decorar las casas con ramas de palmera el día del equinoccio de invierno y la costumbre alemana, ahora muy extendida en Inglaterra, de poner en Navidad, como decoración y como lugar para regalos, un árbol de hoja perenne bien iluminado (la mayoría de las veces abeto), entonces lo más probable es que esta conexión se deba a una relación indirecta y no directa. Esto también lo indica el hecho de que los egipcios consideraban que las ramas de palma eran un símbolo no solo de la inmortalidad, sino también del firmamento estrellado del cielo.doblarse bajo el peso de frutos dorados. Tanto las pirámides como los árboles son símbolos fálicos de la vida: individual, terrenal, celestial. Por lo tanto, si existe una conexión entre la antigua costumbre egipcia de decorar casas con ramas de palmera el día del equinoccio de invierno y la costumbre alemana, ahora muy extendida en Inglaterra, de poner en Navidad, como decoración y como lugar para regalos, un árbol de hoja perenne bien iluminado (la mayoría de las veces un abeto), lo más probable es que esta relación se deba a una relación indirecta y no directa. Esto también lo indica el hecho de que los egipcios consideraban que las ramas de palma eran un símbolo no solo de la inmortalidad, sino también del firmamento estrellado del cielo. Si existe una conexión entre la antigua costumbre egipcia de decorar casas con ramas de palmera en el día del equinoccio de invierno y la costumbre alemana, ahora muy extendida en Inglaterra, de poner en Navidad, como decoración y como lugar para regalos, un árbol de hoja perenne bien iluminado (la mayoría de las veces abeto), entonces lo más probable es que esta relación se deba a una relación indirecta, más que directa. Esto también lo indica el hecho de que los egipcios consideraban que las ramas de palma eran un símbolo no solo de la inmortalidad, sino también del firmamento estrellado del cielo. Si existe una conexión entre la antigua costumbre egipcia de decorar casas con ramas de palmera el día del equinoccio de invierno y la costumbre alemana, ahora muy extendida en Inglaterra, de poner en Navidad, como decoración y como lugar para los regalos, un árbol de hoja perenne bien iluminado (la mayoría de las veces abeto), entonces lo más probable es que esta relación se deba a una relación indirecta, más que directa. Esto también lo indica el hecho de que los egipcios consideraban que las ramas de palma eran un símbolo no solo de la inmortalidad, sino también del firmamento estrellado del cielo.que los egipcios consideraban que las palmas eran un símbolo no solo de la inmortalidad, sino también del firmamento estrellado del cielo.que los egipcios consideraban que las palmas eran un símbolo no solo de la inmortalidad, sino también del firmamento estrellado del cielo.
Los hindúes remontan su linaje a Idavarshi, el "lugar escondido", o "jardín de Ida", la esposa de Manu ("el pensador", es decir, el hombre) y la Madre de la humanidad. Allí colocan su Olimpo, el legendario Monte Meru, centro y "ombligo" de la tierra, soporte y eje de los cielos. El Ganges celestial, es decir, el rocío y las lluvias del cielo, que desembocan en el lago de Manasa-sarovara, "el lago más perfecto del Espíritu", se vierte en sus laderas. El Ganges terrestre, que se cree que se originó en él, habiendo envuelto siete veces a Meru, forma cuatro lagos más pequeños, de los cuales cuatro ríos Idavarshi llevan sus aguas a las cuatro direcciones cardinales; es en la fuente de estos cuatro ríos donde los hindúes colocan los árboles sagrados antes mencionados Kalpadrumu y Parajiti. Desde el punto de vista de la geografía, Meru se puede localizar en el Himalaya, cerca de las estepas del Pamir,pero Kalpadruma y Parajiti no pueden asociarse con ninguna especie botánica que conozcamos. Son simplemente "Árboles de la vida" míticos cuya idea surgió del culto primitivo de los árboles como deidades fálicas.
Según las antiguas tradiciones persas, el lugar de la creación humana se encuentra en Airyanem-Vaeja. En el primer fargard de Vendidad, esta es la primera de dieciséis buenas tierras, según la leyenda, creadas por Ohrmazd (Ahuramazda) y posteriormente maldecidas por Ahriman (Angra Mainyu). En el segundo fargard, Airyanam-Vaej se describe como el país del primer hombre, "el hermoso Yima". 300 inviernos pasaron bajo su regla de oro; luego, habiendo sido advertido de que toda su tierra ya estaba llena de casas de personas inundadas de luz, así como sus rebaños y rebaños, Yima, con la ayuda del "espíritu de la tierra", aumentó el tamaño de Airyanem-Vaej en un tercio en comparación con lo que era al principio. Así pasaron otros 300 años, al final de los cuales volvió a aumentarlo en un tercio, y luego nuevamente, de modo que Airyanam-Vaeja duplicó su área original. Entonces Ohrmazd llamó a todos los dioses celestiales, y con ellos a la "hermosa Yima",y les advirtió que pronto los "últimos inviernos" llegarían a la tierra con heladas feroces y terribles y nieve de catorce dedos de profundidad; antes caerán todas sus ovejas y demás ganado, y el que pasta en las estepas abiertas, y el que se alimenta en las profundidades de los bosques caducifolios, y el que se esconde en los graneros. Por lo tanto, Yima fue enviada a construir una vara cuadrangular, o "lugar protegido", con lados de dos millas de largo, para colocar allí "las semillas de hombres y mujeres", "las más valientes, mejores y más hermosas de la tierra", así como las "semillas de fuego", ovejas, vacas y perros; para asentarlos en las orillas verdes de las fuentes de aguas vivas que brotan dentro del vara, y para establecer una nueva vivienda para la gente allí. Todo esto lo realizó la maravillosa Yima, y luego selló la var con un anillo de oro con un sello e hizo una puerta y una ventana en la pared, "brillando desde adentro". Gente inadecuada: lisiados, enfermos, locos, deficientes mentales, sin hijos,los mentirosos y todos los que llevaran la marca de Ahriman no podían entrar. Por el contrario, los que fueron admitidos en Vara vivieron vidas más felices allí, nunca murieron, estando frente a la Gloria Eterna. El Zend-Avesta también menciona Hara Berezaiti, la "montaña celestial" de Airyanam-Vaej, sobre la cual descansa el firmamento de cristal y por detrás de la cual sale el sol; el puente Kinvad, o "Recto" [Sirat], "El puente del terror, delgado como un hilo", que conduce desde el Monte Hara-Berezaiti a través del Infierno hasta el Cielo; también el Árbol de la Curación y la Inmortalidad, el "Árbol Blanco de Khoma" o Gaokeren, que crece cerca de un manantial llamado Ardvisura; finalmente, dos ríos, Arvand y Daitya, que fluyen desde Advisura y alimentan todos los ríos y mares de la tierra. Según textos posteriores de Pahlavi, el pájaro Simurg se sienta en el Árbol Blanco de Khoma y sacude las semillas de la vida de personas y animales, pájaros, peces y plantas.cuya caída desde la cima del monte Hara es observada por el pájaro Kamros, que se los lleva y los esparce por todo el mundo. El árbol está protegido por diez monstruos parecidos a peces que viven en el lago Ardvisura.
Video promocional:
Estos detalles nos hablan de la misma mezcla de geografía mítica y real que en las descripciones puránicas de Idavarshi. Así, aunque Airyanam-Vaeja apunta al lugar real en Asia Central, de donde vinieron los arios iraníes, también es un país perfecto, en algunas de sus manifestaciones - un Paraíso terrenal, y en algunas - Elíseo, gobernado por Yima, quien, siendo la primera persona en morir, también personifica la muerte. Para los persas, siempre fue, incluso como la muerte, la primera flor perfecta y brillante de la humanidad tomada por la tumba, el buen rey de los muertos sin pecado, pero en la mitología hindú comienza a convertirse en el terrible Yama, el dios de la justicia y el infierno. En consecuencia, Airyanem-Vaeja es a la vez el lugar de origen de los arios iraníes en las montañas de Asia Central, y el Elíseo de sus antepasados muertos, y el legendario Edén de los arios.y en realidad, todas las razas caucásicas. El árbol blanco de Khoma, botánicamente, siempre se ha asociado con la Sarcostemma viminale, o bagre, aunque creo que también le pertenecen la vid y la palmera datilera; pero su principal significado, como en el caso de los árboles de Kalpadrum y Parajita, es servir como símbolo poético de una vida que lo abarca todo. Los verdaderos ríos Hara-Berezaiti y Arvand y Daityi deben estar ubicados en el territorio del sistema montañoso Hindu Kush (o Parazanisus) y corresponder a algunos ríos que fluyen allí; estos nombres, como el nombre del Monte Olimpo, aparecen una y otra vez con ligeros cambios a lo largo de la línea de la migración aria hacia el oeste; como resultado, el río Arvand se encuentra en los nombres como Monte Elvand, es decir, Monte Orontes en Media de los antiguos geógrafos griegos, y en el nombre del río Orontes en Siria. Monte Hara-Berezaiti,tanto bajo su nombre original como bajo su nombre posterior, Al-Borji, “sobrevivió” incluso a más movimientos de este a oeste: fue identificado como el Monte Elburz en la costa oriental del Mar Caspio, como el Monte Elbur en la costa sur del Mar Caspio, y finalmente como el Monte Elbrus en el Cáucaso. En las inscripciones asirias, su nombre, en una forma ligeramente modificada, Alabria, se adjunta a las montañas Kardian, o Kurdistani, y es allí, en una montaña llamada Louvar, según San Epifanio, donde se encuentra el arca de Noé. El nombre Baris, dado por Nicolás de Damasco al monte Masis (en turco Agrydag) en Armenia, identificado por los escritores cristianos con el monte Ararat del libro del Génesis (4: 4), al que, según la Biblia, el arca de Noé pegada después del Diluvio, es muy probablemente una distorsión. nombres Berezaiti. Este es el nombre iraní original,sin ninguna duda, casi sin cambios en el nombre del monte Berekint en Frigia, la morada de la Gran Madre Tierra, Rea-Cibeles. Y, podemos decir con seguridad, dondequiera que se mueva este nombre y donde sea que se fije, vino y echó raíces allí una leyenda eternamente joven sobre el Árbol de la Vida.
Las leyendas de los antiguos escandinavos, los arios del norte de Europa, también apuntan a la colosal área de distribución de la raza blanca, desde las fronteras de China hasta las costas del Mar Negro y más allá, hasta el Cabo Finisterre en España y las montañas del Atlas en Marruecos, como la cuna de la humanidad (por supuesto, estamos hablando de mitología, y no sobre la antropogénesis real), ya que Bor, el progenitor de dioses y personas en las antiguas leyendas escandinavas, es una personificación de las mismas montañas. Asgard, es decir, la "corte de los dioses", en la mitología es el firmamento estrellado (flammantia mœnia mundi - "la fortaleza de Chronos", es decir, el dios que marcó el paso del tiempo girando los signos del Zodíaco), pero desde el punto de vista de la historia y la geografía, este es el Mar de Azov, " corte de las aes”(es decir, los dioses mayores). El antiguo Olimpo nórdico se eleva desde el centro de Midgard, el "patio intermedio", la morada de la gente,separados por el océano que lo rodea de Utgard, el "patio exterior" de los Jotuns, o gigantes. Bajo Midgard hay un oscuro inframundo de los muertos: Niflheim. Desde el centro de Midgard y a través de los tramos superiores de Asgard crece el fresno Yggdrasil, cuyas ramas, extendiéndose por todo el mundo, alcanzan los cielos más altos, y tres raíces gigantes penetran en las regiones más bajas de Heli, donde, envuelta a su alrededor, la serpiente Nidhogg, "Roedor", La muerte, que, como la serpiente Anunte del séptimo infierno de la religión hindú, que vive bajo el monte Meru, simboliza no solo la muerte, sino también las fuerzas volcánicas subterráneas que amenazan con la destrucción del mundo entero. Aquí, el paraíso Yggdrasil es obviamente un símbolo de la vida universal, la alegría y la gloria de la naturaleza. Desde el centro de Midgard y a través de los tramos superiores de Asgard crece el fresno Yggdrasil, cuyas ramas, extendiéndose por todo el mundo, alcanzan los cielos más altos, y tres raíces gigantes penetran en las regiones más bajas de Heli, donde, envuelta alrededor de ellas, la serpiente Nidhogg, "Roedor", La muerte, que, como la serpiente Anunte del séptimo infierno de la religión hindú, que vive bajo el monte Meru, simboliza no solo la muerte, sino también las fuerzas volcánicas subterráneas que amenazan con la destrucción del mundo entero. Aquí, el paraíso Yggdrasil es obviamente un símbolo de la vida universal, la alegría y la gloria de la naturaleza. Desde el centro de Midgard y a través de los tramos superiores de Asgard crece el fresno Yggdrasil, cuyas ramas, extendiéndose por todo el mundo, alcanzan los cielos más altos, y tres raíces gigantes penetran en las regiones más bajas de Heli, donde, envuelta a su alrededor, la serpiente Nidhogg, "Roedor", La muerte, que, como la serpiente Anunte del séptimo infierno de la religión hindú, que vive bajo el monte Meru, simboliza no solo la muerte, sino también las fuerzas volcánicas subterráneas que amenazan con la destrucción del mundo entero. Aquí, el paraíso Yggdrasil es obviamente un símbolo de la vida universal, la alegría y la gloria de la naturaleza.como la serpiente Anunte del séptimo infierno de la religión hindú, que vive bajo el monte Meru, simboliza no solo la muerte, sino también las fuerzas volcánicas subterráneas que amenazan con la destrucción del mundo entero. Aquí, el paraíso Yggdrasil es obviamente un símbolo de la vida universal, la alegría y la gloria de la naturaleza.como la serpiente Anunte del séptimo infierno de la religión hindú, que vive bajo el monte Meru, simboliza no solo la muerte, sino también las fuerzas volcánicas subterráneas que amenazan con la destrucción del mundo entero. Aquí el paraíso Yggdrasil, de manera obvia, es un símbolo de la vida universal, la alegría y la gloria de la Naturaleza.
Según las leyendas, los habitantes de Midgard fueron creados por Odin con sus hermanos, Vili y Ve, a partir de dos tipos de madera, una de fresno y otra de olmo; el primero, convertido en hombre, recibió el nombre de Ask, es decir, Ash, y el segundo, que se convirtió en mujer, se llamó Embla, es decir, Elm. Cabe recordar que, según los antiguos griegos, la “tercera raza de personas”, que se puede identificar con los arios europeos de la Edad del Bronce, proviene de la ceniza (εκ μελιαν, Hesíodo, Obras y Días, 144). También entre los griegos, las montañas del Cáucaso eran consideradas "la parte central de la Tierra", "el principio y el fin de todas las cosas" (Hesíodo, "Teogonía", 738), el lugar de castigo para Prometeo, el hijo de Japeto, el líder mítico de los arios que emigraron a Europa (por supuesto, Prometeo también era un dios - el sol, por lo tanto, está naturalmente asociado con las montañas del Cáucaso, sobre las cuales, si se mira desde el oeste,el sol comienza su jornada diurna). El monte Olimpo de Tesalia, según Homero, fue la morada de los dioses griegos, hasta el momento en que otros poetas los llevaron al cielo. Pero dondequiera que fueran los griegos, llevaban el nombre de esta montaña con ellos, colocándola en Bitinia, Misia, Licia, Tesalia, Elis, Lesbos y Chipre, vinculando así también inconscientemente el hábitat original de su gente con alguna región montañosa alta, de donde comenzó su éxodo desde Oriente.conectando así también inconscientemente el hábitat original de su gente con alguna región de alta montaña, desde donde comenzó su éxodo desde el Este.conectando así también inconscientemente el hábitat original de su gente con alguna región de alta montaña, desde donde comenzó su éxodo desde el Este.
Las tradiciones semíticas se diferencian de las arias en que en ellas se separa el lugar de nacimiento de los primeros pueblos - Gan Eden, el "Jardín del Edén" - de la montaña, a la que después del Gran Diluvio aterrizó el arca de Noé con los antepasados de la humanidad renovada. Todo árbol, agradable a la vista y bueno para comer, crecía en el Edén, y con ellos el Árbol de la Vida y el Árbol del conocimiento del bien y del mal. Edén fue abastecido de agua por un río que, fluyendo a través de él, se extendió en cuatro brazos. No puede haber objeciones a las conclusiones de Sir Henry Rawlinson, quien identificó el Edén del segundo capítulo del Libro del Génesis con Gin-Dunish de las inscripciones de Ashurbanapal o Sardanapal (hacia 668-640 aC), es decir, con los alrededores de Babilonia, rodeada por los ríos Pallakopas [Pisón], Shatt-en-Nil [Gihon], Tigris [Hiddekel] y Eufrates [Firat]. Esta zona era bien conocida por los babilonios como Gan-Dunias, "jardín (del dios) Dunias".y la propia ciudad de Babilonia también se llamaba Dintira idi Tintira - el "Árbol Sagrado", un análogo del Árbol de la Vida universal, que a menudo se representaba en las gemas babilónicas y los relieves de Nínive con querubines que lo guardaban a ambos lados del tronco. Más tarde, Sir Henry Rawlinson identificó el lugar específico donde originalmente se encontraba el análogo terrenal del Árbol de la Vida con la ciudad de Eridu, el lugar de adoración más antiguo del dios acadio Enki, "el señor de la Tierra", el análogo asirio-babilónico del dios sumerio Eya. Sin embargo, es obvio que el Jardín del Edén es el mismo Paraíso mitológico, similar a Idavarsha entre los hindúes, el Airyanem Vaeje de los persas iraníes o el Asgard de los escandinavos, pero localizado en Mesopotamia por los pueblos semíticos (como lo hicieron los pueblos camitas mucho antes que ellos),después de que se olvidaron del hogar original de la raza blanca en las montañas de Asia Central o conservaron su memoria solo en forma de una leyenda sobre el legendario jardín bañado por una fuente celestial, el comienzo de todas las aguas terrenales. Más tarde, cuando los semitas se establecieron en Asia occidental y sus ideas sobre los países circundantes se expandieron significativamente, el concepto de Gan Eden, al igual que las ideas de los hindúes sobre el monte Meru, comenzó a abarcar todo el mundo habitado que conocían, rodeado por los ríos Oxus Indo, o Pisón y Nilo. Indo o Gihon, atravesado por el Tigris y el Éufrates.comenzó a cubrir todo el mundo habitado que conocían, rodeado por los ríos Oxus-Indo, o Pishon, y Nil-Indus, o Gikhon, atravesado por el Tigris y el Éufrates.comenzó a cubrir todo el mundo habitado que conocían, rodeado por los ríos Oxus-Indo, o Pishon, y Nil-Indus, o Gikhon, atravesado por el Tigris y el Éufrates.
norte
La asiriología, que, después de su ilustre fundador Sir Henry Rawlinson, ha sido durante mucho tiempo Says, un brillante profesor asociado de filología en Oxford, ha demostrado en su totalidad que el mito bíblico del Edén fue tomado de inscripciones cuneiformes en tablillas de arcilla: literatura acadia., o los antiguos caldeos, un pueblo de origen escita o Ural-Altai, similar a los turcos modernos, que, si no un verdadero aborigen de la Baja Mesopotamia, fue el primero en establecerse en estas tierras durante el período de dominación total de los escitas en Asia occidental y sentó las bases de esa misma cultura camita-semita aquí. Los imperios asirio y babilónico, a los que la religión y las artes nacientes de Europa deben más directa y profundamente que incluso la civilización del antiguo Egipto. Judíos probablementeYa estaban vagamente familiarizados con este mito desde que Abraham dejó Ur de los caldeos “para ir a la tierra de Canaán”, y después del cautiverio babilónico deberían haberlo conocido muy bien.
Existe una hipótesis según la cual el monoteísmo se desarrolló entre los antiguos semitas que emigraron a Caldea y se establecieron en la ciudad de Eridu, desde donde, presumiblemente, llegó a ser conocido por los arios de Persia en el este; y se sabe con certeza que fue traído a Occidente, a Siria, por los judíos, gracias a cuyas Escrituras el monoteísmo echó raíces en todo el mundo cristiano e islámico. En consecuencia, si fue Eridu el lugar de residencia de las sectas monoteístas de los antiguos semitas en Mesopotamia, entonces sus descendientes, incluidos los judíos, bien podrían, solo por esta razón, vincular para siempre este lugar con el Paraíso primordial de la raza humana.
Pero mucho antes de la llegada de los semitas, Eridu parece haber sido el centro de adoración del dios acadio de la Tierra, Enki ("Tierra"), llamado por los asirios y babilonios Eya, quien también personificó simultáneamente la llegada de la civilización a la Mesopotamia prehistórica y el Sol en su movimiento a través del cielo en el sur sobre el Océano Índico.; del mismo modo, Dioniso, el "extranjero asirio", personificó simultáneamente en todo el Mediterráneo el movimiento del sol hacia el oeste y el comercio fenicio y la civilización caldea-asiria. Enki era el gran "deus averruncus", el dios protector de los caldeos, el único poseedor del terrible secreto del nombre sin nombre de los "grandes dioses" de las siete esferas celestiales; la mera amenaza de nombrar este nombre obligó a toda una horda de malvados espíritus demoníacos del inframundo a rendirse. Como "el gobernante del mundo", está casado con Damkina, la deidad femenina de la Tierra;como "el señor del abismo" (absu) y "el señor del fondo" está casado con la diosa Bahu, cuyo nombre significa caos (bohu del Libro del Génesis), y como "el señor de la gran tierra", es decir, Hades, la tierra de los muertos, está asociado con la diosa Militta., o Ishtar, en su hipóstasis ctónica Ninkegal. Al igual que Dagón, el santo patrón de la pesca entre los filisteos, Enki es retratado como un tritón y, junto con todos los "grandes dioses", flotando en una magnífica arca de madera de cedro sobre las negras aguas del tradicional Gran Diluvio; este mito, creo, habla del sur. el monzón occidental del Océano Índico. Enki es retratado como un tritón y también, junto con todos los "grandes dioses", flotando en una magnífica arca de madera de cedro sobre las aguas negras del Gran Diluvio tradicional, un mito, creo, del monzón del suroeste del Océano Índico. Enki es retratado como un tritón y también, junto con todos los "grandes dioses", flotando en una magnífica arca de madera de cedro sobre las aguas negras del tradicional Gran Diluvio, un mito, creo, del monzón del suroeste del Océano Índico.
Los atributos de Enki son puntas de flecha, que simbolizan la invención de la escritura cuneiforme que se le atribuye; la serpiente, que simboliza su influencia, portadora de la civilización, es adorada en el jardín de Eridu en relación con el Árbol de la Vida; y un disco con 50 radios de fuego, aparentemente deducido de su imagen del dios sol y que nos recuerda el chakra de los dioses hindúes y la "espada de fuego" del querubín en la descripción bíblica del Jardín del Edén, que es "una espada que gira para guardar el camino hacia el árbol de la vida". …
En la escultura asiria, el árbol sagrado de la vida también se asocia con los símbolos de Ashur, que dio su nombre a Ashur, hoy Kile Shergat, la primera capital de Asiria, o, por el contrario, recibió su nombre del nombre de esta ciudad. Inicialmente, él era solo un ancestro epónimo de los asirios, el segundo hijo de Sem (el hijo del bíblico Noé), pero más tarde fue identificado con la deidad suprema de los babilonios El (cf. Allah) y comenzó a ser reverenciado en lugar de Ila como la cabeza del panteón oficial de Asiria. Por lo general, se lo representaba como un disco solar alado ("El sol de la verdad y la curación en sus rayos" del Libro del profeta Malaquías), o como una paloma, una paloma blanca fértil de Siria, el símbolo mundialmente famoso del poder reproductivo activo o productivo de la naturaleza. En Asia Menor todavía se cree que el Todopoderoso aparece en forma de esta ave.
A menudo, en la iconografía, el disco solar ilumina una arboleda (ashera), es decir, una imagen convencional del Árbol de la Vida, o una paloma proyecta una sombra sobre ella; la paloma al mismo tiempo, presumiblemente, personifica a Nana, Militta o Ishtar, la esposa común de todos los dioses asirios y babilónicos, y no a Sheruba, la esposa fantasmal especial de Ashur. Nana era la única diosa conocida por los antiguos acadios, la Madre Tierra universal, pero los asirios y babilonios, con su adhesión a puntos de vista monógamos, señalaron y deificaron sus doce hipóstasis para proporcionar una esposa separada para cada uno de sus doce dioses supremos. Pero Nana siempre permaneció entre los paganos semíticos de Asia Menor, la personificación más alta y única verdaderamente personificada de un principio natural pasivo, receptivo y reproductivo, en el que todas las demás diosas se fusionanformado por una simple duplicación de sus funciones. Ella es la regente de la "estrella resplandeciente", Venus, y su verdadera encarnación, el mes de Uulu, agosto-septiembre, cuyo signo los acadios usaban la constelación de Virgo. El viernes, el séptimo día de la semana entre los acadios, también se consideraba dedicado a ella, y la boda, cuyos rituales ella gobernaba (cf. Roman Lucina y la griega Ilithia); por esta razón, los primeros cristianos consideraban este día de la semana maligno y maldito, una superstición todavía conocida por los habitantes de las costas mediterráneas, donde una vez, en tiempos arcaicos, Nana fue considerada "la divina patrona y ayudante en el parto". Así como a Venus se le llamaba a veces la "estrella de la mañana" y a veces la "estrella de la tarde", Nana entre los asirios podía ser tanto "Ishtar de Arbel", es decir, la diosa de la guerra, como "Ishtar de Nínive", la diosa del amor. En su capacidad ctónica, es la asiria Allat ("diosa"), en honor a quien la reina Dido fue nombrada Elissa (Eliza). De hecho, la historia de Dido, cuya hermana Anna fue deificada por los romanos con el nombre de Anna Perenna, se considera un mito que narra el origen del culto a Venus en Italia. Nana es también la Venus árabe, que Herodoto llamó Alitta y Alilat, y los árabes modernos se llaman Al-Lat; junto con las diosas Al-Uzzu ("Poderosa") y Manat, son "tres hijas de Dios", que fueron veneradas en Arabia incluso antes de Mahoma en forma de tallas de diversas formas, piedras fálicas y árboles. Por cierto, no se excluye que las stambhi, o "columnas" cubiertas de letras, presumiblemente de naturaleza fálica, establecidas por los budistas en la antigua India, y hoy representadas por dipdanos, o columnas de "limpieza", situadas frente a la entrada de los templos hindúespodría tomar prestado su nombre más familiar lat, "columna", del nombre de la diosa árabe Alilat. Los musulmanes siempre han identificado los pilares fálicos (lingams) destruidos por Mahmud Ghaznevi en Somnath en 1024 con la diosa árabe Lat. En Oriente, Nana, o Ishtar, es, de nuevo, el fenicio Astarté, el cananeo Astarté, tan a menudo mencionado en el Antiguo Testamento en relación con Ashera (plural Asherim), es decir, la imagen tradicional del Árbol de la Vida, y Atargatis, cuyo culto Los fenicios se extendieron por Asia Menor, donde sus sacerdotisas, que veneraban a Atargatis en la doble hipóstasis de "diosa de la guerra" y "reina del amor", eran cortesanas guerreras, conocidas por los griegos como las míticas Amazonas. Este nombre generalmente se forma a partir de la combinación del prefijo α, que significa la ausencia de un signo, y la palabra μαζος, "pecho", porque, según este generalmente aceptado,pero de etimología absurda, las amazonas se cortaron el pecho derecho para que no interfiriera con el tiro con arco. Pero es mucho más probable que se remonta a los afectuosos nombres Um o Zumu, que generalmente se les da a las esposas de los dioses asirio-babilonios, y en particular a Nana, o Ishtar, quien, bajo este nombre, Um-Uruk, era venerada como la "Madre (ctónica) de Uruk" en Erek, la gran necrópolis de Caldea, así como bajo el nombre iraní (ario) Ma-dios, "madre de los dioses", en Heliópolis, o Bambis, actual Baalbek en Siria (hoy - en el territorio del Líbano - aprox. Transl.), Y, finalmente, al igual que Ma, "madre" - en el complejo de templos de Capadocia de Comana y en la ciudad frigia de Pessin. Sus Amazonas se pueden comparar con las bailarinas sirias en los circos romanos y con las bayadères, o las bailarinas de las órdenes sagradas de Baswi, Bhavin y Mahari en la India.cuya conexión con la imagen de las Amazonas señalé en la "Guía de la Sección Indio-Británica en la Exposición Universal de París de 1878". Alrededor del 500 a. C., Nana entró en el panteón del zoroastrismo iraní distorsionado bajo los nombres de Tanata, Anea, Nanea o el griego Anahit; su estatua en la ciudad de Knidos por Praxiteles (Afrodita de Knidos) en la antigüedad fue considerada el pináculo de la obra de este escultor. La expansión de su culto hacia el este bajo los reyes persas de la dinastía aqueménida se nota en los nombres de varias ciudades, por ejemplo, la ciudad afgana de Baby-Nani, es decir. "Nuestra Señora Venus". Pero una prueba aún más interesante del predominio de su culto en Occidente la encontramos en la comedia griega Ναννιον, creada por Eubulus (c. 37 aC) y nombrada en honor a la heroína, cortesana, es decir, de acuerdo con el significado original de la palabra, la sacerdotisa de la diosa Nana. …Nana, o Ishtar, era una "diosa asiática" omnipresente: la gran "diosa siria", "diosa frigia", "diosa de la ciudad de Pessinunt", "diosa del monte Berekinthia", "madre Dinimena", "madre de la idea" o "diosa buena". "Los griegos y romanos, también llamados Opa, Rea o Cybele.
Históricamente, Nana se identifica con Afrodita de Pafos, Afrodita de Cnido y Artemisa de Éfeso, y en varios de sus rasgos se parece a Atenea. Se cree que su nombre Rea es la palabra asiria ri, que denota su número sagrado, quince. Cibeles, creo, simplemente significa "gran" diosa (cf. al Kabir, "Grande" es el trigésimo séptimo de noventa y nueve nombres musulmanes para Dios). Los misteriosos cabirs relacionados con sus rituales, en mi opinión, son los "grandes dioses" de las siete esferas planetarias, reducidos a estatuillas talismánicas, similares a las figurillas de dioses más antiguos y dioses elegidos que se pueden encontrar en cualquier templo hindú: se colocan alrededor de una gran imagen. el dios o diosa a quien este templo está dedicado directamente.
En las imágenes más antiguas, Nanu parece una mujer desnuda con un niño en sus brazos, y se puede asumir que la imagen sublime del Apocalipsis: “una mujer vestida de sol; la luna está debajo de sus pies, y en su cabeza hay una corona de doce estrellas”, es decir, de las doce torres (fálicas) (cf. στοιχεια, "vertical", "primeros principios") del zodíaco árabe, - se inspiró en la idea de Ishtar como un libertino sagrado, la madre naturaleza. Entre los fenicios, está vestida con un manto, con cuatro alas, un sombrero cónico o en forma de cono truncado, y generalmente con una paloma que se posa en sus brazos o en su hombro. Y a veces, como en Arabia, puede estar simbolizado por una simple acacia o una piedra fálica en bruto; y, confiando en mis propias observaciones hechas en la India, no tengo ninguna duda de que es en tales formas que ella, Ilu,Ashur y otros dioses paganos del panteón semítico comenzaron a ser adorados por primera vez en Mesopotamia, y fue sobre la base de estas mismas apariencias que la imagen tradicional del Árbol de la Vida nació en la religión y el arte caldeo-babilónico y asirio-fenicio.
Por. De inglés Anna Roitberg y Dmitry Ivanov
