La diferencia entre un sufí y un derviche (fakir) es la diferencia entre la teoría y la práctica. Un sufí sigue una teoría o doctrina mística, y un derviche sigue un camino místico. No hay duda de que el derviche es a la vez sufí y, en teoría, no hay diferencias significativas entre ellos. Un sufí es un derviche y un derviche es un sufí, ya que es imposible separar uno del otro, pero en la práctica el énfasis está distribuido de manera desigual: los sufíes se distinguen generalmente por una mente creativa y una imaginación creativa, un ejemplo de lo cual es Ibn al-Arabi, mientras que los otros derviches, en ante todo, lleno de emociones y sed de actividad. Pero en ambos casos, nos encontramos con sufíes y derviches que prescinden de mentores y que confían exclusivamente en sí mismos (sin embargo, a menudo se permite la presencia de un mentor espiritual),para lograr en forma pasiva o activa la completa destrucción del propio "yo" y la disolución directa en la realidad divina. Algunos logran esto con la ayuda de ejercicios intelectuales, mientras que otros, mediante la práctica psicofísica. Ibn Abbad de Rhonda (1333-1390) era un adherente de Shaziliyah, pero en una carta a Abu Ishak ash-Shatibi, quien quería saber su opinión sobre si un sheikh-mentor era absolutamente necesario, escribió que en su camino espiritual estaba más guiado por Sufi. tratados en lugar de jeques. Muchos de los que no tienen mentores saludables reconocen a los pastores espirituales.que quería saber su opinión sobre si un jeque-mentor era absolutamente necesario, escribió que en su camino espiritual se guiaba más por tratados sufíes que por jeques. Muchos de los que se las arreglan sin mentores vivos reconocen a los pastores espirituales. Quien quería saber su opinión sobre si definitivamente se necesitaba un jeque-mentor, escribió que en su camino espiritual se guiaba más por tratados sufíes que por jeques. Muchos de los que se las arreglan sin mentores vivos reconocen a los pastores espirituales.
También es esencial aclarar la diferencia entre los adherentes sufíes y malamatiya. Hay mucha confusión sobre este tema. Abu Abdarrahman al-Sulami (m. 412/1021) consideraba que los siervos de Dios de Malamatiyah ("culpables") eran del más alto rango, por encima de los juristas legales (fuqaha) y los gnósticos (ahl al-ma'rif). Estos últimos pertenecen a la segunda categoría: Hawass, y él los llama sufíes, pero es más probable que sean los "elegidos" o "privilegiados" que los simples sufíes, a quienes Dios les ha dado un conocimiento especial sobre sí mismos y que pueden realizar karamat (milagros) y penetrar los secretos ocultos. …
Los malamati son sufíes. As-Sulami en su tratado "Risalat al-malamatiya" escribe sobre ellos: “La base de su enseñanza incluye una guía estricta llevada a cabo por el jefe sufí (imam min aimmat al-kaum), cuya ayuda debe buscarse en todos los casos relacionados con el conocimiento y la experiencia mística ".
Nubian Zu-n-Nun y residente de Merv Bishr b. a al-Haris (m. 277/841) le gustaría ser conocido como los fundadores de la doctrina Malamatiya, pero las verdaderas fuentes de su origen deben buscarse en Nishapur (una ciudad de Irán). No debe asumirse que esta enseñanza es muy diferente del tasawwuf (sufismo), porque es simplemente la escuela de misticismo de Nishapur. Los seguidores de Malamatiya al-Sulami incluyen a Sahla at-Tustari, Yahyu Ma'az al-Razi y Abu Yazid al-Bistami, a quien atribuye la postulación de doctrinas características de esta escuela.
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En la vida de un sufí, tawvakul ("confianza en Dios", Corán, LXV, 3) juega un papel importante, y esto implica Inkar al-Kasb ("romper los lazos habituales y evitar la realidad"), es decir, entrenamiento y orientación, llevado a cabo por el jeque, e incluso la obediencia a él, sellado por un juramento y investido con un hirka, ejercicios regulares de dhikr y de ella misma. Los defensores de Malamatiya niegan todo esto, al menos en teoría. La doctrina de malamatiya se basa en el dogma de la completa insignificancia del hombre ante Dios. A diferencia de un sufí, un verdadero Malamati oculta su progreso espiritual. Busca limpiarse del mundo y sus pasiones mientras aún vive en este mundo. Shihabaddin as-Suhrawardi escribe: "Se cree que malamati es alguien que nunca se jacta de sus buenas obras y no oculta los malos pensamientos". Lo explica de la siguiente manera: "Malamati es elcuyas venas están saturadas de pura virtud, que es verdaderamente sincero, que no quiere ser consciente de sus estados o vivencias extáticas ".
Malamati está dispuesto a soportar el desprecio de la gente, solo a disolverse en Dios. Y si un sufí vive ala-t-tawakkul, esperando que Dios lo cuide, el malamati gana su pan (su alimento "legítimo" se da sólo con el trabajo), sumergido en Dios, incluso cuando está ocupado en asuntos mundanos. No anuncia sus acciones y no participa en las celebraciones públicas del dhikr. La confusión a menudo surge del hecho de que muchos autores místicos tienden a ver a los seguidores de Malamatiya como quietistas (mutawakkilun) entre los sufíes e incluso como personas que carecen de la voluntad y la disciplina necesarias para superar las espinas del Camino místico, mientras que los mutawakkilun son iguales. Sufíes. Entre otras cosas, mezclan malamati con calendarios. Una mayor exposición les mostrará que están equivocados.
Malamati rechaza todo lo aparentemente ostentoso, la lechuga y la taraweeh (esta última le causa una condena particularmente dura, ya que esta forma de piedad a menudo está diseñada solo para el público). Contrariamente a la creencia popular, Malamati realiza rituales obligatorios (es decir, faraid), como oraciones rituales (ensalada), únicamente para no llamar la atención sobre sí mismos. Por la misma razón, no usa la ropa especial que distingue a un sufí. No tiene un jeque que lo inicie en la orden, a quien estaría subordinado en el sentido sufí, aunque está dispuesto a aceptar la tutoría.
As-Suhrawardi escribe: “Actualmente en Khorasan existe algún tipo de asociación (taifa) malamatiya con sus jeques, quienes les enseñan lo básico y a quienes informan del progreso en su crecimiento espiritual. Hemos visto con nuestros propios ojos a personas en Irak que siguen este camino de “incriminar”, pero allí se les conoce con un nombre diferente, ya que el nombre habitual no se usa entre el pueblo de Irak”.
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Malamati no comparte las ideas del misticismo especulativo con respecto a la unidad del ser, pero están ocupados destruyendo su propio "yo". Entre las órdenes posteriores, la Naqshbandiyya estaba más asociada con las enseñanzas de Malamatiya dentro del tasawwuf. Los naqshbandis practican el recuerdo individual (dhikr hafi), rechazando el dhikr colectivo. En este sentido, conviene recordar su fórmula sobre la “soledad en la multitud”.
Tan pronto como al-Sulami e incluso (aunque con reservas) un mentor típicamente sufí como al-Suhrawardi son capaces de evaluar sobriamente los malamati o al menos su teoría como una de las doctrinas sufíes ordinarias, consideran a los kalandars dignos de condena. En teoría, no hay diferencia entre los dos. El peligro del movimiento Malam es que puede convertirse en un fenómeno antisocial. Los derviches errantes y babas rudos y sin educación de los movimientos turcos eran típicos qalandars. Y a medida que se formaron las teorías del Camino, posteriormente se revelaron contradicciones latentes.
La diferencia entre malamati y qalandari es que el primero oculta su fe, mientras que el segundo la anuncia de todas las formas posibles e incluso la usa egoístamente para incurrir en censura. La confusión proviene del hecho de que el nombre malamati proviene de malam - "censura". El término qalandar, que es ampliamente conocido por su árabe "1001 noches", históricamente incluye una gran variedad de tipos de derviches. Fue muy utilizado en oriente (se desconoce en el mundo musulmán occidental) en relación con todos los faquires errantes, pero, además, fue aceptado por grupos enteros e incluso se crearon órdenes especiales bajo este nombre. De ahí la dificultad para definir este término.
Hablando sobre el momento de la adición del silsil, Shikhabaddin al-Suhrawardi escribió: “El término qalandariya se usa en relación con personas tan obsesionadas con la idea de“paz mental”que no respetan las costumbres ni los rituales y rechazan las normas generalmente aceptadas de la vida social y las relaciones. Atravesando las arenas de la "paz mental", no se preocupan por las oraciones rituales y el ayuno, haciendo solo lo más obligatorio (faraid). Asimismo, no les importan las alegrías terrenales, permitidas por la indulgencia de la ley divina … La diferencia entre qalandar y malamati es que malamati busca ocultar su forma de vida a todos, mientras qalandar busca una razón para destruir las costumbres establecidas ".
Makrizi escribe que alrededor de 610/1213 Qalandars aparecieron por primera vez en Damasco. Según el testimonio de Najmaddin Muhammad b. Israil de la orden del arrecife 'Iya-haririyya (m. 1278), la orden de los qalandariya apareció en 616/1219 y fue fundada por Muhammad b. Yunus al-Savaji (m. 630/1232), un refugiado de Sawa (destruido por los mongoles en 617/1220): "Cuando al-Hariri fue condenado durante el reinado de al-Ashraf, los Qalandars también fueron perseguidos y enviados al castillo de Husainiyya". Kalandariya fue luego refundado junto con el grupo Khaidarite, y el zawiya fue construido en 655/1257 … Se cree que durante el reinado de Iltutmish, un discípulo de Muhammad b. Yunusa, conocida como Khidr Rumi, difundió esta tendencia en el noreste de la India, que tomó forma como un linaje independiente con su propia genealogía, es decir, en el orden de los Qalandars.
Un faquir persa llamado Hasan al-Javaliki apareció en Egipto durante la época de al-Malik al-Adil Ketbog (1294-1296) y fundó la zawiya de los Qalandars, y luego fue a Damasco, donde murió en 722/1322. Makrizi señala que eran quietistas, luchaban por la paz interior, pero los métodos que proponían para lograrla requerían el abandono de las normas sociales ordinarias.
Los rasgos distintivos de los qalandar también eran el uso de ropas especiales, una cabeza y barba rapadas (el bigote, sin embargo, permaneció), agujeros en las manos y orejas para anillos de hierro, que llevaban como signo de arrepentimiento, y en el miembro genital como símbolo de castidad.
En la época de Jami (m. 1412), la situación era diferente. Este poeta sufí, citando un pasaje de Shikhabaddin, escribe: “En cuanto a aquellas personas a las que ahora llamamos qalandars y que se han liberado de las riendas del Islam, las cualidades de las que acabamos de hablar les son ajenas y deberían llamarse hashaviyya . Tanto Suhrawardi como Jami señalan que aquellos que se visten con ropas de qalandars para participar en peleas no deben confundirse con calendarios reales.
Los qalandars turcos finalmente se unieron en un orden separado. Un grupo de ellos tiene su origen en el árabe-inmigrante español llamado Yusuf al-Andalusi. Después de ser expulsado de la orden Bektashiyya por su disposición incontenible, intentó sin éxito unirse a la orden Mavlaviyya y terminó fundando una orden independiente llamada Qalandar.
Exigió a sus derviches que deambularan continuamente, pero durante el reinado de Muhammad II (1451-1481) apareció en Estambul un monasterio de qalandars con una mezquita y una madraza. Evliya Chelebi menciona la morada de los qalandars indios en Kagid Khan (suburbio de Skutari), al que el Sultán Muhammad solía alimentar a los faquires con almuerzos. Había otra orden de Qalandars a principios de nuestro siglo en Alepo. Mujiradzin describe el qalandar zawiya en Jerusalén, en medio del cementerio Mamilla. Anteriormente, era una iglesia llamada ad-Dair al-Ahmar, que un tal Ibrahim al-Kalandari adaptó para una zawiya para su fukar, pero esta zawiya se convirtió en ruinas alrededor de 893/1488.
J. S. Trimingham
