El miedo a la muerte es peor que la muerte misma.
D. Bruno
Imagínese a los gemelos que crecen en paz en un útero cálido. Su vida es tranquila. Todo su mundo es el interior del útero. ¿Es posible imaginar algo más grande, mejor, más conveniente?
Sienten movimiento y comienzan a razonar: estamos descendiendo cada vez más. Si esto continúa, tendremos que dejar todo esto algún día. ¿Entonces que?
norte
Uno de los bebés es creyente, heredero de una tradición que le dice que después de esta existencia cálida y húmeda, comenzará una "nueva vida" en el útero. Una creencia extraña, aparentemente desprovista de fundamento. Ella consuela. El segundo bebé es un completo escéptico.
Ninguna historia lo convence. Lo que no está en la experiencia no tiene lugar en la imaginación.
Un creyente de los hermanos dice: “Después de nuestra 'muerte', aquí nos trasladaremos a un mundo nuevo y enorme de increíble belleza, donde nos esperan impresiones asombrosas. ¡Comeremos con la boca! Veremos lo que está lejos, podremos escuchar música y voces por nuestros oídos”.
El escéptico responde: “Tonterías. Quieres encontrar algo para ahogar tu miedo a la muerte. Solo este mundo existe. No hay otro mundo donde podamos encontrarnos. Nuestro mundo colapsará y seremos consignados al olvido. Quizás este sea un pensamiento decepcionante, pero es bastante lógico.
Video promocional:
De repente hierven las aguas del vientre. El útero se estremece. El infierno se desarrolla. Alrededor hay golpes y dolor. Terribles convulsiones. Girando. Sacudidas una tras otra. El hermano creyente se apresura hacia una nueva experiencia y desaparece en un túnel oscuro. Habiendo salido del útero, está afuera. El existe. El otro hermano grita estridentemente y trata de aguantar. Está conmocionado por lo que está sucediendo. Llora y lamenta la tragedia. De repente, escucha un grito escalofriante, y luego muchos gritos desde la oscuridad, luego se hace el silencio. “¡Aquí hay un final terrible! exclama. - ¡Todo es como dije!"
“El hermano“fallecido”que lloraba el escéptico nació en un mundo nuevo. Un llanto es un signo de salud y fuerza, y el ruido es un coro de exclamaciones alegres de una familia que da la bienvenida al nacimiento de un bebé sano.
Los pensamientos sobre la muerte, más que el nacimiento, tienen un profundo impacto en nuestras vidas. Los sobrevivientes cercanos a la muerte descubren que la experiencia ha revolucionado sus vidas. De hecho, no importa qué tipo de contacto con la muerte, para una persona no pasará sin dejar rastro. Esta es la magia de la muerte.
Los científicos coinciden en que si la palabra "muerte" no estuviera en nuestro diccionario, entonces no se habrían construido grandes libros, pirámides y catedrales no se habrían creado increíbles obras de arte, porque cualquier arte tiene sus raíces en la religión o la magia. … La inevitabilidad de la muerte da sentido y significado a la vida.
"La muerte es la fuente de nuestros motivos, aspiraciones y logros", admitió un psicólogo. Según Freud y Jung, de día o de noche, ya sea que estemos dormidos o despiertos, no hay un minuto sin el pensamiento de la muerte en nuestro subconsciente. A menudo, estos pensamientos salen a la superficie, a pesar de que hacemos todo lo posible para combatirlos.
Alan Watts dijo: “No hay nada más atractivo que la idea de la muerte. Porque el hombre sabe que va a morir, creó el arte, la ciencia, la filosofía y la religión. No hay nada que anime tanto a pensar como la idea de que los pensamientos terminarán.
Según el psicólogo Anthony Starr, el hombre es la única criatura que puede prever su muerte. Los animales, como sabemos, tienen reflejos y una reacción innata al peligro, lo que les impide un final prematuro, pero no podemos creer que los animales, como los humanos, vean la inevitabilidad de la muerte futura. Nuestra conciencia de nuestra propia muerte inevitable, quizás, es la diferencia más significativa entre el hombre y todos los demás organismos vivos.
Las observaciones han demostrado que los niños son conscientes de la muerte desde aproximadamente los 5 años. Esta es la edad en la que el niño comienza a separarse claramente del entorno y de otras personas; su ego alcanza tal grado de desarrollo que se ve a sí mismo como un ser separado, y tan pronto como el ego se reafirma, inmediatamente comienza a ver la posibilidad de su propia muerte. Dependiendo de cómo se críe el niño, puede considerar la muerte como una experiencia aterradora, final y destructiva, o en un enfoque más religioso, la extensión más alta de la personalidad.
Hasta los 5 años, los niños tienden a hablar con sus familiares fallecidos. Andrew Greeley, director del Centro para el Estudio de la Opinión Pública de la Universidad de Chicago, encontró que el 31% de los adolescentes encuestados dijeron que habían estado en contacto con el fallecido. Es una pena, pero nadie ha realizado ninguna investigación entre los niños pequeños sobre el contacto con los muertos. Hay muchas historias sobre este tema, pero una investigación rigurosa podría mostrar que muchos niños no fantasean cuando afirman haber hablado con familiares que han fallecido.
Sin darse cuenta de la llamada línea entre la vida y la muerte, pueden cruzarla fácilmente. Los niños ven una conexión entre las cosas que es completamente diferente de la "interconexión" que observan los médicos modernos. Un estudio de niños de China, Hungría, Suecia, Suiza y Estados Unidos ha demostrado que los niños menores de seis años ven la vida como una continuidad de todo lo que existe. Los psiquiatras no se toman esto en serio. ¿Debemos considerar este pensamiento como estúpido, "infantil", o contiene la verdad más profunda?
• Una niña de 5 años que volvió a la vida después de ahogarse describió su experiencia extracorporal a su médico ya sus padres como algo completamente natural, como un paseo. No le parecía extraño que su cuerpo yaciera en la orilla, rodeado de gente, y ella misma flotara en el aire: no murió, fue una simple aventura, explicó. ¿Puede el comentario de un niño reflejar alguna habilidad humana innata para OBT (experiencia fuera del cuerpo) y un conocimiento profundo sobre la vida después de la muerte?
El psicólogo M. Eissler cita tres razones por las que los científicos han evitado estudiar la muerte durante décadas.
1. Pragmatismo: debido a que la muerte es un fenómeno universal e irreversible, lo que podemos aprender de su estudio; esta es una situación que no nos pertenece. 2. Objetividad: Estamos demasiado afectados emocionalmente por el tema de la muerte para aceptar la necesidad de una investigación científica objetiva. 3. Hedonismo: en nuestra cultura, la energía se gasta en aras de cada vez más comodidades y placeres; ¿Puede la exploración de un tema tan oscuro como la muerte servir a este propósito?
Ahora vemos que la primera y la tercera razón han perdido su importancia: lo que hemos aprendido sobre la muerte en los últimos años de personas que han vuelto a la vida es la mejor evidencia de la vida después de la muerte.
Otros estudios sobre la muerte están ayudando a comprender mejor la vida. La Dra. Lisle Marburg Goodman, psicóloga del Jersey City College en Nueva Jersey, realizó 623 entrevistas con personas creativas y descubrió que la creatividad y el miedo a la muerte están más estrechamente relacionados de lo que los científicos podrían haber sospechado. Las personas más creativas pudieron hablar abierta y libremente sobre su muerte sin sentir mucha ansiedad al respecto. Pero tras una mayor investigación, el Dr. Goodman encontró muchas contradicciones. Un excelente ejemplo es el caso de un joven físico.
Con gran autoridad en su campo, K. M. Afirmó haber aceptado la idea de la muerte hace muchos años y desde ese momento "nunca más volvió a pensar en ella". No, dijo, el pensamiento de morir no lo oprime, ni hablar de la muerte, pero, por supuesto, los pensamientos de muerte no sirven como incentivo para sus acciones y no lo afectan ni siquiera a nivel subconsciente. Luego le hicieron la pregunta: "Si usted es consciente de esto, ¿cuándo preferiría morir, por la mañana, por la tarde, por la noche o por la noche?"
“No importa”, respondió KM rápidamente. "¿Por qué estación te gustaría morir: primavera, verano, otoño o invierno?" "Ninguna diferencia".
Algo molesto, K. M. preguntó por qué estas preguntas inútiles. Cuando el Dr. Goodman preguntó si K. M. la muerte, un acontecimiento importante en su vida, respondió: "Sí, probablemente el más importante". Estuvo de acuerdo en que prefiere un momento y lugar específicos para otros eventos importantes de su vida, pero nunca pensó en ello en relación con la muerte. Las preguntas posteriores le resultaron desagradables y, cuando se le preguntó si le gustaría conocer en su totalidad las circunstancias de su muerte, respondió categóricamente: "¡No quiero!".
“El estado de ánimo de K. M. ha cambiado drásticamente, dice el Dr. Goodman. "Se volvió taciturno, su antiguo entusiasmo desapareció por completo y admitió que se sentía deprimido". Al final, se dio cuenta de que su afirmación anterior, que hacía mucho que había aceptado la muerte y ya no pensaba en ella, no era del todo cierto. Se dio cuenta de que nunca había aceptado realmente la idea de la muerte y había estado deprimido durante años pensando en ello. La muerte a menudo soñaba con él, y ahora se dio cuenta de que en un nivel subconsciente siempre tenía pensamientos sobre la muerte. Admitió que siempre fue muy consciente de lo rápido que pasaba el tiempo, pero todavía no conectaba esto directamente con pensamientos reprimidos sobre su muerte.
norte
El Dr. Goodman continúa audazmente con el tema:
“Creo que todo lo que nos distingue de los animales inferiores es consecuencia directa de la respuesta al desafío de la muerte. La esencia misma humana se basa en el conocimiento de la propia muerte. Desde la construcción de viviendas permanentes y la invención de vehículos para llegar a lugares lejanos cada vez más rápido, hasta conceptos y la creación de las más altas obras de arte, todo se basa en nuestro conocimiento de la muerte.
Si no supiéramos que nuestro futuro es limitado, solo enfrentaríamos la lucha por las necesidades y comodidades momentáneas, nos quedaríamos al nivel de los animales. La muerte no solo sirve como incentivo para la creatividad, el tema de la muerte es central en todas las formas de creación artística: el drama, danza, música, bellas artes.
De hecho, después de una cuidadosa consideración de la historia del arte, llegamos a la conclusión de que el apogeo de la obra del artista alcanza los períodos de más evidente oposición a su propia muerte. “Este patrón”, dice el Dr. Goodman, “opera en tiempos como los nuestros, cuando la negación de la muerte se convierte en el principal mecanismo de defensa.
Incluso la Edad Media no contradice este principio, la Edad Media, cuando las aspiraciones creativas no iban demasiado lejos, porque la muerte era tan poderosa que la gente no tenía la fuerza para resistir el pensamiento de ella. Cuantas más muertes hay, mayor es la necesidad de negar la muerte.
El Dr. Goodman no es el único que nos convence de que hacernos conscientes de la inevitabilidad de nuestra propia muerte puede permitir que nuestras habilidades no descubiertas se hagan realidad y que cada momento de nuestra vida restante sea más valioso.
Las personas que han experimentado una muerte clínica, naturalmente, se vuelven más conscientes de su muerte. Ella ya ha tenido un fuerte impacto en sus vidas, y no es de extrañar que la mayor impresión haya quedado en quienes están seguros de que, estando fuera del cuerpo, conocieron a su creador. Algunas de estas historias están llenas de profundos sentimientos religiosos. Veremos dos de ellos.
• Febrero de 1970 - Catherine Hayward, ama de casa de California, se entera por los médicos de que tiene la enfermedad de Hodgkin, una hinchazón e inflamación de los ganglios linfáticos y el bazo que suele ser mortal. Después de una breve remisión, la enfermedad regresó en marzo de 1974. Catherine sintió que debía morir por todos los medios: “Sabía que era solo cuestión de tiempo. Envié a los niños a vivir con su padre. Era el 30 de junio de 1974, las diez de la noche. Llamé a Ann, mi mejor amiga.
Ann llegó y durante un rato Catherine habló sin temor a una muerte inminente. Ann notó que su amiga estaba perdiendo fuerzas e insistió en llevarla al hospital. Katherine continúa:
“Lo último que recuerdo después de que nos fuimos de casa fue cruzar las puertas del hospital hacia la sala de emergencias. Volví a mí mismo en cuidados intensivos. Ann estaba cerca. Estaba enredado en cables y tubos. Me asuste. Escuché el timbre y vi a la enfermera apresurarse hacia mi cama.
El corazón de Catherine se detuvo, sobrevivió a OBT. Algunos de los pacientes no saben exactamente de quién son las voces que escucharon, Catherine lo sabía:
“Lo vi, supe que era Dios. Me acerqué a Él y al final me sentí completamente seguro. Le oí decir: "Debes volver", aunque Sus labios no se movieron. Su mano derecha se movía en el aire como una flor sacudida por el viento. Su mano izquierda me tocó. Las palabras sonaron implacables.
Cuando recuerdo, me hace reír, cómo respondí, me llevaron como un niño ofendido: “No quiero volver. Quiero quedarme aquí contigo . Él respondió: “Tu alma siempre se ha vuelto hacia mí. Es hora de aceptar lo que tienes que hacer. Te digo: será una vida feliz, conocerás el amor, y no te dejaré, porque me perteneces”.
Catherine se despertó de un dolor insoportable: los tubos insertados en sus pulmones, a través de los cuales se le suministraba oxígeno, interferían. Dos días después, fue trasladada a la sala, pero estaba demasiado deprimida y demasiado enojada para comer o hablar con nadie. En la noche del segundo día, fue devuelta a la unidad de cuidados intensivos.
“Estaba fuera de mi cuerpo de nuevo, y Él estaba aquí. Al mirarlo a los ojos, me sentí avergonzado, no sé exactamente por qué. En cualquier caso, logré lo que quería: estar cerca de Él. Me miró con tristeza y dijo: “Mi compasión te ha traído de nuevo a mí. Sé que quieres estar a mi lado. Si haces lo que te pido, vendrás a verme y no te dejaré ". Asentí con la cabeza de acuerdo. Él sonrió, se dio la vuelta y desapareció. Después de eso, comencé a respirar de nuevo. Era fácil respirar, no había dolor. Sabía que este era el comienzo de una nueva vida. La fuerza comenzó a volver a mí ".
Catherine pronto dejó el hospital y ahora es una mujer activa y saludable que se ha vuelto aún más religiosa y compasiva por su experiencia. Todos los síntomas de su enfermedad desaparecieron misteriosamente y se dedicó a trabajar con pacientes moribundos en varios hospitales. El médico que la atendió dijo: "Trabajé mucho con la gente para ayudarles a aceptar la muerte, pero por primera vez tuve que ayudar a un paciente a aceptar la vida".
Muchos estudiosos están confundidos por los momentos religiosos de los encuentros con la muerte, algunos los descartaron por completo. Quieren, anhelan escuchar historias sobre túneles, luces, música y cosas por el estilo; cosas inofensivas, "simbólicas", pero no están felices o simplemente no toman en cuenta la evidencia de que una persona ha visto a Dios o ha hablado con Él.
Hablamos con un investigador sobre el encuentro de su paciente con la muerte. Dijo: "Su historia sería mucho más creíble si no fuera por esta confusión sobre Dios y la religión". Otro científico dijo: "Creo en la experiencia de la muerte hasta que haya religión". Esta actitud es muy conocida. Pero los aspectos religiosos no pueden y no deben ignorarse, esta es una parte bastante importante del encuentro con la muerte.
• Encontramos que a veces una persona entra en un contrato con Dios, y el contrato es válido. El Dr. Norman Sand, cardiólogo, estuvo involucrado en un accidente y fue llevado a la unidad de cuidados intensivos del City Hospital en Portland, Oregon. Aproximadamente a las dos de la tarde del día siguiente, durante la cirugía, fue encontrado muerto. Sobrevivió al OBT y con la luz brillante y la música tranquila que se derramaba en el aire, entró en una discusión con el poder universal.
“Lo definiría precisamente como una fuerza universal. Creo que si hubiera alguna expresión física de ello, llamaría a este poder Dios, pero no hubo expresión de ello. Se podría decir: conciencia, fuerza vital, conciencia universal. Intercambiamos comentarios, discutimos sobre si era hora de morir o no.
Recuerdo algunas cosas. Pero los sentimientos que experimenté son más fuertes que las palabras. Se gastó mucha energía en decidir si viviría o moriría. Yo tenía entonces 16 años y recuerdo que la conversación fue sobre el hecho de que no tenía la oportunidad de hacer algo en la vida real y defendí mis derechos, asegurando que si me daban la oportunidad de vivir, intentaría hacerlo. la vida es mejor y ayuda a mi prójimo.
Hicimos un acuerdo de que viviré, haciendo lo que prometí, y que regresaré, es decir, que moriré cuando cumpla 50 años. A los 16, 50 parece increíblemente lejano. Ahora estoy un poco preocupado por lo que sucederá unos años después, cuando cumpla 50 años. No voy a ver esto necesariamente como una profecía cumplida, pero tengo mucha curiosidad sobre lo que podría suceder en mi cincuenta cumpleaños.
El Dr. Sand recordó haber visto que los médicos iban a poner su cuerpo "en una bolsa de plástico verde", creyendo que estaba muerto y que no podía ser resucitado. De repente, empezó a respirar por sí mismo. Permaneció inconsciente, pero, según recuerda, se dio cuenta de que a veces los médicos entraban a su habitación y, pinchándolo con algo como un botón en la punta de un lápiz, esperaba una reacción. Afirma que le tomó una gran cantidad de energía volver a la vida y, obviamente, sus padres también gastaron mucha energía en eso. El Dr. Sand cumplió su promesa y dedicó su vida a ayudar a los demás. Me pregunto si se contará con él durante la ejecución de la sentencia.
A. Landsberg
