Sabes, pero ¿qué? Cuando llegas al fondo, comienzas a comprender que dondequiera que vayas, ya estás allí. Cualquiera que sea el trabajo que complete, lo habrá completado. Cualquier cosa que pienses en este momento es exactamente lo que piensas. Pase lo que pase, eso es lo que pasó. Y entonces surge una pregunta importante: ¿qué hacer con él? En otras palabras: ¿qué sigue?
Nos guste o no, pero el momento presente es todo lo que una persona encuentra. Y somos tan descuidados: vivimos nuestras vidas como si hubiéramos olvidado por completo que estamos aquí, donde estamos, y que estamos ocupados solo con lo que hacemos. Cada momento nos encontramos en la encrucijada de este "aquí" y "ahora". Pero tan pronto como una nube de olvido envuelve nuestro momento presente, ya estamos perdidos. Y nuevamente surge la pregunta: ¿qué sigue?
Al decir "perdido", quise decir que en cada momento perdemos el contacto con nosotros mismos y con toda la gama de nuestras capacidades, nos atascamos sin pensar en la rutina de las acciones habituales y humildemente "miramos", "pensamos", "hacemos". En un instante, rompemos todos los lazos con lo más profundo de nosotros que nos puede dar la gran alegría de la creatividad, el conocimiento y el desarrollo. Si somos descuidados, estos momentos de niebla se detendrán y nos ocultarán la vida misma.
Para tocar el presente, estemos donde estemos, debemos suspender nuestra experiencia sensorial hasta que el presente entre en nuestras vidas. Solo sintiéndolo realmente, viéndolo en su totalidad y dándonos cuenta, lo conoceremos y comprenderemos más profundamente. Y entonces comprenderemos el significado del presente, lo asimilaremos y seguiremos adelante. Pero, por alguna razón, nos preocupamos más a menudo por el pasado: lo que ha pasado o el futuro que aún no ha llegado. Todos buscamos la tierra prometida, esperando que la vida allí sea mejor y más feliz, como en nuestros sueños o como lo fue en el pasado. De hecho, rara vez, si es que alguna vez, admitimos que nos esforzamos internamente por lograrlo. Además, en el mejor de los casos, solo entendemos parcialmente lo que estamos haciendo en esta vida y lo que estamos haciendo con ella; cómo afectan nuestras acciones, y en un nivel más sutil y pensamientos, sobre todo lo visible e invisible a nuestros ojos, sobre todo lo que hemos hecho y no hemos hecho.
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Por ejemplo, a menudo caemos inconscientemente en la presuntuosa creencia de que todo lo que nos viene a la mente, nuestros juicios y opiniones fugaces, es la esencia del conocimiento "verdadero" de lo que está sucediendo "allí", "afuera", "alrededor de nosotros" y “Aquí” está en nuestras almas. ¡Qué equivocados estamos!
Y cuánto pagamos por nuestra injustificada arrogancia, por todo nuestro desprecio casi consciente por el encanto del presente, cuyos momentos ensombrecen silenciosamente nuestra vida, y ni siquiera lo sabemos. ¿Quizás simplemente somos impotentes para hacer algo? Pero entonces no llegarás a donde realmente estás, no entrarás en contacto con toda la plenitud de tus capacidades. Intentamos defendernos con nuestra propia ficción, asegurándonos de que supuestamente sabemos quiénes somos, dónde estamos, hacia dónde vamos, sabemos lo que nos está pasando. Y ellos mismos están unidos por las cadenas de los juicios, las fantasías y se dirigen sobre todo hacia el pasado o el futuro: hacia lo que anhelamos, o hacia lo que corremos y tememos. Todo esto se amontona constantemente frente a nosotros, ocultando nuestro camino y la tierra misma bajo nuestros pies.
La ignorancia de que una persona vive en cautiverio de los sueños, los budistas la llaman ignorancia o simplemente estupidez. Llaman al toque de su propia ignorancia la plenitud de la conciencia La plenitud de la conciencia es una antigua práctica budista que está directamente relacionada con nuestro estilo de vida diario. No se expresa en conversión al budismo, sino en despertar y vivir en armonía consigo misma y con el mundo.
La plenitud de la conciencia presupone el estudio de la naturaleza humana, la adquisición de una cosmovisión y el lugar de una persona en este mundo, así como la capacidad de apreciar la plenitud de cada momento vivido. Más que nada, presupone participación.
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Desde el punto de vista del budismo, el estado de conciencia normal de vigilia se considera muy limitado y limitante. Se parece más a la continuación del sueño que a la vigilia. La meditación nos ayuda a deshacernos de este sueño, habitual e inconsciente, y así nos permite vivir en contacto con todo el abanico de posibilidades que conocemos y desconocemos. Sabios, yoguis y maestros del budismo zen en el proceso de milenios de conocimiento han sacado algo muy útil, incluso para la cultura del Occidente moderno, equilibrando las tendencias de nuestra civilización: conquistar la naturaleza y controlarla, descuidando por completo el hecho de que el hombre es una parte integral de ella. La experiencia generalizada de estas enseñanzas sugiere que, explorando las profundidades de la naturaleza viva y, en particular, la naturaleza de la propia alma, por medio de la autoobservación escrupulosa e incesante,aprenderemos a vivir de manera más pacífica, armoniosa y sabia. Forma una cosmovisión que no es característica de la estrechez del materialismo que prevalece en Occidente. Pero esta cosmovisión no se puede llamar ni puramente oriental ni mística. Thoreau, que vivía en Nueva Inglaterra, vio la misma limitación del estado ordinario de la mente humana ya en 1846 y escribió apasionadamente sobre sus tristes consecuencias.
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La atención plena se consideraba el corazón de la meditación budista. Es fácil comprender su esencia. La fuerza del método radica en el entrenamiento y la aplicación. La conciencia es un tipo especial de enfoque deliberado en el momento presente sin tratar de apreciarlo de alguna manera. Este tipo de atención desarrolla el estado de alerta, la claridad y un sentido real del presente. Nos vuelve a enfrentar el florecimiento de la vida. Si pierde estos momentos, no solo perderá lo más valioso de su vida, sino que tampoco podrá realizar toda la riqueza y variedad de oportunidades para su crecimiento y transformación. Una conciencia debilitada del presente causará inevitablemente otros problemas, cuyas causas están arraigadas en acciones y comportamientos inconscientes e irreflexivos, que a menudo son causados por temores y sentimientos de peligro profundamente arraigados. Estos problemas, si no les prestas atención,se multiplique gradualmente y, como resultado, habrá una sensación de callejón sin salida y pérdida. Con el tiempo, una persona pierde la confianza de que puede reconstruir su fuerza para una vida más plena y feliz, puede deshacerse de las enfermedades.
La plenitud de la conciencia ofrece una manera simple pero efectiva de salir del estancamiento actual hacia el abrazo de la sabiduría y la energía vital. Nos da la capacidad de elegir independientemente en qué dirección movernos y cómo vivir, incluidas las relaciones familiares, la actitud hacia el trabajo, el mundo que nos rodea y el planeta en general y, lo más importante, con nosotros mismos como individuos.
Este camino tiene sus raíces en el budismo, el taoísmo y el yoga, y se puede rastrear en las obras de pensadores como Emerson, Thoreau y Whitman, así como en la sabiduría del pueblo estadounidense. La clave es la capacidad de apreciar la belleza del presente y desarrollar una conexión cercana con este momento, abordándolo constantemente con la debida atención y discernimiento. Esto es exactamente lo contrario de dar la vida por sentada.
El hábito de descuidar el presente en aras de los momentos futuros solo conduce a una deprimente conciencia de la imposibilidad de liberarse de la trama de la vida. Aquí está la falta de despertar y la falta de comprensión de nuestra propia alma, y el grado de su impacto en nuestros sentimientos y acciones. Esto limita drásticamente nuestra comprensión de lo que significa ser humano, qué conexión existe entre nosotros y el mundo que nos rodea. La religión tradicionalmente apoya este tipo de investigación fundamental en el marco de la espiritualidad, sin embargo, la plenitud de la conciencia prácticamente no se asocia con la religión, excepto en el sentido más profundo, que busca revelar el secreto primordial del ser y reconocer la existencia de una conexión vital con todo lo que existe.
Cuando decidimos abrirnos y no ser víctimas de nuestras propias preferencias y aversiones, opiniones y prejuicios, proyecciones y expectativas, se abren nuevas oportunidades ante nosotros, y tenemos la oportunidad de liberarnos de la camisa de fuerza del inconsciente. Me gusta llamar mindfulness al arte de vivir conscientemente. No es necesario volverse budista o yogui para practicar este arte. Cualquiera que haya oído hablar del budismo sabe que su esencia es ser uno mismo y no intentar convertirse en algo más de lo que ya se ha convertido. La esencia del budismo es tocar tus propias profundidades, el objetivo es revelarlas por completo. Tiene como objetivo despertar del sueño, haciendo posible ver las cosas como son. Inicialmente, solo aquel que ha despertado para comprender su propia esencia se llama Buda.
Por lo tanto, la plenitud de la conciencia no contradice ningún credo ni tradición, ya sea religiosa o, si se quiere, científica. Ella no te impone nada, y mucho menos algún nuevo sistema de religión o ideología. Esta es solo una forma práctica de experimentar un contacto más cercano con la plenitud del ser a través de la autoobservación sistemática, el autoconocimiento y las acciones conscientes. No hay falta de vida, razonamiento o insensibilidad en él. Por su propia naturaleza, la plenitud de la conciencia es gentil, agradecida y enriquecedora. Su otro nombre es cordialidad.
Un discípulo dijo una vez: "Mientras era budista, mi familia y amigos se volvieron locos, pero ahora que me he convertido en un Buda, esto ya no entristece a nadie".
