¿Ha existido alguna vez el matriarcado? ¿Había realmente sociedades en las que las mujeres gobernaban todo? "Ático", después de haber estudiado la evidencia de historiadores, antropólogos y sociólogos, habla sobre los principales contendientes por el título de sociedades matriarcales, o cercanas a él.
Con mucha frecuencia, el matriarcado se entiende como el poder de la mujer. Wikipedia definía el matriarcado en el momento de escribir este artículo como "una forma de sociedad en la que las mujeres desempeñan un papel de liderazgo, especialmente las madres de familia". Sin embargo, esta definición deja mucho espacio para preguntas: ¿cómo, por ejemplo, definir correctamente el liderazgo? Si las esposas de altos funcionarios tienen más valores materiales que sus maridos, ¿es el liderazgo de las mujeres, la separación del poder político y económico, o es un epifenómeno asociado a la necesidad de que los funcionarios públicos declaren sus ingresos? Si en la mayoría de los casos el tribunal decide dejar al niño con la madre al divorciarse, ¿indica esto un estatus más alto de la mujer o que la mayoría de los padres no consideran que preocuparse por el niño es digno de un hombre? Ambos ejemplos tratan de la civilización actual,y si tratamos de reconstruir culturas de hace milenios, la cuestión del "campo dominante" se vuelve aún más confusa.
Un ejemplo vívido de lo difícil que es determinar la estructura de género de una cultura extinta se puede encontrar a fines del siglo XIX, un entierro vikingo en Suecia. Los científicos han encontrado restos, entre los que destacaba un esqueleto en una rica tumba con armas, equipo militar, dos caballos e incluso figuras para algún tipo de juego. El hallazgo se ha considerado durante mucho tiempo el entierro de un noble guerrero, pero en la década de 1970, un examen de los huesos mostró que, muy probablemente, pertenecían a una mujer. Un reciente estudio de genética molecular ha confirmado esta conjetura, pero varios expertos se muestran escépticos sobre la idea de las guerreras: no se puede descartar que los restos del siglo XIX puedan confundirse durante el almacenamiento; Tampoco está claro qué tan típica de los vikingos pudo haber sido la participación de las mujeres en las campañas militares.
El investigador francés Pierre Bourdieu, que estudió los mecanismos de las jerarquías sociales, distinguió junto con el capital económico sus otros tipos: social, cultural y simbólico. La primera se puede considerar como conexiones entre personas que un individuo puede utilizar para obtener uno u otro beneficio. Tener ejecutivos de alto nivel entre amigos es útil a la hora de buscar trabajo, conocer médicos ayuda con enfermedades, y una gran cantidad de suscriptores en las redes sociales puede ser útil a la hora de vender un armario con auto-recogida. El segundo, cultural, multifacético, puede representar conocimientos y habilidades específicos, y ser material, ser una biblioteca personal (o, por ejemplo, una colección personal de algunas obras de arte), y actuar institucionalmente, en forma de títulos y títulos. El tercero es simbólico, expresado en prestigio y reputación. Pobre chicapero la aristocracia respetada, los comerciantes ricos pero con poca educación, los jefes mafiosos o piratas poderosos pero perseguidos legalmente son ejemplos de grupos sociales con diferentes combinaciones de capital. Y qué tipo de combinación es "más fuerte" puede diferir de una situación a otra. Todo esto, en cierta medida, complica la respuesta a la pregunta de si conocemos sociedades matriarcales. Pero vayamos a los solicitantes reales.
Las Amazonas de Herodoto y las Amazonas de Dahomey
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Las Amazonas son quizás el ejemplo más famoso de una "sociedad femenina", el único problema es que es difícil vincular sin ambigüedades el testimonio bastante anecdótico del antiguo historiador griego Herodoto con cualquier comunidad real. Aparentemente, las Amazonas significaban los Savromats, tribus nómadas en el territorio de la Ucrania moderna, Rusia y Kazajstán. En cuanto a la evidencia arqueológica, nos han llegado ricas tumbas de mujeres, y podemos decir con seguridad que las mujeres de este pueblo podrían convertirse en sacerdotisas y, posiblemente, incluso en guerreras. A favor de este último, hablan tanto las armas en los entierros como los notorios testimonios griegos.
Destacamos de nuevo: ni las palabras de Herodoto, ni la presencia de arcos o hachas en las tumbas junto a los restos femeninos no permiten sacar conclusiones inequívocas. Herodoto también escribió sobre personas con cabezas de perro, y varios esqueletos en tumbas con armas pertenecen a niñas; no se puede descartar que fueran enterradas con armas no como señal de pertenencia a guerreros, sino como parte de algún tipo de ceremonia.
Según otra versión, propuesta hace más de cien años por los investigadores británicos Lewis Farnell y John Mires, los antiguos griegos podrían llamar a los habitantes de Creta, representantes de la civilización minoica, Amazonas. Los frescos sobrevivientes indican que esta cultura al menos tenía sacerdotisas y rituales similares, según los científicos mencionados, a las historias de los griegos sobre las amazonas y su cultura.
Un grupo de Dahomey Amazons, fotografía tomada en 1891 mientras el grupo estaba en París.
Y en el siglo XIX, las tropas de mujeres, llamadas por los europeos "Dahomey Amazons", operaban ya como parte del ejército de Dahomey, el estado en cuyo territorio se encuentran los modernos Benin y Togo (la costa occidental de África). Según algunos informes, su número llegó en algún momento a seis mil personas, hasta un tercio de todo el ejército. Dahomey combinó la creación de destacamentos armados femeninos con la práctica de maridos (o padres) enviando esposas no deseadas, e incluso junto con sus hijas, al harén real, por lo que la presencia de "amazonas" en general no implica "dominación femenina".
Quizás, si Herodoto hubiera sido transportado a nuestros días, también habría llamado una sociedad matriarcal en la que hay mujeres que sirven en el ejército, desde las "brujas nocturnas" soviéticas hasta las fuerzas armadas israelíes, pero desde el interior, las sociedades modernas difícilmente pueden caracterizarse de esta manera.
norte
Moso: familia femenina
Se pueden encontrar ejemplos más exitosos de matriarcado en culturas que aún no han alcanzado la etapa de sociedad tradicional, es decir, predominantemente agrarias centralizadas económica y políticamente. Friedrich Engels en su obra clásica "El origen de la familia, la propiedad privada y el Estado" generalmente sostiene que fue la transición a la cultura tradicional la que estuvo marcada por la formación del patriarcado. La misma teoría se desarrolla en la obra "El intercambio de mujeres" de la antropóloga y famosa pensadora feminista Gail Rubin.
Los moso que viven en las provincias chinas de Sichuan y Yunnan (suroeste del país, Himalaya) a menudo se describen como personas que han conservado un orden matriarcal. Su matrimonio es matrilineal y matrilocal, las mujeres toman la mayoría de las decisiones importantes y también están involucradas en la fabricación de ropa y tejidos para el comercio. Los hombres son responsables de la pesca, el pastoreo y la matanza. Además, el estilo de vida Moso no tiene la identidad habitual de paternidad biológica y social: este papel social lo desempeñan los hermanos de la madre, mientras que el padre biológico solo llega a la madre por la noche. La familia tradicional Moso, según un estudio de 2009, continúa hasta el día de hoy incluye una madre, hijos y numerosos parientes maternos. Por lo tanto, la sociedad Moso es fundamentalmente diferente tanto de la cultura occidental moderna con su familia nuclear (cónyuges con hijos),y de los más tradicionales, extendidos (padres y abuelos de cónyuges, cónyuges, sus hijos).
Weaver-moso en Lijiang, China.
Los matrimonios matrilineales también son comunes entre los indios Hopi e Iroquois de América del Norte, y entre los Tuareg y Serers en África. Los sereres que viven en Senegal, Mauritania y Gambia (la costa occidental de África), al mismo tiempo, tienen clanes tanto patrilineales como matrilineales, así como pueblos del este de Sri Lanka. El matrimonio matrilineal es característico del Minangkabau indonesio. Además, aquí, por supuesto, es necesario tener en cuenta la herencia matrilineal de los judíos: la pertenencia a este pueblo está determinada por la madre, y no por el padre.
Inuit, la diosa del sol y el razonamiento espacial
Una historia sobre pueblos con una estructura de género diferente no estaría completa sin mencionar a los inuit de Groenlandia. El sistema de relaciones entre esta nación que se había desarrollado en el momento del contacto con los europeos suponía que el trabajo se dividía por igual entre hombres y mujeres, y que no había ocupaciones puramente “femeninas” o puramente “masculinas”. Las mujeres en la cultura inuit se consideraban más adaptadas a la costura y la artesanía, pero esto no les impedía cazar o realizar otros trabajos cuando era necesario, que se consideraba principalmente adecuado para los hombres.
"Madonna del Norte" - Mujer inuit con un niño a la espalda; 1912, Alaska.
Los inuit también, en cierto sentido, han invertido la oposición simbólica entre "femenino" y "masculino". Si en la mayoría de las sociedades "femenino" se asocia con la luna, la humedad y el frío, entonces los inuit, por el contrario, destacan a la diosa del sol Frambuesa y al dios de la luna Annningan. Aún así, según algunos informes (desafortunadamente, este es solo un estudio de 1966), los inuit son casi los únicos que demuestran la ausencia de diferencias en las habilidades espaciales entre mujeres y hombres, tal vez precisamente debido a la ausencia de roles de género rígidamente definidos.
Más allá del género
La situación con los roles de género se vuelve aún más confusa cuando el concepto mismo de género resulta ser vago (la importancia del factor biológico se debilita) o incluso no binario. O, más simplemente, donde es posible una transición de masculino a femenino, o incluso la existencia de un "tercer sexo".
En Albania, hasta principios del siglo XX, una niña podía convertirse en virgen por juramento, asumiendo el papel de hombre. Después de un voto público, usó ropa de hombre, se convirtió en la cabeza de familia, a menudo en lugar de su padre fallecido, e incluso ganó una voz en la comunidad. De hecho, vivió como un hombre en todo lo que no afecta el ámbito reproductivo y sexual. En las estructuras de varias tribus norteamericanas, así como en los Kamchatka Itelmens, había identidades similares, y no solo para las mujeres, sino también para los hombres que decidieron pasar por un “cambio de sexo” social.
En Altai y en parte en la parte europea de Rusia hasta los siglos XIX y XX. destacó a los "mitad hombres", de los que dijeron que asumieron el rol masculino e incluso "se casaron", eligiendo pareja permanente. Los Bugis indonesios tienen cinco géneros en total: masculino, femenino, dos identidades "invertidas" y, finalmente, byssu, uniendo todas las características de género concebibles en una personalidad. Byssu, chamanes andróginos, lo que es especialmente interesante, sobrevivieron incluso con éxito a la islamización de Indonesia (hoy el primer país del mundo por número de musulmanes). Según las observaciones de los antropólogos, a principios de la década de 2000, los byssu estaban dando consejos a sus compatriotas sobre cuándo realizar el Hajj. Las creencias tradicionales Bugis se complementaron con el Islam, así como el catolicismo se superpuso a las creencias de los pueblos indígenas de América Latina. Y otro país islámico, Pakistán,conocido no solo por la religión del estado, sino también por el reconocimiento oficial de la hijra - personas con un sexo masculino biológico, pero una identidad de género femenina; hijra puede recibir documentos con una “X” en la columna de “género” desde el año pasado.
Al observar todos estos ejemplos, parece útil concluir que en todas las culturas de género no binarias, la formulación misma de la cuestión del liderazgo de las mujeres resulta ser incorrecta; para ellas, la frontera entre géneros no es tan inmutable como lo sigue siendo para las culturas más "de masas". Sin embargo, la jerarquía de género en estas sociedades puede persistir o incluso ser muy rígida (como en Pakistán). Por lo tanto, los investigadores modernos prefieren el término "matriarcado" en definiciones particulares más rigurosas.
Alexey Tymoshenko
