Es algo extraño, el taoísmo es una de las religiones más antiguas, y todos los programas de ortografía lo subrayan en rojo, dicen, "no conocemos esa palabra". Todos los meses, en Yandex, decenas de miles de personas piden esta palabra, pero esto apenas le da claridad a nadie. Las obras floridas de los clásicos taoístas, que confunden deliberadamente al hombre común de la calle con su lenguaje, solo añaden un matiz de misterio aún mayor a este término. Incluso los maestros modernos escriben de tal manera que una persona que no está preparada comienza a quedarse dormida después de leer un par de páginas. Me gustaría corregir esta situación tanto como sea posible.
De hecho, las prácticas taoístas son difíciles de entender, especialmente para aquellos que nunca han practicado la meditación, el qigong o el yoga real. Y aquí me gustaría hablar de la alquimia taoísta, o mejor dicho, de cómo la entiendo.
La práctica alquímica taoísta se remonta a miles de años, solo Dios mismo sabe dónde se origina. Una multitud de prejuicios y falsos maestros han rodeado al sistema taoísta y no permiten que salga la práctica real.
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Así que intentémoslo de una manera sencilla
La alquimia taoísta es la ciencia de prolongar la vida y transformar a una persona, transfiriendo sus vibraciones a estados superiores, donde hay más oportunidades para la creación consciente de la realidad y donde hay una oportunidad real de encontrar el cielo en esta tierra y en tu alma.
La alquimia taoísta tiene tres niveles disponibles para los humanos. Describiré solo las etapas iniciales, ya que los niveles avanzados, después de todo, son inútiles de describir, solo necesitan ser hechos.
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Cómo alargar la vida con la alquimia taoísta
Primero, un poco de teoría. La teoría del fuego y el agua. Fuerzas del Yin y el Yang. Todo el mundo conoce el símbolo Yin-Yang. Quizás este sea uno de los símbolos más famosos del mundo, y nuevamente, me resulta muy extraño que las palabras sean taoístas, taoístas, etc. Los programas de gramática están subrayados en rojo. En este símbolo, los principios masculino y femenino se fusionaron en un movimiento incesante. Yin tira de Yang, Yang, empuja a Yin.
Los taoístas creen que el cuerpo humano consta de dos sustancias principales: Yin - energía femenina, Yang - energía masculina. Y su fusión ocurre durante la concepción del niño. Las energías masculinas y femeninas se fusionan durante el orgasmo. Es a partir de este momento que comienza el crecimiento de la conciencia de la persona futura, cuya base serán las energías del padre y la madre.
Durante el orgasmo, se forma un vórtice que atrae al Alma inmortal al cuerpo, que permanecerá en él mientras persista el potencial para la fusión de estas dos fuerzas. A medida que envejecen, estas dos energías se manifiestan cada vez más, el cuerpo crece y se fortalece. En la mayoría de los casos, esto continúa hasta la adolescencia. En la adolescencia, estas energías comienzan a decaer. No escribiré sobre las razones de este estado de cosas aquí, este es un tema para un artículo separado. Solo diré que nosotros mismos creamos los requisitos previos para nuestra descomposición mediante nuestro comportamiento.
Entonces, las dos fuerzas se fusionaron en una. Estos son los poderes del Fuego y el Agua. Por su naturaleza, el fuego es energía caliente y tiende a elevarse. Imagina una llama, siempre se enciende y nunca se apaga, esto es natural. La historia contraria ocurre con el agua, tiende a fluir hacia abajo, a luchar por el suelo y a llenar los vacíos.
Estas son las razones de la descomposición de nuestro cuerpo y mente. El fuego se apaga, el combustible se agota y el agua fluye, la energía femenina termina en el cuerpo. Después de que el último fuego se ha apagado y toda el agua se ha ido, el cuerpo muere, liberando el alma. De hecho, ambos depósitos, fuego y agua, se pueden reponer. Después de la restauración de los reservorios, se pueden fusionar nuevamente, esto es lo que hace la alquimia taoísta.
La primera etapa de la transformación alquímica
Como ya hemos descubierto, hay dos fuerzas: masculina y femenina. En la primera etapa de la alquimia taoísta, el poder masculino se asocia con el corazón y el fuego, y el femenino con los riñones con el agua. Para reponer los depósitos de agua y fuego, los taoístas han creado muchas prácticas, como el qigong, el tao-yin - yoga taoísta, el tai chi chuan y el hatha yoga. Varios ejercicios están diseñados no solo para fortalecer el cuerpo, sino también para restaurar la energía perdida.
En el aula se pasa por la práctica de qigong y tao-yin en detalle, así como complejos de otros sistemas, por ejemplo, prácticas latinoamericanas, que Carlos Castaneda denominó el término Tensegridad. Sería posible pintar aquí varios complejos de qigong, pero por lo que leíste sobre ellos, nada cambiará. Todas las prácticas taoístas hay que hacerlas, desde una simple lectura, lamentablemente o no, no tendrá sentido.
Toda la práctica comienza con el qigong preparatorio, libera el cuerpo y lo prepara para la meditación, la purificación y la ingesta adicional de energía. A esto le siguen ejercicios estáticos y de respiración diseñados para fortalecer el cuerpo y llenarlo de nueva energía. La relajación y la apertura de la mente a la nueva información juega un papel muy importante en la práctica taoísta. El proceso de relajación, por varias razones, se produce de forma gradual. Una persona elimina gradualmente sus defensas, una por una, mientras fortalece su cuerpo y su mente. Es esta gradualidad la que hace posible entrar en la práctica de manera suave y sin dolor, no destruyendo, sino transformando suavemente los escenarios sutiles de la psique humana.
Después de los ejercicios preparatorios, comenzamos a trabajar con meditaciones. Aqui esta uno de ellos:
Meditación de loto
Las fuerzas del fuego - corazón y agua - riñones se fusionan en él. Regula perfectamente la presión arterial, calma la mente y es muy beneficioso para la salud en general.
Así lo describe el maestro Mantek Chia:
1. Respire Dan Tien y piense en la hermosa flor de loto.
Puedes ver una flor abierta imaginándola roja con pétalos de color amarillo dorado en el centro. Sonríele con gratitud.
2. Mire los pétalos, el tallo y las raíces. Las hojas flotan en la superficie del agua. Observe el tallo mientras desciende desde la flor hasta las raíces atrapadas en el barro. Sienta cómo las raíces son absorbidas por el lecho del estanque. Las raíces reciben la cantidad más necesaria de nutrición del suelo húmedo.
3. Sienta la armonía del fuego y el agua. El macizo de flores y los pétalos están abiertos al sol y al universo para absorber los rayos que sustentan la vida. El sol es la fuente de energía del fuego. La tierra contiene el agua necesaria. Sonríe y agradece esta armonía vivificante de las fuerzas del fuego y el agua, el yang y el yin, masculino y femenino.
4. Conecte las imágenes con su corazón y riñones. Mientras continúa respirando el Tan Tien, expandiéndose y contrayéndose, mire hacia adentro, a su corazón y riñones. Los brotes son las raíces que absorben el agua. El corazón es un loto abierto que absorbe el ardiente don del sol. La columna vertebral es un tallo sano y flexible que conecta estas dos energías.
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5. Inhale en el corazón y exhale en los riñones. Coordina la Respiración Tan Tien: respira en tu corazón, absorbiendo el calor del sol, sintiéndolo pasar por la coronilla de tu cabeza, y combínalo con amor, alegría y felicidad en el loto rojo del corazón. Tire de esta energía amorosa y caliente del corazón hacia el punto del ala opuesto al centro del corazón (el punto entre T5 y T6), inhalando lentamente. Luego, exhale la energía caliente por el tallo de loto y su columna vertebral hacia los brotes fríos, calentándolos con la energía amorosa de su corazón. Puede mejorar el efecto del equilibrio emocional exhalando con un sonido cardíaco, Howe, mientras dirige mentalmente la energía de su corazón hacia la columna vertebral.
6. En la dirección opuesta, inhale hacia los riñones y exhale hacia el corazón. Imagínese los brotes como nutritivos bulbos de loto con raíces que se extienden a través de las piernas y los pies hasta el barro, absorbiendo la relajante energía acuosa azul de la tierra. A medida que inhala en los riñones, sienta cómo las raíces succionan la energía fresca, refrescante y nutritiva del agua azul que sube por los pies, a través de las piernas hasta los riñones. piernas. Mientras exhala, puede pronunciar mentalmente el sonido de los riñones, Chuuuuu, y enviar esta corriente refrescante de energía azul suave, fría y húmeda por el tallo flexible de su columna a través del punto del viento hacia un corazón agradecido y feliz.
7. Continúe cambiando la dirección de su respiración varias veces.
Luz roja de la coronilla al corazón y hasta los riñones; luz azul de un manantial centelleante en los riñones y el corazón.
8. Entonces relájese y no se preocupe más por respirar. Simplemente mueva la mente sonriente hacia adelante y hacia atrás entre el corazón y los riñones a lo largo del tallo de conexión de la columna. El equilibrio se establecerá automáticamente. Sonríe ante la perfección y el esplendor del loto.
Sonríe con gratitud a tus riñones, columna y corazón.
La meditación del loto es muy relajante y natural. Cuanto más lo practiques, más fácil te resultará conocer esta paz interior. También utilizamos meditaciones de relajación como la sonrisa interior y la meditación para una limpieza más profunda, relajación y restauración del funcionamiento normal de los órganos internos: seis sonidos curativos.
La práctica de la Fusión de los Cinco Elementos pertenece a la misma etapa de la alquimia taoísta. En esta práctica se lleva a cabo una limpieza más profunda de los cuerpos sutiles del practicante y su preparación para los niveles posteriores.
El gran taoísta Zhuang Ji - creía que con la ayuda de las prácticas del primer nivel de alquimia taoísta, es imposible lograr la inmortalidad real. Solo se puede fortalecer el cuerpo y prepararlo para niveles más profundos de transformación.
La segunda etapa de la alquimia taoísta
La segunda etapa de la alquimia taoísta se abrió con las prácticas de Kan y Li. En estas prácticas, los ingredientes del yin y el yang son energía. Este es un nivel bastante avanzado de la práctica taoísta y no todos los practicantes pueden alcanzarlo rápidamente. El principal postulado de estas prácticas es que la posición normal del fuego y el agua en el cuerpo humano se invierte.
Normalmente, la energía del fuego está en la parte superior y la energía del agua en la parte inferior. En Kan Li ponemos fuego bajo el agua, creando un "Caldero" en el Dantian inferior, es decir, a la altura del ombligo, dentro del cuerpo. La energía del fuego en esta posición calentará el agua de la caldera. El "vapor" calentado saldrá de la caldera, que lavará y renovará todos los órganos internos, sistemas, meridianos y glándulas.
Este vapor tiene un efecto curativo increíble. El estancamiento en el cuerpo y los problemas que no podrían verse afectados por las prácticas ordinarias durante esta meditación pueden manifestarse en forma de dolor e incomodidad. Todo el cuerpo está experimentando una transformación bastante grave. Es por eso que estas prácticas deben realizarse solo después de una seria preparación del cuerpo, su purificación energética y física.
La práctica de Kan y Li se divide en tres niveles. En la primera etapa, el caldero con agua caliente está al nivel del ombligo del practicante. En el segundo nivel de Kan y Li, el caldero se mueve al nivel del plexo solar. Esto conduce a un aumento de la energía de la práctica en sí y a un estudio más profundo del cuerpo.
La tercera etapa de la alquimia taoísta
En el tercer nivel de práctica, se crea un caldero en la región del corazón. Esto lleva al practicante a niveles bastante altos de iluminación. La creación de una caldera a nivel del corazón ya es "acrobacia aérea" al alcance de pocos.
En la práctica de Kan y Li, además de vaporizar y renovar los órganos internos, existen muchas fórmulas adicionales. Estas prácticas a veces se denominan: pequeñas, grandes y grandes iluminaciones de Kan y Li. Durante estas meditaciones, hay una purificación global no solo del cuerpo del practicante, sino también de su conciencia. Se abren canales y meridianos que no se pueden abrir con simples ejercicios de qigong o yoga.
En estas prácticas, existe una fórmula llamada Superar la muerte. Durante la meditación, el practicante une en un estado orgásmico, su energía sexual y la energía del Cielo. Al mismo tiempo, se produce una fusión energética de las glándulas del cerebro. Esto conduce a la concepción de un embrión inmortal y la restauración de la integridad energética del cuerpo. Un embrión inmortal es una estructura energética, se utiliza como vehículo para el movimiento del alma hacia planos superiores.
En el tercer nivel de la alquimia taoísta, el adepto crea un cuerpo inmortal, teóricamente capaz de ser el hogar del alma durante un tiempo ilimitado. Las prácticas del tercer nivel no se describen en los libros y son propiedad de todo practicante. Estas meditaciones van más allá de la percepción ordinaria. Solo los mencionaré.
Estas prácticas son: Unificación de Kan y Li, Unión de Tierra y Cielo, Unificación de Cielo y Hombre. Los siguientes ingredientes se utilizan como ingredientes alquímicos:
El ingrediente yin es el cuerpo humano, y Chuang Tzu menciona el corazón como ingrediente yang. El Maestro Mantek Chia utiliza la naturaleza humana como ingrediente yin y el Espíritu Santo como ingrediente yang. Es en este nivel que tiene lugar la fusión con el Ser Superior. Cada una de las etapas alquímicas puede durar desde varios años hasta varios siglos. Son prácticas llenas de descubrimientos trascendentales.
