La Muerte Del Organismo Y Del Cerebro No Significa La Muerte De La Conciencia - Vista Alternativa

La Muerte Del Organismo Y Del Cerebro No Significa La Muerte De La Conciencia - Vista Alternativa
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Vídeo: La Muerte Del Organismo Y Del Cerebro No Significa La Muerte De La Conciencia - Vista Alternativa

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Vídeo: LA CONSCIENCIA Y LA PERSONALIDAD. DE INEVITABLEMENTE MUERTO A ETERNAMENTE VIVO 2024, Mayo
Anonim

Cada vez más investigadores y científicos modernos empiezan a estar convencidos de que la existencia de nuestra conciencia no se detiene cuando el cerebro se "apaga", así como cuando se detienen las contracciones cardíacas, por ejemplo, en un estado de "muerte clínica". Uno de esos investigadores modernos es un neurocirujano estadounidense con 25 años de experiencia, el profesor Eben Alexander, que enseñó en la Escuela de Medicina de Harvard.

E. Alexander es un reconocido investigador de métodos de tratamiento avanzados, en particular, radiocirugía estereotáctica. También participó activamente en el desarrollo y uso de la resonancia magnética, que es uno de los métodos modernos para estudiar los tumores cerebrales y diversos trastornos de su sistema vascular. También es autor de más de ciento cincuenta artículos para las principales revistas médicas.

Y esto es lo que escribe sobre su inusual experiencia en estado de coma y las conclusiones que sacó de ella: “… El 10 de noviembre de 2008, cuando tenía cincuenta y cuatro años, la suerte pareció cambiarme. Como resultado de una enfermedad muy rara, pasé siete días enteros Todo este tiempo mi neocorteza, la nueva corteza, es decir, la capa superior de los hemisferios cerebrales, que, en esencia, nos hace humanos, estuvo apagada, no funcionó, prácticamente no existía.

Cuando el cerebro de una persona se apaga, también deja de existir. Con mi especialidad, tuve que escuchar muchas historias de personas que tuvieron una experiencia inusual, generalmente después de un paro cardíaco: supuestamente se encontraron en algún lugar misterioso y hermoso, hablaron con familiares fallecidos e incluso vieron al Señor Dios mismo.

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Todas estas historias, por supuesto, eran muy interesantes, pero, en mi opinión, eran fantasías, pura ficción. ¿Qué causa estas experiencias "de otro mundo" de las que hablan las personas que han experimentado la muerte clínica? No dije nada, pero en el fondo estaba seguro de que estaban conectados con algún tipo de alteración en el trabajo del cerebro. Todas nuestras experiencias e ideas se originan en la conciencia. Si el cerebro está paralizado, discapacitado, no puede estar consciente.

Porque el cerebro es un mecanismo que produce principalmente conciencia. La destrucción de este mecanismo significa la muerte de la conciencia. Con este funcionamiento increíblemente complejo y misterioso del cerebro, es como dos y dos. Desenchufe el cable de alimentación y el televisor dejará de funcionar. Y el espectáculo termina, no importa cómo te guste. Algo así diría antes de que mi propio cerebro se apagara.

Cuando estaba en coma, mi cerebro no funcionaba correctamente, no funcionaba en absoluto. Ahora creo que fue un cerebro completamente no funcional lo que llevó a la profundidad e intensidad de la experiencia cercana a la muerte (SCA) que tuve durante mi coma.

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La mayoría de las historias sobre SCA provienen de personas que han experimentado un paro cardíaco temporal. En estos casos, la neocorteza también se apaga por un tiempo, pero no sufre daños irreversibles, si, a más tardar cuatro minutos después, se restablece el suministro de sangre oxigenada al cerebro con la ayuda de reanimación cardiopulmonar o debido a la restauración espontánea de la actividad cardíaca.

Pero en mi caso, ¡el neocórtex no mostró signos de vida! Me enfrenté a la realidad de un mundo de conciencia que existía de forma completamente independiente de mi cerebro dormido.

La experiencia personal de la muerte clínica fue una verdadera explosión, un shock para mí. Como neurocirujano con una larga trayectoria de trabajo científico y práctico, fui mejor que otros, capaz no solo de evaluar correctamente la realidad de lo que experimenté, sino también de sacar conclusiones adecuadas.

Estos hallazgos son increíblemente importantes. Mi experiencia me ha demostrado que la muerte del organismo y del cerebro no significa la muerte de la conciencia, que la vida humana continúa incluso después del entierro de su cuerpo material. Pero lo más importante es que continúa bajo la mirada de Dios, quien nos ama a todos y se preocupa por cada uno de nosotros y por el mundo, adonde va el universo mismo y todo lo que hay en él.

El mundo en el que me encontré era real, tan real que, comparado con este mundo, la vida que llevamos aquí y ahora es completamente fantasmal. Sin embargo, esto no significa que no valore mi vida actual. Al contrario, la valoro aún más que antes. Porque ahora entiendo su verdadero significado.

Por tanto, basado en las conclusiones del científico, el paradigma científico moderno, por decirlo suavemente, es erróneo. Nuestra conciencia no es un producto del cerebro, sino por el contrario, el cerebro durante nuestra existencia en el cuerpo físico es un contenedor temporal de nuestra conciencia. Pero bien puede existir sin cerebro e incluso sin cuerpo físico.

Además, el cerebro mismo es esencialmente una especie de "filtro" que limita nuestra percepción de la realidad. Es por eso que cuando apagamos el trabajo del hemisferio izquierdo del cerebro (apagamos el diálogo mental), la calidad de nuestra percepción de la realidad mejora significativamente. Muchos fenómenos parapsicológicos y habilidades asombrosas están asociados con esos estados alterados de conciencia.

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