¿Alguna vez ha sentido que alguien que conoce estaba a punto de morir y luego se confirmó su premonición? ¿Ha pensado en la muerte de alguien y luego descubrió que el pensamiento era real? ¿No es la capacidad de predecir la muerte una habilidad humana innata, aunque en su mayoría oculta?
En diciembre de 1970, Linda Wilson, ama de casa y madre de Nueva Jersey, fue a la casa de sus vecinos para la cena navideña e inmediatamente sintió algo desagradable. “Olí la muerte”, dice. "Todo el tiempo sentí que mis fosas nasales estaban heladas, como si estuviera afuera en el frío". Encontró el olor repugnante, superponiendo el aroma del árbol de Navidad y la deliciosa comida en la mesa. El marido del vecino que invitó a Linda a cenar tenía la enfermedad de Parkinson, pero nadie, ni siquiera sus médicos, esperaba su muerte. (La enfermedad en sí no suele ser fatal). La cena navideña de Linda Wilson ese día no trajo alegría. “Mantuve mis ojos en Peter toda la noche. Era una locura, pero estaba convencido de que pronto moriría. Comía con un apetito de lobo y tenía un sonrojo en toda la mejilla, pero tan pronto como lo miré, temblé. Nada como esto me ha pasado antes ". Una semana después, Peter enfermó de neumonía. Murió cinco días después. ¿Linda realmente olió a muerte?
Un psíquico famoso dijo que vio la muerte mientras estaba de pie en uno de los pisos superiores de un rascacielos, esperando un ascensor. Cuando llegó el ascensor y se abrió la puerta, estaba horrorizado. Los cuatro pasajeros del ascensor no tenían aura. Otra persona entró en el ascensor e inmediatamente su brillo desapareció. "Esta es una señal de muerte", dice el psíquico, "quería decirles que salieran y esperaran otro ascensor, pero sabía que nadie obedecería". La puerta se cerró y la cabina del ascensor voló veintidós pisos, matando a cinco personas dentro. Por alguna misteriosa razón, el freno de emergencia no funcionó.
Existe evidencia de que algunos animales pueden sentir la muerte. Rosalie Abryu, quien comenzó a criar chimpancés en cautiverio, nos contó un caso sobre la muerte de una hembra de su vivero. En ese momento, cuando un chimpancé agonizaba en el interior, su macho, que estaba en el parque, empezó a chillar. “Gritó durante mucho tiempo, mirando a su alrededor como si supiera algo, y luego, cuando murió otro chimpancé, se comportó de la misma manera. Gritó y gritó y gritó. Y él miró. Su labio inferior se inclinó, como si viera algo que es inaccesible para nosotros. Su grito no se parecía en nada al que solía oír. Su sangre se congeló.
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¿Cómo detectan los buitres un animal moribundo? Sabemos que las hienas y los chacales se sienten atraídos por los sonidos y los olores de un animal moribundo. "Pero los buitres parecen", dice el biólogo Lyle Watson, "para captar alguna otra señal e incluso encontrar un cadáver escondido con una precisión increíble". Los buitres tienen una visión realmente excelente, debido a la estructura de la retina, que les permite captar el menor movimiento lejano. Tan pronto como un buitre encuentra comida, otros inmediatamente acuden en masa a la comida. Pero a veces esto no puede explicar su apariencia. Watson afirma: "He visto buitres volar en la oscuridad y sentarse alrededor de un antílope herido como pacientes funerarios, aunque en este caso no había animales carroñeros alrededor para llamar su atención". Muchos eruditos creenque un organismo moribundo puede dar una señal bastante poderosa si es sometido a un ataque repentino y violento.
El trabajo de Cleve Baxter sobre lo que él llama "percepción primaria" en las plantas es bien conocido, y vale la pena detenerse en uno de sus experimentos más emocionantes. Baxter es un especialista en registradores de detectores de mentiras. Como una de las principales autoridades en el uso del detector de mentiras, Baxter fue llamado en 1964 para testificar ante el Congreso sobre el uso de dispositivos de grabación en el gobierno. Actualmente es el director de su propia escuela en la ciudad de Nueva York, donde se capacita a los agentes de policía.
Baxter hizo un descubrimiento accidental; descubrió que las plantas conectadas a un detector de mentiras obviamente detectaban cuando se acercaba a ellas con la intención de causarles daño. Parecían leer su mente.
Comenzaron meses de investigación. En un experimento, se colocaron tres filodendros en tres habitaciones separadas. Cada uno estaba conectado a un dispositivo de escritura y la habitación estaba sellada. En una habitación separada, una olla grande de agua hirviendo estaba en llamas.
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Se diseñó un dispositivo, programado para verter grandes cantidades de camarones marinos vivos en agua hirviendo en momentos aleatorios. No había nadie en las habitaciones donde estaban las plantas, y nadie sabía con certeza cuándo se hervirían vivos los camarones. Experimentos anteriores convencieron a Baxter de que las plantas responden al pensamiento humano; ahora se preguntaba si había comunicación entre todos los seres vivos. ¿Responderán las plantas a la muerte masiva del camarón?
El experimento se repitió siete veces. En cinco de siete casos, después de arrojar los camarones al agua hirviendo, los dispositivos de escritura registraron fuertes manifestaciones de actividad. Baxter estaba interesado en lo siguiente: "¿Podría ser que cuando una célula viva muere, envía una señal a otras células vivas?" Ahora, después de siete años de experimentación, confía en la respuesta. “Yo diría esto: cualquier organismo vivo que muera repentinamente debe enviar un mensaje. Una muerte más gradual implica preparaciones para la muerte, y encontramos que pocas o ninguna planta reaccionan en este caso ". Si esto también se aplica a la muerte de una persona, entonces la muerte súbita, accidental y violenta debería ser una de las más frecuentemente "reconocidas" por amigos y familiares.
Más tarde, Baxter descubrió que sus plantas "simpatizan" no solo con los camarones moribundos, sino que también responden a todo tipo de formas de vida. Reaccionaron con mucha fuerza al romper un huevo en la habitación. Esto hace posible creer que las plantas son conscientes de todas las manifestaciones de vida y que cuando estas manifestaciones de vida mueren, envían señales en todas direcciones, mensajes que pueden ser recibidos por receptores receptivos.
Obviamente, esto es exactamente lo que les sucedió a los gemelos Bobby Jean y Betty Joe Eller de Pearley, Carolina del Norte. Desde el nacimiento, las niñas eran tan inseparables que no se convirtieron en personalidades por completo. Betty Jow era la sombra de su hermana en todos los sentidos: en pensamientos, deseos, acciones. Tan pronto como Bobby Jean se enfermó, su hermana se enfermó.
Poco después de que los gemelos se graduaran de la escuela secundaria, sus padres notaron que el personaje de Bobby Jean y Betty Joe comenzaba a cambiar. Bobbie podía sentarse durante horas mirando al vacío, negándose a hablar con nadie. Y, como de costumbre, después de un tiempo la hermana comenzó a comportarse de manera igualmente extraña. Las chicas, profundamente unidas entre sí, continuaron alejándose cada vez más del mundo exterior. No salieron de su habitación y cortaron la comunicación con amigos y familiares. En enero de 1961, Bobby y Betty fueron ingresados en el Bronton State Mental Hospital en Morgantown, donde se les diagnosticó esquizofrenia. Durante todo un año se les mantuvo con medicación y se les sometió a una terapia psiquiátrica intensiva. Pero nadie podía penetrar en su mundo. En 1962, los médicos decidieron separar a las hermanas y colocarlas en alas opuestas del edificio. No deberían haber estado en contacto entre sí. Los médicos esperaban que el aislamiento mental rompiera el extraño vínculo entre las hermanas.
Durante varias semanas pareció que podría funcionar. Y luego, una tarde de primavera, Bobby tuvo un ataque catatónico. Poco después de la medianoche, la enfermera jefe descubrió que estaba muerta. Al darse cuenta de la extraordinaria cercanía de las chicas, alarmada por Betty Joe, llamó a su departamento. Betty Joe fue encontrada muerta en el suelo. Ambas chicas yacían acurrucadas en posición fetal, ambas sobre su lado derecho.
El Dr. John C. Rees de la Sociedad de Patología de Carolina del Norte realizó una autopsia y descartó el suicidio. Dejando en blanco la columna "causa de muerte" en los formularios del certificado de defunción, dijo: "No encuentro evidencia visible de lesión o enfermedad que pueda resultar en la muerte". Como de costumbre en la vida, así en la muerte, Betty Joe siguió a su hermana. Los psiquiatras que estudiaron este caso se vieron obligados a admitir que la primera muerte, la muerte de Bobby Jean, la sintió su hermana, quien de inmediato perdió las ganas de vivir.
El caso de las hermanas de Carolina del Norte no es aislado. En el Jeffersonian Medical College de Filadelfia, el Dr. Thomas Duane, jefe del Departamento de Oftalmología, y el Dr. Thomas Berendt estudiaron las variantes biorrítmicas del cerebro de una gran cantidad de gemelos gemelos. Cada uno de los gemelos se colocó en una habitación separada y se tomó un electroencefalograma (EEG) para ambos. Dwayne escribe en la revista Science que cuando uno de los gemelos tenía un ritmo alfa (de 8 a 12 hercios), los sensores de EEG del otro en una habitación distante registraban lo mismo. La misma coincidencia de los ritmos de las biocorrientes cerebrales se observa incluso cuando los gemelos se colocan en diferentes pisos del edificio.
No existe una comunicación telepática particular entre gemelos; La sincronización de ritmos ocurre de forma bastante natural a nivel subconsciente. Los investigadores creen que los gemelos pueden estar predispuestos a la telepatía debido a la gran similitud en la estructura de su sistema nervioso central y cerebro. Se sabe que la similitud genética de los gemelos causa la aparición de arrugas similares, canas, calvicie, destrucción de los mismos dientes e incluso la aparición simultánea de cáncer. Esto explica la tendencia observada en los gemelos a morir a la misma edad.
Existe evidencia de que la muerte se puede predecir y reconocer. Incluso en unos meses. En los últimos años, los científicos han estado estudiando la posibilidad de predecir la muerte mucho antes que cualquier signo físico: delgadez o palidez. Los científicos de la Universidad de Chicago, después de un estudio serio de la psicología del desarrollo, encontraron que las personas mayores tienen varios cambios psicológicos aproximadamente un año antes de su final.
El Dr. Morton E. Lieberman de la Escuela de Medicina de Preitzker comenzó a buscar signos psíquicos de muerte inminente después de hablar con una enfermera. Afirmó que podía predecir la muerte de sus pacientes en un hospital privado en aproximadamente un mes, porque, según ella misma, "comienzan a comportarse de manera diferente". El Dr. Lieberman se interesó tanto que comenzó a investigar.
En un experimento que duró tres años, el Dr. Lieberman ofreció pruebas elaboradas a ochenta hombres y mujeres, de entre sesenta y cinco a noventa y un años, que no tenían ninguna enfermedad física o mental en el momento en que comenzó el estudio. En el año posterior al final del estudio, cuarenta personas de los sujetos murieron. El Dr. Lieberman comparó los resultados de las pruebas de los fallecidos y los de los que quedaron y vivieron en promedio tres años más. Encontró que aquellos que murieron dentro de un año tenían un menor nivel de adaptabilidad a la realidad, menos energía. Por ejemplo, se desempeñaron mal en las llamadas pruebas de "función cognitiva", como ser capaces de memorizar pares de palabras no relacionadas, y eran menos propensos a la introspección que los miembros del otro grupo.
Los que se acercan a la muerte, - explica Lieberman, - evitan la introspección, temiendo que se den cuenta”. Los que se acercan a la muerte carecían de persistencia y agresividad, eran más sumisos y dependientes que los demás. Finalmente, en treinta cuatro de cada cuarenta muertes en un año mostraron una conciencia, generalmente en un nivel subconsciente, de una muerte inminente. o de manera abstracta, como viajes misteriosos a tierras desconocidas, lo que sugiere que morir es un proceso mucho más largo de lo que creen los médicos.
El Dr. Lieberman cree que los cambios psicológicos en los ancianos muestran cómo el enfoque de la muerte se relaciona con el proceso físico de morir. Quizás, dice, "estas son señales del cuerpo que reciben expresión mental". A veces, los propios pacientes tienen la premonición de la muerte. "Varios pacientes me dijeron: 'No viviré un año", dice el Dr. Lieberman, "y tenían razón". Sin embargo, para todos, el conocimiento de la muerte inminente podría existir en un nivel subconsciente. El Dr. Lieberman cree que si alguien de aquellos cuya muerte estaba cerca, se entregaba a la introspección, podría recibir la llamada de la muerte. Es muy posible que después de un entrenamiento adecuado seamos capaces de aprender a reconocer el momento de nuestra muerte natural en años o meses.
La enfermera, que interesó al Dr. Lieberman en estudiar la psicología del envejecimiento, pudo comprender los cambios sutiles en el estado de ánimo y el comportamiento de sus pupilos, aunque no se dio cuenta de cómo podía predecir la muerte con tanta precisión. Pero los psíquicos son más sensibles a estos y otros cambios que presagian la muerte. En su autobiografía, "Más allá de la coincidencia", el psíquico Alex Tanu cita numerosos casos en los que predijo con precisión la muerte de una persona completamente sana en semanas o meses.
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Al leer el aura, Tanu aconsejó a la joven que no se casara con el hombre con el que estaba comprometida: casi no tenía aura. "No tuve el corazón para decirle que estaba al borde de la muerte", escribe Tanu. Unas semanas después, esta mujer le escribió a Tan: “Me dijiste en respuesta a una pregunta sobre la persona que me acompañaba que no ves un futuro para mí con esta persona. Fue encontrado muerto de un ataque al corazón junto a su cama el domingo por la mañana. Atentamente, Florence Wilson ".
En otra ocasión, una mujer le escribió a Tanu sobre la mala salud de su marido. "¿Qué ves en el futuro para él?" ella preguntó. “Y esta vez”, responde Tanu, “vi la muerte. Y como la mujer me hizo la pregunta tan directamente, decidí responderle también directamente. Le escribí que su marido tenía cáncer de cerebro y que moriría a causa de ello ". Posteriormente, la mujer le escribió a Tan: “Respecto a su predicción sobre un tumor maligno en mi marido, que, en su opinión, debería haber provocado su fin. Ocho meses después de su predicción, mi esposo murió de cáncer de pulmón y cerebro. Atentamente, Sra. Eleanor D. Murray, South Portland, Maine.
Cientos de médicos y enfermeras informaron haber visto "fantasmas", "neblina", "nubes" y "luz multicolor" alrededor del cuerpo de una persona en el momento de la muerte. También hay presagios de muerte más sutiles: físicos, psicológicos y mentales. Los doctores William Green, Sidney Goldstein y Arthur Moss de Rochester, Nueva York, estudiaron las historias clínicas de pacientes que murieron repentinamente. Los datos muestran que la mayoría de estos pacientes estuvieron deprimidos durante una semana o varios meses antes de la muerte súbita. En un artículo de Akivez Internap Medicine, los médicos argumentan que la depresión puede * ser causada por cambios hormonales, lo que prepara al sistema nervioso central para aceptar la muerte. ¿Qué conduce a la depresión en primer lugar? Quizás su depresión se debió a que se dieron cuenta, aunque de manera periférica, de que pronto morirían.
Un hombre, de cincuenta y cinco años, trabajó durante mucho tiempo en la planta de Eastman Kodak en Rochester, Nueva York, y siempre fue bastante desorganizado e irresponsable tanto en el trabajo como en la familia. Un verano empezó a ordenar las cosas en el trabajo y en casa. Estaba loco por eso. Se sentía deprimido pero físicamente sano, pero verificó dos veces su seguro, pagó facturas vencidas, envió mensajes de texto a amigos con los que no había hablado durante varios años y terminó toda la correspondencia comercial. Poco después de completar estas labores, murió de un infarto. Mirando hacia atrás, la esposa del fallecido se da cuenta de que él sabía algo sobre la proximidad de la muerte. Si recopila el testimonio de los médicos, resulta que la depresión que observan en todos los pacientes no es la causa de la muerte,a representa el resultado de una premonición de muerte.
Otro tipo de depresión mayor es una de las cinco "etapas de la muerte", según la define la tanatóloga Dra. Elizabeth Kubler-Ross. El caso de Mary Sparks, una empresaria de Florida, ilustra las cinco etapas del Dr. Kubler-Ross.
Mary Sparks sintió que pronto moriría. No sabía si había tenido esta sensación antes o después de notar el bulto debajo de su pecho derecho. “Saqué ese pensamiento de mi cabeza”, le dijo a su hija Katya, de veinticinco años, poco antes de su muerte. Mary tuvo tanto éxito en suplantar su miedo a la muerte que durante más de un año no prestó atención al tubérculo que sospechaba que estaba creciendo. Cuando se presume que el tumor fue diagnosticado como maligno y la mastectomía radical no logró evitar que el cáncer se propagara, Mary se permitió morir. Pero no de una vez. Primero, pasó por las fases de "negación", "ira", "trato", "represión" y "aceptación".
La negación es la primera reacción de una persona moribunda: "No, yo no". Esta es una reacción típica, según el Dr. Kubler-Ross. “Esto le permite al paciente recuperarse y, con el tiempo, recurrir a otros remedios menos drásticos.
La negación finalmente conduce a una ira profunda: “¿Por qué yo?” Un dentista de cincuenta y cinco años que se está muriendo de cáncer le dijo a la Dra. Kubler-Ross: “Un anciano que recuerdo de mi niñez camina por nuestra calle. Tiene ochenta y dos años y nadie en el mundo lo necesita. Y me duele: ¿por qué no le pasó esto al viejo George, sino a mí?
La ira se convierte en un trato, un acto que a menudo retrasa sutilmente el momento de la ejecución. Un paciente difícil puede volverse extrovertido de repente; espera una recompensa por su buen comportamiento, es decir, una prolongación de la vida.
Durante la fase de negociación, el paciente suele estar profundamente deprimido. Esta etapa, según el Dr. Kubler-Ross, tiene un lado positivo: el paciente sopesa el terrible costo de la muerte, preparándose para separarse de todo y de todos los que ama.
Finalmente, la aceptación llega cuando el condenado obedece al juicio. Durante esta fase, algunos comienzan a hablar de visiones, voces, túneles y luces brillantes, cosas que las personas suelen ver cuando están cerca de la muerte. Aproximadamente una semana antes de la muerte de Mary Sparks, contándole a su hija sobre la paz que está experimentando, dijo: "Si hubiera sabido lo que pasaría de esta manera, habría aceptado la muerte desde el principio, no me resistiría y no me comportaría como una niña". …
Si Mary Sparks hubiera sido paciente del Dr. Kubler-Ross, le habrían hablado de las cinco etapas de la muerte a la vez. Más importante aún, se le aseguraría que hay una sexta etapa: la vida después de la muerte. "Sé que hay vida después de la muerte", dice el Dr. Kubler-Ross, "no tengo la menor duda". Esta es una declaración poderosa de uno de los principales profesionales en el campo de la muerte y un experto de gran prestigio. ¿Cómo puede estar tan seguro el Dr. Kubler-Ross?
A principios de la década de 1970, después de haber trabajado durante algún tiempo en tanatología, la Dra. Kubler-Ross experimentó su primer OBT, solo este tipo de separación del cuerpo físico, que coincide exactamente con lo que sucede en un estado de muerte clínica. Después de un día ajetreado con unos ocho pacientes moribundos, la Dra. Kubler-Ross pudo descansar. Su OBT comenzó espontáneamente. Más tarde, no podía creerle a la mujer que estaba en la misma habitación y le dijo que parecía muerta, sin aliento, sin pulso. Conociendo las imágenes asociadas con la muerte clínica, pero sin estar bien informado en ese momento sobre la investigación de OVT, la Dra. Kubler-Ross comenzó a leer todo lo que se hacía en esta área.
Pronto visitó a Robert Monroe en Virginia. El Dr. Kubler-Ross leyó sobre su OBT en su libro Viajando fuera del cuerpo y quedó impresionado por los experimentos del Dr. Charles Tart con Monroe de la Universidad de California. Al aplicar la técnica de relajación, Monroe desarrolló sus habilidades mientras enseñaba a las personas cómo experimentar la OBT, y la Dra. Kubler-Ross aprendió al instante. Una noche en Virginia, mientras intentaba dormir, la Dra. Kubler-Ross tuvo una experiencia profunda:
“Tuve la experiencia más increíble de toda mi vida. Para decirlo en una frase: pasé por la muerte de cada uno de mis mil pacientes. Me refiero a dolor físico, dificultad para respirar, agonía, suplicar ayuda. El dolor desafía toda descripción. No hubo tiempo para pensar ni para nada más, logré respirar dos veces entre dos insoportables ataques de dolor. Solo pude recuperar el aliento por una fracción de segundo, y oré, creo que oré a Dios, por un hombro en el que apoyarme, el hombro de un hombre, e imaginé el hombro de un hombre en el que apoyar la cabeza.
Y una voz atronadora sonó: "No se te dará". Exactamente. Y luego volví a atravesar la agonía y terminé en la cama. Pero no dormí, no fue un sueño. He vivido cada muerte de cada uno de mis pacientes moribundos ".
Continuó rogando al Señor que la ayudara, y de nuevo sonó una voz: "No se te dará". Estaba fuera de sí de rabia: "Ayudé mucho a la gente, y ahora nadie me ayudará". Este arrebato de rabia le hizo darse cuenta de repente de que tenía que hacer esto sola y que nadie podía ayudarla, e inmediatamente su sufrimiento cesó y fue reemplazado por "la más increíble experiencia de renacimiento".
La experiencia del renacimiento ha sido descrita por místicos, médiums y gente común, pero quizás nadie antes del Dr. Kubler-Ross tuvo tal experiencia y no recibió un entrenamiento especial. Ella es una observadora perspicaz y su viaje debe considerarse en detalle, como lo describió en una entrevista con Ann Nietzke de Human Behavior. La luz, como veremos, juega un papel muy importante en el resurgimiento del Dr. Kubler-Ross.
“Fue tan hermoso que no hay suficientes palabras para describirlo. Todo empezó con la vibración de las paredes de mi estómago, miré - con los ojos abiertos, en plena conciencia - y me dije: “Esto no puede ser”, quiero decir que anatómica, fisiológicamente era imposible. Vibraron muy rápidamente. Y luego todo lo que miré en la habitación: mis piernas, el armario, la ventana, todo comenzó a vibrar con un millón de moléculas. Todo vibraba a una velocidad increíble. Y frente a mí había algo que se parecía mucho a una vagina en apariencia. La miré, me concentré en ella y se convirtió en un capullo de loto. Y mientras examinaba, con un asombro cada vez mayor, los colores, olores y sonidos increíblemente hermosos llenaron la habitación, el capullo se abrió en una hermosa flor.
El amanecer se elevó detrás de él, la luz más brillante imaginable, pero no se lastimó los ojos. Y desde que la flor se abrió, apareció toda su plenitud en esta vida. En ese momento, la luz estaba abierta y plena, como si todo el sol se concentrara aquí y la flor estuviera abierta y llena. La vibración se detuvo y un millón de moléculas, incluyéndome a mí, todo era parte del mundo, se fusionaron en una. Yo era parte de eso. Y al final pensé: "Me siento bien, porque soy parte de todo esto".
Más tarde, el Dr. Kubler-Ross agregó: “Entiendo que esta descripción parecerá una locura para cualquiera que no la haya experimentado. Pero está más cerca de lo que puedo compartir contigo. Fue tan increíblemente hermoso que si transmitiera las sensaciones que experimenté como mil orgasmos a la vez, la comparación sería muy lejana. Realmente no hay palabras para esto. Tenemos el idioma equivocado.
La impresión del Dr. Kubler-Ross fue tan profunda que duró meses.
“A la mañana siguiente salí, todo parecía increíble. Estaba enamorado de cada hoja, cada pájaro, incluso la grava. Intenté pisar sin tocar la grava. Y le dije a la grava: "No puedo caminar sobre ti para que no te lastime". Estaban tan vivos como yo, y yo era parte de todo este universo viviente. Me tomó meses describir todo esto, al menos hasta cierto punto, con las palabras adecuadas ".
La experiencia de la Dra. Kubler-Ross con lo que los místicos llaman "conciencia cósmica" solo le dio la oportunidad de asumir que hay vida después de la muerte, que existe la duración de las cosas no solo en el espacio sino también en el tiempo. Finalmente quedó convencida de la existencia de vida después de la muerte por la visita de una ex paciente, la Sra. Schwartz, quien apareció después de su muerte y funeral. Mientras la Dra. Kubler-Ross cuenta sobre su encuentro del cuarto tipo con la muerte, la Sra. Schwartz apareció en una forma completamente humana para agradecer al médico por su atención y alentarla a seguir trabajando con los moribundos. Al principio, la Dra. Kubler-Ross pensó que estaba alucinando, pero mientras continuaba la presencia de la Sra. Schwartz, le pidió al invitado que escribiera algunas palabras y que firmara. La nota está ahora con el sacerdote,quien también participó en el funeral de la Sra. Schwartz y quien confirmó la autenticidad de su letra.
Desde entonces, la Dra. Kubler-Ross ha visto a muchos pacientes fallecidos e incluso ha grabado la voz de uno de ellos, Willie. “Sé que esto es demasiado”, señala la Dra. Kubler-Ross, “y no quiero que la gente dé todo por sentado. Yo mismo soy bastante escéptico. El científico que había en mí quería que la señora Schwartz firmara la nota, aunque sabía que era ella quien había visitado mi oficina. Y necesitaba grabar la voz de Willie. Lo escucho ya veces pienso que todo esto es un gran sueño increíble. Una emoción y una sensación de milagro no me abandona.
La Dra. Kubler-Ross, una vez considerada por sus colegas como la científica líder en el campo, ha perdido su credibilidad ante muchos de sus colegas debido a su avanzado ™ y las historias sobre el mundo que ha visto. Pero el Dr. Kubler-Ross se mantiene firme en su creencia en la vida después de la muerte. Su experiencia, que prueba la duración del espacio, el tiempo y la materia, coincide completamente con el hecho de que Dean W. R. Matthews ofrece una definición práctica de la vida después de la muerte. Su hipótesis, que obviamente tiene un significado biológico, dice que "el centro de conciencia que existe durante la vida no deja de existir después de la muerte, y por lo tanto la experiencia de este centro después de la muerte continúa la experiencia de la vida, como si una persona despertara después de un breve sueño".
“Interesante periódico. Increíble №16 2012
