¿Por qué no pensamos en la muerte?
La muerte del cuerpo físico marca la transición del alma de la primera parte de su vida a la segunda.
Cuando pensamos en la muerte, a menudo pensamos no en la muerte del cuerpo, sino en la muerte en general, en algo terrible e incomprensible. Este es un pensamiento erróneo y da miedo. Hay ganas de esconderse: "Es mejor no pensar en eso". Como resultado, sabemos muy poco sobre la muerte, mientras que lo peor es lo desconocido: "¿qué pasará después de la muerte?"
Al negarnos a pensar y aprender, hacemos que lo desconocido sea aún más oscuro y aterrador. Por lo tanto, para muchas personas, el período más difícil de la vida es esperar antes de la muerte: la última enfermedad, el momento desde el momento en que una persona se entera de que está enferma con una enfermedad incurable y fatal, y hasta que ya está muy cerca de la última línea.
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Pero no todo el mundo tiene miedo. Las personas enfrentan la muerte de diferentes maneras. La sala de cáncer de Solzhenitsyn contiene una descripción interesante de cómo murió Efrem Podduev, que tenía un cáncer incurable.
“Se sometió a la tercera operación, más dolorosa y más profunda … Entonces, ¿qué había para fingir ser? Para el cáncer hubo que aceptar más, algo a lo que trató de no prestar atención durante dos años: que era hora de que Efraín muriera … Sin embargo, esto solo se puede pronunciar, y ni con la mente para comprender, ni con el corazón para imaginar: ¿cómo puede ser con él, con Efraín? ¿Cómo será? ¿Y qué se debe hacer antes de la muerte? /… /
Y no podía oír nada pidiendo ayuda de los vecinos, ni en las salas, ni en los pasillos, ni en el piso inferior. Todo se negoció, pero no todo salió bien.
Efraín no estaba solo. Vio que otros estaban indefensos y no podían encontrar una respuesta, y “en su deseo de mentirse a sí mismos hasta el final de que no tenían cáncer, resultó que todos eran débiles y se habían perdido algo en la vida. ¿Pero entonces qué? Solzhenitsyn continúa: “… Pero ahora, caminando por la sala, él (Ephraim) recordó cómo murieron esos ancianos en su área en el Kama, incluso si eran rusos, tártaros, incluso votyaks.
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No resoplaban, no luchaban, no se jactaban de no morir, todos aceptaban la muerte con calma. No solo no retrasaron la llegada de la muerte, sino que se prepararon lentamente y con anticipación, antes de la muerte nombraron a alguien potra, a alguien potro, a alguien zipun, a alguien botas. Y se alejaron aliviados, como si se estuvieran mudando a otra cabaña. Y ninguno de ellos podría asustarse con el cáncer. Y nadie tenía cáncer. Y aquí, en el hospital, ya está chupando una almohada de oxígeno, apenas puede mover los ojos, y con la lengua lo prueba todo: ¡no moriré! No tengo cáncer.
Para Efraín era difícil, quería entender de dónde venía tanta calma entre los viejos campesinos, cómo encontrarle un camino, qué era de tal en su vida que extrañaba. Pensó, habló con la gente, empezó a leer mucho. Leía cosas diferentes, tanto buenas como malas, estaba mirando. Y al final aceptó lo inevitable, encontró alguna respuesta, y al final de su vida, sufriendo un cáncer incurable, comenzó a esperar con más calma la muerte.
Probablemente buenos libros también ayudaron a Efraín, pero esto no fue lo principal. Efraín dejó de engañarse a sí mismo: no tengo cáncer, no moriré. Aceptó la verdad, aceptó que estaba a punto de morir y, a partir de ese momento, sus pensamientos tomaron una dirección diferente. En lugar de esconder la verdad de sí mismo, comenzó a dominarla. Comenzó a mirar profundamente en sí mismo, comenzó a pensar en lo principal: mi vida está llegando a su fin y ¿qué he hecho? ¿Y qué me pasará ahora o después? ¿Qué más hay que hacer? Y Ephraim se sintió mejor. Pero fue más difícil para Efraín antes de su muerte de lo que será para nosotros cuando llegue nuestro momento. No sabía que el alma de una persona es inmortal, o al menos podía dudarlo.
En el pasaje anterior, se describen dos actitudes hacia la muerte. Tanto Efraín como los que “ya están chupando un colchón de oxígeno” perciben la muerte como un enemigo que quiere quitarles la vida. No pueden luchar contra él e intentar no ver, cerrar los ojos, esconderse. Pero el viejo campesino tiene claro que la muerte es un fenómeno tan natural como la vida, y por eso lo acepta con calma. Por supuesto, incluso después de darnos cuenta de esto, no dejaremos de temer a la muerte. Pero aún así, si sientes tanto con tu mente como con tu corazón que la muerte no es nuestro enemigo, sino parte del proceso de la vida, entonces será más fácil buscar una respuesta.
Una persona nunca puede deshacerse por completo del miedo a la muerte, porque este miedo es necesario. La vida se le da a una persona porque necesita hacer algo, para lograr algo en la vida terrenal, y el miedo a la muerte lo obliga a cuidar su vida. Las personas que vivían su tiempo en el trabajo y en beneficio de los demás a menudo sentían que ya habían completado su trabajo en la tierra y, cuando llegaba su momento, no temían a la muerte.
La vida es un regalo precioso, y para preservarlo, a una persona se le da el miedo a la muerte junto con la vida. Es natural. Pero es malo cuando este miedo es mayor y más fuerte de lo que merece.
La mayoría de nuestros contemporáneos no piensa en la muerte hasta el momento en que están sanos y prósperos. No hay ganas de pensar y no hay tiempo, todos los pensamientos están ocupados con preocupaciones cotidianas.
Además, toda nuestra vida social está construida para no ver la muerte. Alguien cercano a mí cayó gravemente enfermo. Solían ser tratados en casa. Vino un médico, se hizo cargo de una madre, esposa o esposo. Ahora un poco más serio: al hospital. Cuando él o ella muere, por regla general, e incluso entonces no siempre, una enfermera o una enfermera, rara vez un médico, pero no un esposo, esposa, hijos que no conocen y tienen miedo a la muerte. Cuando murió, el cuerpo del fallecido no yace en la casa, sus familiares no lo ven, no se quedan con él y no se despiden.
Luego, un breve servicio en la iglesia, y a menudo sin nada, algunas palabras de elogio, si se necesita un honor especial, una marcha de luto y un funeral o cremación rápidos. Y luego van al cementerio cada vez menos, y los cementerios se vuelven cada vez más incómodos y desnudos.
Nuestra civilización moderna tiene como objetivo negar la muerte. Para muchas personas, el significado de la vida está en la búsqueda del placer: obtener placer de una forma u otra, o al menos entretenimiento. Y esto no encaja en absoluto con la muerte. Como resultado, no vemos la muerte y nos acostumbramos a no pensar en ella, y no solo en nuestra muerte, sino también en la muerte, no pensamos en absoluto.
Bueno o malo, no lo decidiremos ahora. Sin dudarlo, la vida es, por supuesto, más fácil. Sin embargo, antes de la muerte, cuando de repente resulta cercana e inevitable (una persona se ha enfermado con un cáncer incurable), es especialmente difícil conocerla. A los síntomas de la enfermedad - dolor y otros - se suma un estado mental muy difícil - miedo a la muerte, miedo a lo desconocido. La amenaza fue inesperada. La persona no está preparada, no sabe nada y comienza el período más difícil de la vida humana.
¿Qué hacer? ¿Hay algo que puedas hacer para ayudar? ¿Cómo aliviar esta carga agonizante, la profunda angustia de una persona desesperadamente enferma?
Hay, por supuesto, varios sedantes, pero su efecto es temporal, no cambiarán nada, solo darán olvido, después de lo cual el alma es aún más dura. A veces también se necesitan medicamentos, pero ¿no es solo humanamente?
¿Qué decirle a un moribundo?
En el siglo XX, hubo médicos que abordaron seriamente este tema. Uno de los pioneros fue el Dr. E. Kubler-Ross. Tiene muchos seguidores y empleados. Creó su propia escuela en el campo de la ciencia que estudia la muerte.
En primer lugar, era necesario averiguar y estudiar qué, de hecho, tanto preocupa al paciente, qué teme, qué le falta, qué le gustaría, porque cada uno tiene sus propias preocupaciones. Esto solo se puede aprender de conversaciones con personas desesperadamente enfermas. Pero, ¿cómo abordar esto? ¿Querrían hablar de eso en absoluto? Si simplemente se sienta a mi lado y comienza a hacer preguntas, lo más probable es que el paciente se vuelva hacia la pared o diga algunas palabras no muy amables …
La Dra. Kübler-Ross encontró un método muy simple y honesto. Ella le dijo al paciente que se estaba realizando un trabajo científico sobre el tema de la muerte para ayudar a los pacientes gravemente enfermos, y que no podían prescindir de la ayuda de los propios pacientes, era necesario que hablaran de lo que sienten, piensan, lo que les gustaría. Ella pide ayuda en este trabajo. Por supuesto, se seleccionaron pacientes que ya conocían la naturaleza de su enfermedad.
Casi siempre, al darse cuenta de que no se trataba de una curiosidad ociosa, sino de algo serio, los pacientes empezaron a hablar … Se alegraron de que en su estado deplorable todavía pudieran ser útiles a los demás. Y resultó que los pacientes siempre tenían muchas cosas en el alma de las que querían hablar, contar, preguntar.
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Antes de eso, los familiares y amigos que acudieron a ellos no pudieron ayudarlos. Tenían miedo de hablar de la muerte, hablaban de cualquier cosa, tenían miedo de llevar los pensamientos del paciente a lo que, en su opinión, está tratando de olvidar. Ellos mismos no conocieron la muerte, se escondieron de ella y guardaron silencio, creyendo que era mejor para ellos y para el propio paciente. Y el paciente quería hablar sobre lo principal, preguntar, y tampoco pudo y no recibió alivio. Los familiares no podían expresar simpatía sincera, dolor, ni siquiera llorar, por temor a molestar al paciente. Y el dolor de las personas cercanas no tuvo una salida, y el paciente no se volvió más fácil.
Este es el comienzo de la comprensión, la respuesta a la primera pregunta. El moribundo se encuentra en un estado de soledad emocional y le resulta difícil. Está abandonado. Una conspiración de silencio se formó a su alrededor. Incluso las personas más cercanas le hablan de todo tipo de tonterías, y no de lo que le preocupa. El paciente necesita conversaciones francas y directas y realmente necesita una simpatía sincera. No palabras formuladas como "nada, estará bien" o "no te desanimes", sino el presente.
Uno no debe esconderse con un paciente así, pero si hay simpatía y amor sinceros, uno puede y debe hablar sobre lo principal sin miedo. Por supuesto, tanto para animar como para fortalecer la esperanza, y no para enterrar antes de tiempo. Todo esto no es fácil, pero es posible. Bueno, si no salen las palabras, lo mejor es sentarse en silencio a su lado. El buen silencio también genera compasión y cercanía, y pronto llegarán las palabras adecuadas.
El Dr. Kübler-Ross escribe que el estado mental de una persona con una enfermedad terminal no permanece constante, sino que pasa después de varias etapas. Muchos pacientes, la mayoría, finalmente logran llegar a una aceptación más o menos tranquila de lo inevitable. Para un cristiano creyente, esto, por supuesto, es más fácil, pero muchos de los que no creyeron en Dios y la inmortalidad del alma pudieron reconciliarse al final de su vida terrenal.
Las etapas por las que atraviesa una persona moribunda
Estas etapas, o las etapas por las que pasa una persona moribunda, deben discutirse con un poco más de detalle. La Dra. Kübler-Ross y su equipo distinguen 5 etapas. (Escriben principalmente sobre el incrédulo moderno).
• La primera etapa es la negación, el rechazo de un hecho difícil. "No, yo no". "Esto no es cáncer". Esta etapa es necesaria, suaviza el impacto. Sin ella, el miedo y el dolor serían demasiado grandes. Algo amenazante y terrible cayó de repente sobre el paciente. Entiende esto y tú, y compártelo con él. Dar esperanza.
• Cuando cesa el primer shock, surge la ira, la indignación. "¿Por qué yo?" "¿Por qué vivirán otros y, quizás, personas mayores que yo, pero yo moriré?" Esta es la segunda etapa: protesta. El resentimiento de una persona enferma puede dirigirse contra Dios: Dios es injusto. Tal actitud hacia Dios puede perturbarlo y alejarlo del paciente. Estaría mal. Ésta es a menudo una etapa inevitable; es difícil, pero pasa.
• Pronto el estallido de protesta se apaga y llega la tercera etapa: la solicitud de una demora. Ya entendía, pero - "ahora no, un poco más". Ya le está preguntando a Dios, hablando con Él, aunque, quizás, nunca antes se ha dirigido a Dios. Promete ser mejor, vivir mejor, si se le da algo de tiempo. Llegan los rudimentos de la fe, quiere creer, y ahora un amado amoroso, especialmente un creyente, podrá ayudar bien.
• La cuarta etapa es la depresión. El paciente comienza a debilitarse y ve esto. "Sí, soy yo quien está muriendo." No hay más protestas, pero la pena y el dolor están presentes. Lamenta dejar a sus seres queridos y todo lo que amó durante su vida. También lamenta sus malas acciones, los dolores causados a otros; trata de rectificar el daño que le hicieron. Pero ya se está preparando para aceptar la muerte. Se calmó. A veces quiere estar solo, no le gustan las visitas con palabras vacías. No quiere distraerse con nada extraño, terminó con preocupaciones terrenales y se adentró en sí mismo.
• La última etapa es la aceptación. "Pronto ahora, y déjalo estar". Esto es tranquilidad, aceptación. No es un estado de felicidad, pero aquí tampoco hay infelicidad. De hecho, esta es su victoria.
En estas últimas etapas se necesita especialmente la ayuda de los seres queridos. Puede estar solo, pero es más fácil para él cuando un ser querido está con él, a su lado. Incluso sin palabras. Incluso cuando duerme, siente que alguien está cerca. Y a veces quiere estar solo, pensar, acercarse a Dios, rezar.
Por supuesto, las etapas descritas son solo un diagrama. No siempre van en orden, uno tras otro. A veces están completamente ausentes, como, por ejemplo, al morir en un accidente de coche.
Las personas que son profundamente religiosas generalmente no necesitan estas etapas preliminares. Saben que después de la muerte del cuerpo seguirán viviendo y, probablemente, mejor, y desde el comienzo mismo de la enfermedad no le temen a la muerte; la conocen en paz y, a veces, con gozosa anticipación.
Las personas que han estado "del otro lado", pero que han vuelto a la vida en la tierra y, por lo tanto, han experimentado la muerte y la muerte por sí mismas, ya no le temen a la muerte. Uno de ellos dijo: "Si fue la muerte, entonces no está mal".
Sin embargo, lo más importante probablemente no esté en las etapas descritas, sino en cómo esta enfermedad fatal cambia el carácter de una persona que se da cuenta de que su tiempo está llegando a su fin. Y el personaje cambia fuertemente y casi siempre en la misma dirección. Las personas se están volviendo más amables, más receptivas y mejores. Lamentan las oportunidades perdidas para hacer el bien, el daño causado a otras personas. La belleza de la naturaleza se percibe más aguda, los sentimientos son más puros, el amor es más fuerte. La fe en Dios a menudo comienza a despertar en los incrédulos.
Hay muchos ejemplos en libros y artículos sobre la muerte. E. Kübler-Ross publicó una colección de artículos de sus empleados bajo el título general "Muerte: la última etapa de crecimiento". Un artículo escrito por Musalimu Imara describe a una anciana con cáncer incurable. Rica, seca, exigente, descontenta con todo, llevó al personal del hospital al completo agotamiento. Le desagradaban, temían y evitaban. Pero a medida que avanzaba la enfermedad, se volvió más suave, más afable y amable.
Incluso su voz pasó de chillona a profunda y suave. Dejó de pelear y comenzó a hacer amigos. Poco antes de su muerte, dijo que en los últimos tres meses había vivido más y mejor que en toda su vida; lamentó que solo ahora, y no hace 40 años, aprendiera a vivir. Otros autores escriben sobre lo mismo y señalan como una ironía el hecho de que la vida se vuelve más rica y brillante al final.
Este cambio de carácter en pacientes gravemente enfermos es absolutamente comprensible. Mientras estemos vivos y bien, estaremos ocupados con la vida cotidiana. Una enfermedad grave te hace reconsiderar tu actitud hacia las personas cercanas, hacia los planes de futuro, hacia todo lo que hasta ahora ha llenado la vida. Los pensamientos se vuelven hacia adentro, hacia sí mismos. El deseo llega a darse cuenta del significado de la vida y la muerte. Vienen pensamientos sobre Dios y el alma. La persona se vuelve más profunda, más amable, mejor; acercándose a la muerte, muchas personas crecen.
Los médicos que trataban a pacientes gravemente enfermos, este crecimiento poco antes de la muerte fue al principio sorprendente, pero era tan obvio que, por ejemplo, la Dra. Kübler-Ross dedicó su colección antes mencionada a esto. El nombre puede parecer contradictorio: morir, la muerte como etapa de crecimiento. Por supuesto, esto no se trata de crecimiento físico, sino de crecimiento espiritual e intelectual.
También parece extraño, pero Kübler-Ross en este artículo sobre el crecimiento espiritual escribe que el acercamiento de la muerte libera a nuestro verdadero "yo" de las convenciones cuando vivimos según los pensamientos y órdenes de otras personas. El crecimiento radica en que dejamos de reflejar lo ajeno y nos volvemos más de nosotros mismos, que descartamos las cadenas de compulsión que nos impone la sociedad y, entendiéndonos más profundamente, vivimos con más libertad. Sin embargo, esto debe entenderse antes que al final de la vida para comenzar a crecer antes.
Esto es muy cierto. El sentido de la vida está en crecimiento, en desarrollo, y no solo aquí, en la vida terrena. El alma humana, que ha pasado después de la muerte del cuerpo a la otra vida, tiene la oportunidad de desarrollarse allí. Y al tratar de negarlo hasta el final, hacemos que la última parte de nuestra vida carezca de sentido y sea muy difícil.
P. Kalinovsky
