Este es el nombre de un libro fascinante del escritor soviético ruso Valentin Dmitrievich Ivanov (1902-1975), que describe "las hazañas de tiempos pasados, las tradiciones de una antigüedad profunda". En nuestro caso, las palabras del gran poeta deben entenderse literalmente, ya que en la novela de V. D. Ivanov se intenta reconstruir la historia temprana de los eslavos. El autor no definió claramente el marco cronológico de su narración, pero según algunos signos, se puede adivinar que estamos hablando de los siglos VI-VII después de la Natividad de Cristo, cuando los Dnieper Slavs aún vivían en un sistema tribal y nunca soñaron con crear su propio estado. Al mismo tiempo, el entrenamiento de combate de los escuadrones eslavos no dejó mucho que desear: si crees en Ivanov, los rusos perturbaron continuamente las fronteras del poderoso Bizancio y resistieron con bastante éxito al Khazar Kaganate,que en ese momento era el hegemón indiscutible en la región del norte del Mar Negro.
No sabemos en qué fuentes se basó VD Ivanov, pero en las crónicas hay algunas menciones aburridas de los belicosos bárbaros del norte. Por ejemplo, en 1901, un manuscrito de pergamino de 1042 sobre el sitio de Constantinopla por los rusos en 626 fue recibido en el museo de la iglesia del exarcado georgiano. En el libro del Antiguo Testamento del profeta Ezequiel (siglos VI-VII aC) se menciona el misterioso "país de Rosh", que algunos científicos identifican con asociaciones tribales eslavas en los tramos inferiores del Dnieper. Pero el académico B. A. Rybakov estaba convencido de que los eslavos al menos dos veces se acercaron a la etapa de formación de un estado: en los siglos VI-IV a. C. y en los siglos III-IV después. Nuestro compatriota, un destacado científico-enciclopedista Mikhail Vasilyevich Lomonosov, creía que Rurik, el fundador de la primera dinastía rusa que reinó en Rusia hasta finales del siglo XVI,procedía de la familia del emperador romano Augusto. Probablemente muchos hayan oído hablar del llamado "libro de Veles", que describe en detalle la historia antigua de los eslavos. Recientemente, algunos historiadores han levantado voluntariamente esta obra extremadamente dudosa en el escudo: dicen, hace mucho tiempo que ya es hora de abandonar los mitos sobre el comienzo relativamente tardío de la estadidad en Rusia y echar un vistazo más de cerca a las tablillas de madera con letras rúnicas. Desafortunadamente, los seguidores de las antigüedades eslavas olvidan muy a menudo que la aparición del "Libro de Veles" está más directamente relacionada con el nombre de Alexander Ivanovich Sulakadzev (1771-1832), coleccionista de manuscritos antiguos, místico y admirador del Conde Cagliostro. No hay forma de separar los originales de las falsificaciones en su colección más rica,porque el propietario con la expresión más seria en su rostro mostró a los invitados la piedra sobre la que descansaba Dmitry Donskoy después de la Batalla de Kulikovo. Si el invitado ingenuo, por la sencillez de su alma, deseaba recibir pruebas más contundentes, AI Sulakadzev se sintió mortalmente ofendido: "¡Tenga piedad, señor, soy un hombre honesto y no lo engañaré!" Además, le gustaba la aeronáutica y la ciencia y tecnología en general, aunque no recibió una educación sistemática. Por cierto, la sensacional historia del Ryazan podyachim Kryakutny, quien supuestamente se elevó al cielo cincuenta años antes que los hermanos Montgolfier en una burbuja inflada con “humo sucio y apestoso” es también su linda broma. Sulakadzev se sintió mortalmente ofendido: "¡Tenga piedad, señor, soy una persona honesta y no lo engañaré!" Además, le gustaba la aeronáutica y la ciencia y tecnología en general, aunque no recibió una educación sistemática. Por cierto, la sensacional historia del Ryazan podyachim Kryakutny, quien supuestamente se elevó al cielo cincuenta años antes que los hermanos Montgolfier en una burbuja inflada con “humo sucio y apestoso” es también su linda broma. Sulakadzev se sintió mortalmente ofendido: "¡Tenga piedad, señor, soy una persona honesta y no lo engañaré!" Además, le gustaba la aeronáutica y la ciencia y tecnología en general, aunque no recibió una educación sistemática. Por cierto, la sensacional historia de Ryazan podyachim Kryakutny, quien supuestamente se elevó al cielo cincuenta años antes que los hermanos Montgolfier en una burbuja inflada con “humo sucio y apestoso” es también su linda broma.
No será superfluo señalar que el original del Libro de Veles nunca se presentó a la comunidad científica, así como la única copia del Lay of Igor's Host, que, como saben, se quemó en el incendio de Moscú de 1812. Con todo esto, la actitud de los filólogos y folcloristas hacia estos dos monumentos sumamente dudosos es diametralmente opuesta. "El libro de Veles" es declarado por la ciencia histórica oficial como falso, pero casi rezan por "La palabra sobre el Regimiento …" Existe una política de puro doble rasero. ¿Por qué hay tablillas prehistóricas con runas? Algunos investigadores operan fácilmente con documentos como "La leyenda de Eslovenia y Ruse y la ciudad de Slovensk", donde la fecha de fundación del legendario Slovensk es 2409 AC. No tenemos ganas de comentar esta tontería, de la misma manera,como leyendas vagas sobre Gostomysl (el legendario líder de los eslovenos de Novgorod en la primera mitad del siglo IX) o las invenciones de los historiadores modernos sobre la mítica Hiperbórea.
Pasemos a una historia más o menos confiable del estado ruso.
norte
Tiene sentido comenzar nuestra historia con el Bautismo de la Tierra Rusa, que tuvo lugar, como se nos asegura, a fines del siglo X. En cualquier caso, la Iglesia Ortodoxa Rusa es completamente solidaria con la opinión de los historiadores, y por eso en 1988, con gran fanfarria, celebró el milenio del Bautismo de Rus. Este acontecimiento que hizo época ocurrió durante los años del reinado de Vladimir el Santo (Vladimir el Sol Rojo). Sin embargo, incluso el conocimiento más superficial de la crónica rusa arroja dudas sobre la exactitud de esta fecha. Las crónicas informan que casi cuarenta años antes de la fecha canónica de la cristianización de Rusia, la princesa Olga fue bautizada de acuerdo con el rito bizantino en Constantinopla (las fuentes incluso llaman la fecha exacta: 957). Fue en este año que la princesa de Kiev llegó en visita oficial a la corte del emperador bizantino, quien, fascinado por la bella bárbara,inmediatamente le ofreció su mano y su corazón. Pero la astuta Olga sobre la paja no se dejaba engañar. Sospechando acertadamente de un cálculo político de largo alcance en los suaves discursos de los sabios griegos, la astuta princesa respondió de inmediato. El curso de su razonamiento fue impecable: dado que el emperador es ahora su padrino y ella, en consecuencia, su ahijada, es de alguna manera incluso indecente plantear la cuestión de la unión matrimonial. Avergonzado, el emperador se retiró. Olga regresó a Kiev y comenzó a sembrar una nueva fe entre sus súbditos. La historia guarda silencio sobre cuán grandes fueron sus éxitos misioneros. Y aunque en los anales hay menciones sordas de que la Iglesia de San Elías en Kiev fue reconstruida incluso antes de 955 (aún no se ha demostrado su pertenencia al Patriarcado de Constantinopla), el hecho permanece: el hijo de Olga, el gran y terrible príncipe Svyatoslav,que emprendió campañas contra los jázaros y los Vyatichi y pellizcó en gran medida las posesiones bizantinas en el Danubio, no aceptó la fe en el extranjero. Y su hijo, el príncipe Vladimir Krasnoe Solnyshko, durante mucho tiempo permaneció completamente indiferente a la brillantez de los servicios divinos griegos.
Con el objetivo estratégico de consolidar las tierras eslavas, entendió perfectamente que tal tarea no podría resolverse sin una idea nacional generalmente entendida. No vale la pena recordar que en esa época lejana, solo una comunidad confesional podía ser el cimiento de la abigarrada población de un enorme país que se extendía desde el Báltico hasta el Mar Negro. Inicialmente, se intentó reconstruir la religión estatal basada en creencias tradicionales. Los arqueólogos han desenterrado un grandioso templo pagano cerca de Kiev, que funcionó bien durante muchos años. Y solo más tarde, cuando Vladimir se dio cuenta de que el panteón pagano golpeado por las polillas no podía garantizar la unidad adecuada, se dio un giro decisivo de ciento ochenta grados. Solo entonces los enviados se acercaron a la corte del gran príncipe de Kiev,profesando diferentes religiones: musulmanes, "alemanes de Roma", judíos y griegos. Cualquier estudiante diligente de la escuela secundaria recuerda lo que sucedió después. Vladimir Saint, después de interrogar en detalle a los distinguidos invitados sobre las peculiaridades de su doctrina, se detuvo en el cristianismo ortodoxo. Y aunque esta historia sentimental, detallada en The Tale of Bygone Years, la base de los cimientos de la escritura de la crónica rusa, se considera bastante legendaria (lo que incluso los historiadores oficiales admiten fácilmente), el resumen permanece sin cambios: la Rus de Kiev adoptó la fe cristiana según el modelo griego. Antes de los acontecimientos, digamos de inmediato y sin rodeos: la versión bizantina del cristianismo en Rusia plantea serias dudas. Pero antes de sumergirse de cabeza en los enigmas confesionales de llamar a los sacerdotes variados,No está de más retroceder varias décadas y hablar del bautismo de la princesa Olga.
Como recordamos, en 957 el emperador bizantino Constantino VII Porphyrogenitus recibió con honor a la princesa Olga de Kiev. No hay razón para dudar de la historicidad de este evento, ya que existe una descripción oficial de la recepción de Olga en la corte del emperador bizantino, compilada nada menos que por el propio emperador Constantino. Es posible regañar a la crónica rusa en pedazos (y hay muchas razones para eso), pero simplemente no tenemos derecho a ignorar una opinión tan autorizada. Entonces, el emperador Constantino escribe en blanco y negro que no podría convertirse en el padrino de la princesa que vino del norte bajo ninguna circunstancia. La razón de este incidente se encuentra en la superficie. Es tan elemental que es ridículo romper lanzas y entrar en una puerta abierta en vano. Resulta que en el momento de su llegada a la corte de Constantino, Olga ya era cristiana.¡Además, en su séquito había un confesor de la Gran Duquesa! Por lo tanto, el matrimonio fallido se explica, muy probablemente, de manera muy simple: el emperador llevaba mucho tiempo y estaba firmemente casado y, con todo su deseo, no podía ofrecer su mano y su corazón a la belleza hiperbórea.
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Es una estupidez no confiar en el emperador Constantino. En la época descrita, Bizancio atravesaba lejos de los mejores tiempos, y un evento de tal magnitud como la introducción a la verdadera fe de los bárbaros del norte, que perturbaban las fronteras del imperio, simplemente no podía quedarse sin comentarios. La conversión a la verdadera fe de los enemigos de ayer no es tonto, es un evento que hace época, y un éxito tan fenomenal de política exterior debería haberse gritado a todo Ivanovo. Pero los cronistas guardan silencio como partisanos y solo con moderación dicen con los dientes apretados que Olga llegó a Constantinopla ya bautizada.
Pero si este fue realmente el caso, y la princesa rusa había sido bautizada durante mucho tiempo, entonces surge una pregunta lógica: ¿quién la bautizó? ¿Y por qué, de hecho, decidimos que el bautismo se realizaba según el rito bizantino? Por cierto, no será superfluo señalar que la fe cristiana en el momento que se describe era todavía una formación bastante monolítica. El cisma de la iglesia una vez unida, acompañado de un anatema mutuo, tendrá lugar solo un siglo después, en 1054, y a mediados del siglo X, las relaciones entre los pontífices romanos y los patriarcas de Constantinopla, si no un idilio paradisíaco, al menos permitieron la coexistencia correcta. Esto, por supuesto, no significa que las iglesias occidentales y orientales se adoraran unas a otras. El enfrentamiento fue creciendo gradualmentehasta que fue coronado con una demarcación definitiva e irrevocable a mediados del siglo XI.
La historia del gran cisma es tema de una conversación separada. Ahora estamos ocupados con cosas más prosaicas. Entonces: ¿qué motivos tenemos para asumir que Olga podría convertirse a la fe cristiana treinta años antes del bautismo oficial de la Rus? Desafortunadamente, solo tenemos argumentos indirectos a nuestra disposición. Ya hemos mencionado sobre la Iglesia de San Elías, erigida en Kiev en tiempos inmemoriales. Y aquí hay otra evidencia crónica muy curiosa: resulta que en 959 (según las crónicas de Europa occidental) los embajadores de Olga llegaron a la corte del emperador alemán Otto con una solicitud para enviar un obispo y sacerdotes a Rusia. Los embajadores que latían con el ceño fueron recibidos con todo el corazón, y en un futuro muy próximo el monje del monasterio de Tréveris, Adalberto, ordenado obispo de Rusia, partió hacia la ciudad capital de Kiev. Es justo decirque la misión del santo padre no se vio coronada por el éxito: literalmente, un año después se vio obligado a abandonar las fronteras rusas y regresar a casa. La historia es, sin duda, oscura. Los partidarios del Bautismo Bizantino de la Tierra Rusa ven en este viaje, que fue interrumpido a la mitad, un argumento adicional a su favor, interpretando a los partidarios de la "piedad antigua" para rechazar al huésped popeziano. La versión, debo decir, es más que dudosa.
Ya hemos dicho más de una vez que en el siglo X el enfrentamiento entre el cristianismo occidental y oriental experimentó, por así decirlo, un período intrauterino. No quedó rastro de esa intensidad de pasiones que posteriormente se apoderó de los partidarios de la verdadera ortodoxia. Recuerde "Taras Bulba": un verdadero cosaco, que agarró vodka del corazón, no hizo una diferencia entre el "maldito latín" y el "tártaro inmundo" - todo este público tuvo que estar sin piedad "empapado en el inodoro". La ruptura definitiva entre la Iglesia ortodoxa rusa y el cristianismo occidental no se produjo hasta la segunda mitad del siglo XV, cuando en 1439 el estado moscovita declaró su rechazo decisivo a la llamada Unión Florentina. Este no es el lugar para examinar esta cuestión en detalle; digamos soloque en 1448 el Consejo del clero ortodoxo ruso, a propuesta directa de Vasily II el Oscuro, eligió al obispo Iona de Riazán y Murom como metropolitano, por supuesto, sin la sanción del Patriarca de Constantinopla. Así, la ortodoxia griega también se encontró en oposición a la Iglesia rusa, y los soberanos de Moscú, habiendo roto todas las relaciones con otras iglesias ortodoxas, en adelante no se cansaron de denunciar a los Patriarcas de Constantinopla por el latinismo. Su versión de la ortodoxia fue proclamada como la única verdadera, y la ruptura, por lo tanto, se produjo no solo con el catolicismo, sino también con Bizancio y toda la ortodoxia europea.habiendo roto todas las relaciones con otras iglesias ortodoxas, de ahora en adelante no se cansaron de condenar a los patriarcas de Constantinopla por latinismo. Su versión de la ortodoxia fue proclamada como la única verdadera, y la ruptura, por lo tanto, se produjo no solo con el catolicismo, sino también con Bizancio y toda la ortodoxia europea.habiendo roto todas las relaciones con otras iglesias ortodoxas, de ahora en adelante no se cansaron de condenar a los patriarcas de Constantinopla por latinismo. Su versión de la ortodoxia fue proclamada como la única verdadera, y la ruptura, por lo tanto, se produjo no solo con el catolicismo, sino también con Bizancio y toda la ortodoxia europea.
En el siglo X, repetimos, esto estaba muy lejos. Por lo tanto, la salida de Adalberto de Kiev de ninguna manera puede interpretarse como resultado de contradicciones irreconciliables entre las Iglesias de Oriente y Occidente. Es probable que pudiera haber abandonado Kiev por razones, por así decirlo, de carácter organizativo. El historiador M. D. Priselkov creyó una vez que Adalberto fue enviado a Rusia con poderes limitados, por lo que las partes simplemente no estuvieron de acuerdo. La misión del monje alemán asumió la organización de la Iglesia rusa en forma de diócesis ordinaria subordinada al clero alemán. Sin embargo, Olga podría fácilmente exigir el estatus de diócesis para la iglesia de Kiev, es decir, una unidad independiente bajo el liderazgo de un obispo autónomo o metropolitano. Al menos este es el camino elegido por los gobernantes de Polonia y Bohemia, que adoptaron el cristianismo de Roma.y al final se salieron con la suya. Por tanto, nos parece que la precipitada salida de Adalberto se explicaba entonces por razones completamente prosaicas y sólo más tarde se interpretó como el rechazo de Kiev a la versión romana. Por cierto, toda esta confusa historia es un argumento adicional a favor de que El cuento de los años pasados, lleno de violentos ataques contra los “papistas”, adquirió su última edición no antes del siglo XVI, cuando la demarcación de las Iglesias oriental y occidental se convirtió en un hecho consumado.lleno de violentos ataques contra los "papistas", adquirió su versión final no antes del siglo XVI, cuando la demarcación de las iglesias oriental y occidental se convirtió en un hecho consumado.lleno de violentos ataques contra los "papistas", adquirió su versión final no antes del siglo XVI, cuando la demarcación de las iglesias oriental y occidental se convirtió en un hecho consumado.
Dejemos a Olga sola con su ininteligible bautismo y volvamos a los acontecimientos que tuvieron lugar casi cien años antes del comienzo de su reinado. Nos referimos a la prehistoria de la cristianización de Rus, que está estrechamente relacionada con las actividades de dos hermanos-ilustradores: Cirilo y Metodio. Fueron ellos quienes compilaron un nuevo alfabeto, el "cirílico", que reemplazó la antigua escritura eslava (los llamados "rasgos" y "rezam", un alfabeto rúnico primitivo), y tradujeron las Sagradas Escrituras y los libros litúrgicos al idioma eslavo. De las fuentes de las crónicas domésticas se desprende que los hermanos predicaron con el espíritu de la Iglesia oriental y fueron sus representantes. Tradicionalmente se les llama "ortodoxos de rito bizantino". Echemos un vistazo más de cerca a su obra misional.
El hecho de que los hermanos fueran eslavos por origen está fuera de toda duda. De hecho, nacieron en la ciudad macedonia de Thessaloniki (la moderna Thessaloniki griega), pero de ninguna manera se sigue de esto que fueran partidarios del patriarcado. Por cierto, su invento más importante, el famoso "cirílico", debería llamarse "Constantino", porque el hermano Metodio en realidad se llamaba Constantino, y el nombre monástico que Cirilo recibió muchos años después, cuando poco antes de su muerte se fue a un monasterio. Pero esto es así, por cierto.
Entonces comienza la diversión. Los hermanos vivieron durante mucho tiempo en Constantinopla, donde ni siquiera eran sacerdotes, sino los escribas laicos eruditos más comunes. Entonces llegó un punto de inflexión decisivo en su destino. El príncipe moravo Rostislav en 862 llegó a la corte del emperador bizantino Miguel y declaró que Moravia le había confiado había rechazado el paganismo y quería volverse a la verdadera fe. Por eso, golpea la frente del emperador para que envíe maestros a tierras moravas que predicarán en lengua eslava.
La solicitud no quedó sin respuesta. El emperador ordenó - y los hermanos Constantino y Metodio, habiendo compilado un nuevo alfabeto, llegaron a Moravia y predicaron allí el cristianismo durante más de tres años, difundiendo las Sagradas Escrituras inscritas en el mencionado "cirílico". Para ser justos, debe decirse que los expertos no tienen un consenso sobre quién es exactamente el autor de este alfabeto. El hecho es que de los hermanos quedaron dos alfabetos: "Cirílico" y "Glagolítico". Muchos investigadores consideran a Constantino (en el monaquismo de Cirilo) el creador del alfabeto glagólico, pero la invención del "cirílico" se atribuye al discípulo búlgaro Metodio y se remonta a finales del siglo IX. Se supone que el "cirílico" se compiló a partir del alfabeto griego utilizando algunos caracteres adicionales para transmitir sonidos que no están en el idioma griego. En cuanto al alfabeto Glagolic, su origen está envuelto en la oscuridad. Se ha argumentado que se originó a partir de la escritura cursiva griega.
Sea lo que sea, pero estas sutilezas elementales no están directamente relacionadas con el tema de nuestra conversación. Otra cosa es mucho más importante. Tan pronto como comenzaron la predicación eslava en Moravia, los hermanos se vieron obligados a reducir rápidamente sus asuntos e ir urgentemente a Roma a petición del Pontífice Nicolás. Este último se indignó de que en su trabajo misionero no usaran el latín, sino el idioma eslavo. En este sentido, surge una pregunta natural: si los hermanos estaban sujetos a la jurisdicción del Patriarca de Constantinopla, entonces ¿por qué diablos la iglesia romana se mete en sus propios asuntos? Constantino y Metodio simplemente deberían haber ignorado la absurda demanda. ¡Pero nada de eso! Los hermanos tomaron muy en serio la petición más alta y partieron hacia Roma, llevándose en el camino las reliquias de San Clemente que habían desenterrado en Quersonesos. Lo mas curioso esque no consideraron necesario informar al Patriarca de Constantinopla sobre tal bagatela. Y el toque final: el servicio bizantino también se realizó exclusivamente en griego, y los idiomas nacionales estaban prohibidos en ese momento. Pero el patriarca ni siquiera pensó en poner un lío en la línea de los compañeros educadores. Entonces, ¿quién, después de todo, era el jefe de nuestros hermanos?
Constantino y Metodio llegaron a Roma en 869. Mientras estaban de camino, el pontífice Nicolás entregó felizmente su alma a Dios, y el nuevo pontífice que lo reemplazó, Adriano II, no solo no regañó a los hermanos por su comportamiento inapropiado, sino que, por el contrario, los aceptó con mucho cariño y los ordenó sacerdotes. Ha sobrevivido una carta del Papa a los príncipes de Moravia, donde, en particular, dice: “Nosotros, habiendo experimentado la triple alegría, decidimos enviar a nuestro hijo Metodio, habiéndolo ordenado a él y con sus discípulos, a sus tierras, para que le enseñen, como usted pidió, a traducir las Escrituras a su idioma, y realizaría ritos eclesiásticos completos, y la sagrada liturgia, es decir, el servicio de Dios, y el bautismo, iniciado por la gracia de Dios por el filósofo Constantino "(citado del libro de A. A. Bushkov" Rusia, que no existía "). Da la impresión de que Constantino y Metodio, partiendo hacia Moravia, no dudaron ni por un segundo de queque estas tierras pertenecen al canon romano, y por tanto se comportaron en consecuencia. Por cierto, las mencionadas reliquias de San Clemente, encontradas en Quersonesos, no las llevaron a Constantinopla, pero las llevaron a Roma. Para completar el cuadro, queda agregar que después de un tiempo el Papa nombró obispo a Constantino, y para Metodio restauró especialmente la Metrópolis de Srem …
¿Qué tenemos en el fondo? Se puede ver a simple vista que en las tierras de los eslavos occidentales, con la bendición del Papa y la labor de sus misioneros, la difusión del cristianismo del canon apostólico (es decir, romano) está en pleno apogeo. Es bastante natural suponer que las tormentosas actividades de Constantino y Metodio no se limitaron exclusivamente a la República Checa y Moravia (después de todo, todavía usamos el alfabeto cirílico, como algunos otros hermanos eslavos). Así, la construcción de iglesias cristianas en Kiev durante el reinado de Olga no representa nada fuera de lo común, así como la conversión de la propia princesa de Kiev al cristianismo occidental. Solo queda responder una pregunta simple: ¿hay algún argumento a nuestra disposición (aunque sea indirecto),¿Quién testificaría a favor de su adopción del cristianismo romano? Existe tal evidencia.
Cabe señalar de inmediato: de ninguna manera insistimos en una versión occidental del cristianismo en Rusia, especialmente porque hay una gran cantidad de investigación dedicada a las raíces griegas de la ortodoxia rusa. La pereza y la firmeza en general nunca llevaron a nadie a nada bueno. Pero esta fórmula también es retroactiva. Los partidarios del bautismo de Rus según el rito bizantino también suelen pecar con unilateralidad, cuando insisten en su versión como la verdad última, a menudo arrojando al niño con el agua. Por lo tanto, al menos en aras de la justicia, se deben proporcionar pruebas a favor del origen latino de la religión rusa, que (y esto es muy sintomático) en un examen más detenido resulta ser más que suficiente.
Comencemos con el hecho de que el calendario, la base de los servicios divinos, lo teníamos en esa era lejana, y no el griego. Hoy en día, se considera que el año nuevo es a partir de enero. Pero esta es una innovación posterior, que recibió los derechos de ciudadanía solo bajo Pedro el Grande (desde 1700). Antes del famoso decreto de Pedro, el año, de acuerdo con la tradición bizantina, se contaba desde septiembre, e incluso antes, desde marzo, como era costumbre en ese momento en Occidente. Debido a esto, a menudo es muy difícil trabajar con crónicas rusas, ya que muy a menudo no se sabe exactamente cómo el cronista contaba el tiempo. Tenemos que tener en cuenta constantemente qué estilo en este caso particular está saliendo: marzo o septiembre. Es más fácil explicar esta confusión con un ejemplo. Los bizantinos, como ya hemos dicho, consideraban el comienzo del año hasta septiembre. Digamos que se trata de 5600,luego, en agosto, sigue siendo 5599. Si el cronista doméstico (que cuenta el año hasta marzo) trabaja con documentos bizantinos, entonces comenzará el nuevo año 5600 a partir del próximo marzo, mientras que de hecho, según el estilo normal de marzo, agosto 5599 ya es 5600.
Pero no aburramos al lector con confusión aritmética, pero digamos una cosa: se puede considerar establecido de manera confiable que la cuenta regresiva del comienzo del año se llevó a cabo en Kievan Rus hasta marzo, lo que se indica en particular por los nombres latinos de nuestros meses (en Bizancio eran completamente diferentes). Septiembre, octubre, noviembre y diciembre son los meses séptimo, octavo, noveno y décimo, por lo que el undécimo es en enero y el duodécimo es en febrero. Por lo tanto, la cuenta regresiva del nuevo año comienza el 1 de marzo. Hay una evidencia circunstancial más que da testimonio del origen romano de nuestro calendario. Una parte significativa de la datación astronómica de los eclipses solares y lunares mencionados en los anales rusos es consistente con los cálculos modernos solo si contamos el año de la crónica no en estilo bizantino (es decir, desde el 1 de septiembre), sino desde el 1 de marzo,como era costumbre en Roma.
Vayamos más lejos. No hace falta decir que si la fe cristiana hubiera llegado a Rusia desde Bizancio, la mayoría de los términos relacionados con el culto de la iglesia y las cuestiones de culto serían inevitablemente de origen griego. Pero en la práctica, vemos una imagen fundamentalmente diferente, ya que nuestro vocabulario de la iglesia está literalmente desbordado de latinismos. Sin embargo, juzga por ti mismo. A continuación se muestra una cita no citada del trabajo de SI Valyansky y DV Kalyuzhny "Otra historia de Rusia", acompañada de nuestros comentarios.
1. ¿Por qué la palabra rusa "iglesia" está en consonancia con el latín cyrica (círculo de creyentes), y no con el griego "ecclesia", de donde, dicho sea de paso, viene la eglise francesa? Es cierto que M. Fasmer en el "Diccionario Etimológico de la Lengua Rusa" considera inaceptable tomar prestado del latín folk cyrica y considera más justificado el origen del gótico o del alto alemán antiguo. De una forma u otra, pero el Vasmer más autorizado sobre la etimología griega de la palabra "iglesia" no tiene sonido.
2. ¿Por qué la palabra rusa "cruz" se remonta al latín crucifixus (crucifixión) y no tiene nada que ver con el griego "stavros"?
3. ¿Por qué los sacerdotes rusos en los anales siempre se llaman sacerdotes (antiguo "sacerdote" ruso), mientras que en Bizancio los clérigos fueron llamados sacerdotes desde tiempos inmemoriales? Según los autores de Otra historia de Rusia, el "pop" ruso es una distorsión de la palabra "papa", especialmente porque en inglés al Papa todavía se le llama papa. Vasmer, por supuesto, no es tan categórico y ve analogías entre el gótico y el alto alemán antiguo, pero no dice nada sobre el origen griego de la palabra "sacerdote".
4. ¿Por qué la palabra rusa "post" (antiguo eslavo eclesiástico "post") tiene la misma raíz que la alemana "sujetar", mientras que en griego ayuno se llama de manera muy diferente - "nesteia"?
5. ¿Por qué la palabra rusa "altar" se remonta al latín altare (de altus - alto) y no al griego "bomos"?
6. ¿Por qué en eslavo eclesiástico, en lugar de la palabra "vinagre", se usa habitualmente la palabra "oset", que sin duda proviene del latín acetum, mientras que en griego vinagre suena como "ok-sos", es decir, casi como en el ruso actual?
7. ¿Por qué desde tiempos inmemoriales a un pagano se le llamaba basura en Rusia (del latín paganus - rural, pagano), mientras que en griego al pagano se le llama de una manera completamente diferente - "ethnikos"?
8. ¿Por qué el vino utilizado durante la comunión proviene del latín vinum y no del griego "oinos"?
9. ¿Por qué, finalmente, la misma palabra "fe" se remonta al latín verus (verdadero, veraz), pero no tiene nada que ver con la palabra griega "doxa"?
Por supuesto, esta larga lista (si se desea, no es difícil ampliarla en absoluto) todavía no proporciona motivos para una declaración inequívoca de que Kievan Rus recibió el bautismo del Vaticano. Pero, en cualquier caso, te hace pensar y no rechazar de plano las insólitas versiones, que sólo a primera vista parecen una absoluta herejía.
Por cierto, se revelan cosas curiosas en la versión rusa de la Sagrada Escritura, que, según historiadores certificados, fue traducida del griego al ruso. Incluso con la lectura más superficial, puede encontrar fácilmente en la traducción rusa el Tercer Libro de Esdras, que no está en la versión griega de la Biblia (la llamada Septuaginta) o en el hebreo, pero que está presente en silencio en la Vulgata (la Biblia en latín). Desde nuestro punto de vista poco ilustrado, no puede haber dos opiniones aquí: las primeras traducciones de la Biblia al antiguo eslavo eclesiástico se hicieron precisamente a partir de la Vulgata, es decir, la Biblia del canon romano. Solo el primer libro de Esdras siempre se ha considerado canónico, el segundo existe solo en griego, pero el tercero, exclusivamente en latín. Conclusiones, querido lector, hágalo usted mismo.
Hay otro argumento indirecto a favor de la base romana de nuestra fe. Si Rusia fuera bautizada según el rito bizantino, nuestros príncipes desde el principio simplemente tendrían que llevar los nombres de santos griegos. En realidad, no vemos nada parecido. En la historia temprana de Kievan Rus, nos encontramos con nombres exclusivamente eslavos: Vladimirs, Svyatoslavs, Yaroslavs, Izyaslavs, Vsevolods, etc.son una jamba. ¡Pero no hay nombres eslavos en el calendario griego! En las crónicas rusas, incluso Vladimir y Olga, los primeros bautistas de Rusia, no son llamados por sus nombres bautismales. Pero en los estados uniatos eslavos que fueron bautizados por Roma, la situación era exactamente la misma, ya que la tradición occidental no insistía en cambiar el nombre. S. I. Valyansky y D. V. Kalyuzhny señalan con bastante razónque el último Gran Duque con nombre eslavo (Yaroslav III Yaroslavich) nació poco después de la caída del Imperio Latino (el estado que surgió en el territorio de Bizancio después de la captura de Constantinopla por los cruzados en 1204). Los nombres eslavos originales, como por arte de magia, se han hundido en el olvido, y los nombres griegos han ocupado su lugar. “Después de tres Kiev y Vladimir Svyatoslavs, cuatro Izyaslavs, tres Mstislavs, cuatro Vladimirovs, tres Vsevolods, etc., vemos desde ese momento hasta el traslado de la capital a San Petersburgo (y el comienzo de una nueva cultura rusa en ella) cinco Vasiliy, cinco Ivanov (Ioann), cinco Dmitriev, dos Fedorov y el resto de los solitarios se encuentran con nombres griegos característicos de ese mismo período ". Los autores explican esto mediante una especie de ruptura cultural: la influencia de Europa occidental se ha reducido a nada,que no fue menos causado por la caída del imperio feudal latino en el mundo greco-eslavo. Entre paréntesis, notamos que aquellos que deseen familiarizarse con más detalle con la muy curiosa historia del Imperio Latino y los lazos familiares de los príncipes rusos pueden consultar nuestro primer libro "¿Había un niño?"
Volviendo a la historia del bautismo de Olga, preguntémonos si hay información en algunas fuentes de Europa occidental que funcionen para nuestra hipótesis herética sobre la versión romana del cristianismo ruso. No tendrá que buscar durante mucho tiempo. En la crónica del monje franciscano Ademar (siglo XII) leemos: “El emperador Otón III tuvo dos obispos muy venerables: San Adalberto y San Brun. Brun parte humildemente hacia la provincia de Hungría. Convirtió a la fe la provincia de Hungría y otra, que se llama Rusia. Cuando se postró ante los pechenegos y comenzó a predicarles a Cristo, sufrió por ellos, como san Adalberto sufrió. El pueblo ruso compró su cuerpo a un precio alto. Y construyeron un monasterio que lleva su nombre en Rusia. Al poco tiempo, un obispo griego llegó a Rusia y los obligó a aceptar la costumbre griega. Curioso,¿Qué dicen los historiadores rusos modernos sobre este pasaje? La historiografía rusa reconoce como mínimo la misión de Brun a los pechenegos, pero niega por completo todo lo demás. El argumento es mortal: "el cronista se equivoca". Está claro: desde el siglo XXI es de alguna manera más conocido …
Destacamos una vez más: no consideramos que la versión del bautismo de Rusia según el rito romano esté incondicionalmente probada. Pero en la misma medida esto se aplica al concepto ortodoxo de adoptar el cristianismo del modelo bizantino. Sin afirmar nada a ciencia cierta, pedimos a los historiadores una decencia científica elemental: expliquen hechos inconvenientes que no encajan en el esquema, y no los descarten como una mosca molesta. Critica y refuta todo lo que tu corazón desee, ese es tu pleno derecho. Hágalo de manera razonable, con cuidado, sin extravagante y extravagante ligereza: el cronista, dicen, estaba equivocado.
Mientras tanto, abundan los hechos que confirman las afirmaciones latinas dispersos en las crónicas de Europa occidental. Por ejemplo, ya en el siglo X, se estableció un obispado en Magdeburgo para la conversión de las tierras eslavas a la fe cristiana según el modelo romano. Se puede dudar de la fecha, pero no hay duda de que se hicieron tales intentos. El pontífice romano Nicolás I, en su carta al patriarca Miguel III de Constantinopla, allá por el 865, estaba profundamente interesado en la cristianización de Europa del Este. Este gran interés preocupó tanto al clero bizantino que dos años más tarde Focio, que reemplazó a Mikhail, publicó una "Carta del Distrito", en la que advirtió específicamente sobre las intenciones agresivas del Vaticano. Es bien sabido que Europa occidental comenzó a experimentar una aguda escasez de tierras libres hace mucho tiempo,por lo tanto, se hicieron repetidos intentos de catolicizar a los eslavos orientales. No es menos conocido que los misioneros católicos vinieron a Rusia más de una o dos veces, por lo que declaramos de inmediato que los historiadores católicos y uniatas simplemente fabricaron un mito sobre el bautismo de los eslavos orientales según el rito latino, como escriben algunos expertos rusos., sería al menos imprudente. En todo caso, ya en 1634, por decreto del papa Urbano XIII, la Iglesia católica reconoció como santo al príncipe Vladimir, considerándolo bautizado "según el rito latino".como escriben algunos expertos rusos, sería al menos imprudente. En todo caso, ya en 1634, por decreto del papa Urbano XIII, la Iglesia católica reconoció como santo al príncipe Vladimir, considerándolo bautizado "según el rito latino".como escriben algunos expertos rusos, sería al menos imprudente. En todo caso, ya en 1634, por decreto del papa Urbano XIII, la Iglesia católica reconoció como santo al príncipe Vladimir, considerándolo bautizado "según el rito latino".
norte
Unas pocas palabras más sobre la gran duquesa Olga, más precisamente, sobre la misteriosa muerte de su hijo Svyatoslav, quien, nos aseguran, era un pagano convencido y no compartía los frívolos avances de su madre hacia la Iglesia griega. Según la versión oficial, los pechenegos lo mataron a traición cuando regresaba de una campaña victoriosa contra los griegos bizantinos. El Gran Duque de Kiev Svyatoslav fue un esposo estricto, severo y valiente. Cuando comenzó otra guerra, actuó como un guerrero inflexible y consistente. El sencillo Svyatoslav no podía soportar la astucia griega. "Voy a por ti", dijo el Gran Duque, y el enemigo, herido por su nobleza, se apresuró a armarse. Los versos avariciosos del cronista han traído la imagen ascética de este caballero a nuestros días sin temor ni reproche: un hombre bajito y de cabeza rapada se sienta fácilmente en los remos,y solo una camisa de deslumbrante blancura y un arete de rubí en la oreja lo hacen destacar entre los justicieros de base.
Pero los insidiosos griegos burlaron al ingenuo Svyatoslav. Después de dos meses de continuas batallas bajo los muros de la fortaleza búlgara, Dorostol Svyatoslav concluyó una paz honorable con el emperador bizantino John Tzimiskes. A continuación, comienza lo incomprensible. La mayor parte del equipo, liderado por la estepa voivoda de Sveneld, parte hacia Kiev, y Svyatoslav permanece durante el invierno en una de las islas Dnieper con un puñado de combatientes. El invierno fue feroz: el escuadrón hambriento se vio obligado a pagar "media jrivnia por una cabeza de caballo". En la primavera, Svyatoslav se mudó a Kiev, pero por alguna razón no en la estepa, como su voivoda, sino río arriba, aunque los rusos sabían muy bien (según las crónicas) que los pechenegos habían tendido una emboscada en los rápidos del Dnieper. El resto es bien conocido: en una feroz batalla, el destacamento de Svyatoslav fue completamente destruido y el príncipe mismo murió. De acuerdo con la leyenda,Pechenezh kagan Kurya hizo una taza con el cráneo de Svyatoslav.
La historia, como podemos ver, es bastante oscura y muy parecida a un asesinato por contrato. Inicialmente, el papel de clientes se asignó a los bizantinos, pero con el tiempo se demostró que los insidiosos griegos no tenían nada que ver con la conspiración. El famoso historiador de San Petersburgo L. N. Gumilev propuso otra versión, según la cual el hijo mayor de Svyatoslav Yaropolk, que dirigió el partido cristiano de Kiev, tiene la culpa de todo. Resulta que se trata de una especie de conflicto confesional: los cristianos que iban ganando fuerza, francamente, no estaban satisfechos con el príncipe pagano, que los combatió resueltamente. Además, sabemos que el voivoda Pretych de Kiev estaba hermanado con el Pechenezh kagan Kuri y, por lo tanto, bien podría organizar y planificar una acción para eliminar al príncipe no deseado. Funciona en la versión de L. N. Gumilyov y Joachim Chronicle, que dice directamente:que la muerte de Svyatoslav fue el castigo de Dios por la persecución de los cristianos en Kiev y la destrucción de cierta iglesia. Por otro lado, muchos historiadores (incluido el académico B. A. Rybakov) creen que Joachim Chronicle es una fuente extremadamente poco confiable y compilada, compilada no antes del siglo XVII.
Preguntémonos una pregunta sencilla: ¿qué motivos tenemos para creer que la destrucción de la iglesia y las represalias contra los cristianos son sin duda obra de Svyatoslav? ¿Cómo sabemos en general que, a diferencia de su madre Olga y su hijo Yaropolk, Svyatoslav era un pagano empedernido, especialmente si la Crónica de Joachim no inspira confianza entre los especialistas? Y la fuente que habla del paganismo de Svyatoslav es la única: la notoria obra de Nestor, venerada por la mayoría de los historiadores modernos casi como una revelación desde arriba. Mientras tanto, "La historia de los años pasados" adolece de una gran cantidad de absurdos e incongruencias (escribimos sobre ellos en el libro "¿Había un niño?"), Y el notable historiador ruso V. N. Tatishchev (1686-1750) generalmente habló de la obra de Néstor extremadamente poco halagadora. … Pero en algunas otras crónicas se dice en texto plano,que Svyatoslav no prohibió que su pueblo fuera bautizado. Es cierto que no se afirma que él mismo fuera un cristiano celoso, pero no impidió que sus súbditos y asociados eligieran su fe a su propia discreción. Así que está escrito directamente: "no rastrillar". De acuerdo en que tal tolerancia religiosa de alguna manera no va bien con las historias sobre la destrucción de iglesias y la persecución de los cristianos de Kiev.
Además, hay otra evidencia que no deja sin remover la versión oficial de la piedra. AT Fomenko y GN Nosovskiy en su libro "Empire" citan extractos impresionantes del trabajo de Mauro Orbini, dedicado a la historia eslava. La obra mencionada fue publicada en 1601, y su autor se basó en una gran cantidad de fuentes medievales que simplemente no llegaron a nuestro tiempo. Entonces, Orbini escribe literalmente lo siguiente: "Después de la muerte de Olga, su hijo Svyatoslav gobernó, siguiendo los pasos de su madre en piedad y fe cristiana". ¿No es curioso, querido lector? Resulta que hubo (y todavía existen) crónicas que consideraban al príncipe Svyatoslav y sus actividades de manera algo diferente a como se hacía en las obras de Nestor. E incluso si ignoramos la dirección inequívoca de Orbini,la historia crónica sobre Svyatoslav en el "Cuento de los años pasados" causa igualmente desconcierto. Juzga por ti mismo: la madre de Svyatoslav es una cristiana celosa, su hijo también es cristiano, pero el mismo Svyatoslav no solo es un pagano, sino que además es un perseguidor incontenible de los cristianos. Pero, ¿por qué demonios, uno se pregunta, deberíamos confiar incondicionalmente en Néstor, quien cometió tantos "defectos" en su trabajo, y rechazar igualmente incondicionalmente los mensajes de otros cronistas?¿Y rechazar igualmente incondicionalmente los informes de otros cronistas?¿Y rechazar igualmente incondicionalmente los informes de otros cronistas?
Por lo tanto, los eventos que ocurrieron en los rápidos del Dnieper, a la luz de los hechos recién descubiertos, pueden interpretarse de una manera completamente diferente. Svyatoslav no tiene prisa por ir a Kiev precisamente porque sospecha una amenaza planteada por un partido pagano encabezado por Vladimir. En el escuadrón del príncipe, se produce una división, y Sveneld, que aparentemente era un partidario de los paganos de Kiev, abandona a Svyatoslav a merced del destino y regresa a salvo a la ciudad capital. Es posible que el gobernador Pretich también perteneciera a un partido pagano, y luego todo encaja. Los preparativos para un golpe anticristiano están en pleno apogeo en Kiev, por lo que Svyatoslav, como partidario constante e influyente del partido cristiano, debe ser eliminado a toda costa. Los conspiradores, a través de Pretych, se comunican con los pechenegos y preparan una emboscada en las orillas del Dnieper. En el camino, observemos un detalle tan interesante: si la situación fuera exactamente la opuesta (es decir, los cristianos de Kiev "ordenaron" al pagano Svyatoslav en total acuerdo con la versión tradicional), entonces es lógico suponer que los pechenegos involucrados como artistas deberían ser, si no Cristianos, entonces al menos tratan al cristianismo con bastante lealtad. En este caso, el Pechenezh kagan Kurya difícilmente habría ordenado hacerse un cuenco con el cráneo de un enemigo derrotado, ya que un rito tan completamente pagano, que recuerda a un sacrificio ritual, podía percibirse en Kiev de manera muy, muy ambigua. Si Svyatoslav es cristiano y sus oponentes en Kiev son paganos, el acto de Kuri obtiene una explicación completamente natural. Los cristianos de Kiev "ordenaron" al pagano Svyatoslav en total acuerdo con la versión tradicional), es lógico suponer que los pechenegos involucrados como artistas deberían ser, si no cristianos, al menos tratar al cristianismo con bastante lealtad. En este caso, el Pechenezh kagan Kurya difícilmente habría ordenado hacerse un cuenco para sí mismo con el cráneo de un enemigo derrotado, ya que un rito tan completamente pagano, que recuerda a un sacrificio ritual, podía percibirse en Kiev de manera muy, muy ambigua. Si Svyatoslav es cristiano y sus oponentes en Kiev son paganos, el acto de Kuri obtiene una explicación completamente natural. Los cristianos de Kiev "ordenaron" al pagano Svyatoslav en total acuerdo con la versión tradicional), es lógico suponer que los pechenegos involucrados como artistas deberían ser, si no cristianos, al menos tratar al cristianismo con bastante lealtad. En este caso, el Pechenezh kagan Kurya difícilmente habría ordenado hacerse un cuenco para sí mismo con el cráneo de un enemigo derrotado, ya que un rito tan completamente pagano, que recuerda a un sacrificio ritual, podía percibirse en Kiev de manera muy, muy ambigua. Si Svyatoslav es cristiano y sus oponentes en Kiev son paganos, el acto de Kuri obtiene una explicación completamente natural.entonces al menos tratar al cristianismo es bastante leal. En este caso, el Pechenezh kagan Kurya difícilmente habría ordenado hacerse un cuenco para sí mismo con el cráneo de un enemigo derrotado, ya que un rito tan completamente pagano, que recuerda a un sacrificio ritual, podía percibirse en Kiev de manera muy, muy ambigua. Si Svyatoslav es cristiano y sus oponentes en Kiev son paganos, el acto de Kuri obtiene una explicación completamente natural.entonces al menos tratar al cristianismo es bastante leal. En este caso, el Pechenezh kagan Kurya difícilmente habría ordenado hacerse un cuenco para sí mismo con el cráneo de un enemigo derrotado, ya que un rito tan completamente pagano, que recuerda a un sacrificio ritual, podía percibirse en Kiev de manera muy, muy ambigua. Si Svyatoslav es cristiano y sus oponentes en Kiev son paganos, el acto de Kuri obtiene una explicación completamente natural.
No sería superfluo señalar que otras pruebas de la crónica también encajan en nuestra reconstrucción sin exagerar. Christian Yaropolk fue asesinado a traición por orden de su hermano Vladimir; hoy nadie discute seriamente este hecho médico. Es cierto que un historiador dijo que el príncipe Yaropolk era, dicen, "vengativo y envidioso", pero no especificó de dónde obtuvo información tan valiosa. Sea como fuere, parece extremadamente improbable que las cualidades personales de Yaropolk por sí solas se conviertan en una razón suficiente para su destitución. Por otro lado, no es menos conocido que incluso antes de la adopción del cristianismo en su versión griega, Vladimir intentó unir a sus súbditos bajo la égida de las creencias tradicionales. Para este propósito, se construyó un grandioso templo pagano en Kiev,donde se encuentra todo el panteón eslavo multifacético, desde el trueno Perun hasta el misterioso Simargl. Si las crónicas no mienten, y las iglesias cristianas fueron realmente destruidas para usar sus piedras y frescos para crear un pedestal para un santuario pagano, entonces esto solo podría hacerse por orden directa del príncipe Vladimir. Después de todo, digas lo que digas, nuestro Vladimir el Sol Rojo es exactamente como San Mika antes de su introducción a la fe de la novela de los hermanos Strugatsky "Es difícil ser Dios": un polígamo, un borracho y un lenguaje soez. Incluso fue enterrado según un rito pagano, del que hablaremos a su debido tiempo.entonces esto solo podría hacerse por orden directa del príncipe Vladimir. Después de todo, digas lo que digas, nuestro Vladimir el Sol Rojo es exactamente como San Mika antes de su introducción a la fe de la novela de los hermanos Strugatsky "Es difícil ser Dios": un polígamo, un borracho y un lenguaje soez. Incluso fue enterrado según un rito pagano, del que hablaremos a su debido tiempo.entonces esto solo podría hacerse por orden directa del príncipe Vladimir. Después de todo, digas lo que digas, nuestro Vladimir el Sol Rojo es exactamente como San Mika antes de su introducción a la fe de la novela de los hermanos Strugatsky "Es difícil ser Dios": un polígamo, un borracho y un lenguaje soez. Incluso fue enterrado según un rito pagano, del que hablaremos a su debido tiempo.
Por lo tanto, no es difícil adivinar quién necesitaba registrar a Svyatoslav como pagano. Cuando, muchos años más tarde, el príncipe Vladimir fue canonizado como el Bautista de la Tierra Rusa y su vida se precipitó en un torrente tormentoso, y Moscovia fue declarada la tercera Roma y un bastión de la ortodoxia, la figura del cristiano Svyatoslav no estaba ni en el pueblo ni en la ciudad. Las tijeras del censor hicieron un gran trabajo; de ahora en adelante, Svyatoslav, persistiendo en sus engaños paganos, debería haber resaltado favorablemente la brillante imagen de San Vladimir. En el camino, la despiadada edición de la herencia de la crónica resolvió con éxito las malditas preguntas del Bautismo de la Rus: los descendientes ya no tenían ninguna duda de que la luz de la verdadera fe brillaba en Bizancio, y se colocó una cruz audaz en la versión romana del origen del cristianismo. No fue posible trabajar tan fructíferamente en los archivos europeos, y resultó ser un poco de agallas borrar a Christian Olga de las crónicas; después de todo, las cenizas de la princesa descansan en la Iglesia de los Diezmos. Pero Svyatoslav, que había perecido en un lugar desconocido, era el más adecuado para el papel de idólatra y cruel perseguidor de cristianos …
Echemos un vistazo más de cerca a la reforma religiosa de Vladimir el Bautista. Del "Cuento de los años pasados" se deduce que poco antes de la adopción del cristianismo por Vladimir, sacerdotes de diversas confesiones acudieron en masa a Rusia: había musulmanes, judíos, griegos y misteriosos "alemanes de Roma". Sorprendentemente, todos se reunieron en la corte del Gran Duque el mismo día y hora, como si hubieran aparecido por alguna conspiración preliminar, y cada uno comenzó a pintar los méritos de su fe, sin escatimar colores. Esta historia, como ya hemos dicho, es legendaria de principio a fin, las crónicas de todos los países y pueblos están llenas de historias de este tipo. Pero nosotros, con los hechos en la mano, queremos probar algo fundamentalmente diferente: la historia crónica de Néstor en ningún caso puede fecharse en el siglo XII (La historia de los años pasados termina en 1106). En nuestra opinion,Este texto fue escrito (o, al menos, profundamente alterado y editado) no antes del siglo XVI, y esta circunstancia cambia el panorama completo del Cronista estaba rodeado de realidades completamente diferentes, por lo que no hay duda de que al compilar su obra no pudo ignorar el cambio. la situación política y los deseos de las autoridades. Si bien el autor se basó en algunas fuentes que no nos han llegado, las tergiversó hasta quedar irreconocibles, ya que la Crónica de Nestorov lleva el sello indudable de un orden social. Si bien el autor se basó en algunas fuentes que no nos han llegado, las tergiversó hasta quedar irreconocibles, ya que la Crónica de Nestorov lleva el sello indudable de un orden social. Si bien el autor se basó en algunas fuentes que no nos han llegado, las tergiversó hasta quedar irreconocibles, ya que la Crónica de Nestorov lleva el sello indudable de un orden social.
Entonces, escuchemos la conversación de Vladimir con mensajeros de diferentes religiones. Un musulmán fue el primero en hablar. Cuando se le preguntó cuál es su fe, respondió: "Creemos en Dios, y Mahoma nos enseña esto: circuncidar, no comer cerdo, no beber vino, pero después de la muerte, dice, puedes cometer fornicación con tus esposas". En el curso de la conversación, gradualmente se vuelve claro que incluso en esta vida terrenal, resulta que uno puede "entregarse a toda fornicación sin restricciones". ¿No es así, querido, querido lector? Un misionero celoso, investido de altos poderes y, presumiblemente, entendiendo perfectamente la responsabilidad que recae en él (al fin y al cabo, no todos los días hay que comunicarse con los gobernantes), es casi el punto central de su fe y su principal mérito es el permiso aprobado desde arriba “para complacer a todos. fornicación ". Está claro que tal basura no pudo haber sido no solo en el siglo X,pero incluso en el XII, porque la demarcación irrevocable entre cristianismo e Islam no se produjo hasta 1453, cuando los turcos otomanos tomaron posesión de Constantinopla. Pero si asumimos que Nestor escribió su crónica en el siglo XV o incluso en el XVI, entonces todo encaja. La confrontación gradualmente creciente entre el cristianismo y el Islam alcanzó un nivel crítico, por lo que el cronista simplemente se vio obligado a exponer a los gentiles musulmanes de la manera más desfavorable. Y si, al mismo tiempo, recuerda que la crónica rusa no reaccionó de ninguna manera a las Cruzadas, entonces todo lo que queda es angustia en la confusión. De acuerdo, querido lector, en que todo esto parece bastante extraño: por un lado, ataques violentos contra los mahometanos,y, por otro, una completa serenidad sobre la guerra de los correligionarios occidentales por el Santo Sepulcro (las cruzadas no encontraron ningún reflejo en las crónicas rusas). Pero tal guerra debería ser sagrada para todos los cristianos sin excepción …
Otro detalle muy picante. Néstor dice que los caminantes musulmanes llegaron a Vladimir desde Bulgaria, sin especificar, sin embargo, de qué: Volga o Danubio. Un año antes, Vladimir luchó con los búlgaros y los derrotó, sobre lo cual hay una entrada correspondiente en la crónica. DS Likhachev, en sus comentarios sobre La historia de los años pasados, cree que en este caso estamos hablando de los búlgaros del Danubio. Pero todo el problema es que los turcos otomanos conquistaron Bulgaria solo en el siglo XIV, por lo que los búlgaros del Danubio no pudieron convertirse al Islam cuatrocientos años antes de estos eventos. Entonces, tal vez, el cronista se refiere al Volga Bulgaria? Desafortunadamente, esto tampoco funciona, ya que el Volga Bulgaria (o Bulgaria) era un país ubicado en la periferia del mundo civilizado, en la confluencia del Kama y el Volga. Es casi imposible de imaginarque el Islam había penetrado hasta ahora en el siglo X.
Volvamos, sin embargo, a Kiev. El musulmán avergonzado no salió salado, ya que Vladimir declaró sin rodeos que tal atropello no es bueno para sus súbditos y no es adecuado para sus súbditos, porque "en Rusia hay alegría en beber". El “alemán de Roma”, teniendo en cuenta el castigo de su apresurado colega, fue, por el contrario, seco y estricto y explicó que su religión prevé “el ayuno según el poder; si alguien bebe o come, todo esto es para la gloria de Dios, como dijo nuestro maestro Pablo ". ¿Qué respondió el Gran Duque a los enviados del Papa? ¡Vete a ti mismo! - dijo Vladimir. "Nuestros padres no aceptaron esto". ¿No es curioso? Resulta que a los rusos una vez se les ofreció la fe romana, pero no la aceptaron. ¿Qué quiere decir Vladimir aquí?
Pero lo más interesante ni siquiera es esto, sino el texto analístico, que llama a los enviados romanos "alemanes". El caso es que la palabra "alemán" tiene un origen relativamente posterior: en el siglo XVI, todos los europeos occidentales que hablaban "no a nuestro modo", es decir, no conocían el idioma, eran mudos, empezaron a llamarse así. Y antes de eso, los recién llegados de Europa fueron designados de manera bastante diferente. Al enterarse de la captura de Constantinopla, otro cronista escribe en 1206 que “Constantinopla fue conquistada y parcialmente incendiada por fryagami, o latinos”. No se dice una palabra sobre los "alemanes de Roma", ya que aún no ha nacido la terminología correspondiente.
Entonces Vladimir se acercó a los judíos y les preguntó: "¿Dónde está tu tierra?" Los astutos rabinos respondieron que como ella estaba en Jerusalén, se quedó allí. "¿Está ella realmente ahí?" - Dudó el incrédulo príncipe. Entonces los embajadores se quejaron y empezaron a agitarse, pero al final expusieron toda la verdad, dicen, la tierra es la tierra, solo que esto es lo que pasó: Dios se enojó con nuestros padres y esparció al pueblo de Israel en diferentes países, y le dio nuestra tierra a los cristianos. Por supuesto, después de una confesión tan franca, Vladimir ahuyentó a los judíos, señalando con razón que si Dios los amaba, no los habría dispersado a países extranjeros.
Este pasaje causa una impresión muy extraña. En primer lugar, Vladimir, a diferencia de todos los demás, no invitó a los judíos al debate, vinieron ellos mismos. En segundo lugar, se trataba de judíos jázaros, que el cronista enfatiza especialmente. Así es, el judaísmo era la religión del estado en el Khazar Kaganate, que los historiadores conocen bien. Pero si Vladimir habla con los misioneros jázaros, ¿por qué están hablando de la pérdida de sus tierras? Ningún cristiano le quitó nada a los jázaros. Si hablamos de Palestina, el tema se vuelve completamente confuso. Desde el siglo VII, Palestina fue gobernada por los árabes, y cayó bajo el dominio de los cristianos solo en 1099, cuando terminó la primera cruzada. En Palestina surgieron numerosos estados cristianos, que existieron hasta 1187. Vladimir murió en 1015, y una conversación con los embajadores,como recordamos, en general sucede en 986 o en 988. Resulta una especie de cuadro ridículo. La mayoría de los expertos creen que la colección de crónicas "El cuento de los años pasados" se compiló en la segunda década del siglo XII. Así, el cronista era contemporáneo de la primera cruzada, que resultó en la captura de Palestina por caballeros cristianos, y debería haber sabido perfectamente que hace doscientos años, durante el reinado del príncipe Vladimir, no había cristianos en la Tierra Prometida. Por otro lado, si es contemporáneo de un acontecimiento tan trascendental como la primera cruzada, ¿por qué no dijo una sola palabra sobre él? Hemos dicho más de una vez que las crónicas rusas guardan un silencio muy misterioso sobre las cruzadas. Si, siguiendo a los historiadores de la corriente clásica, admitimos que la escritura de la crónica rusa comenzó en el siglo XII,¿Cómo explicar todas estas incongruencias?
Es imposible salir del círculo vicioso permaneciendo dentro del marco de la historia tradicional. Pero nuestra versión llega a fin de mes. Si los primeros anales comenzaron a compilarse no antes del siglo XVI, entonces todo encaja. Las Cruzadas eran en este momento una antigüedad medio olvidada y no ocuparon al cronista. Todos estos eventos ya se habían convertido en una antigüedad tan canosa que fácilmente podría confundir cuándo exactamente los cristianos tomaron posesión de Palestina, bajo el príncipe Vladimir o doscientos años después. Encuentra una explicación natural y el odio a los musulmanes, ya que el siglo XVI es la época de la expansión otomana hacia el oeste y la cúspide del enfrentamiento entre el mundo cristiano y el mundo del Islam. Pero en el siglo X e incluso en el siglo XII esto ni siquiera estaba a la vista, porque Mahoma y su enseñanza fueron anatematizados por la Iglesia bizantina solo en 1188. Finalmente,en el marco de nuestra versión, reciben una interpretación coherente y diversas crónicas "pulgas", como "alemanes de Roma" y búlgaros de fe mahometana.
Por cierto, si el cronista se hubiera guiado por la situación geopolítica del siglo X, nunca habría escrito sobre cómo Vladimir les pregunta a los judíos cuál es su fe. En la era descrita, el Khazar Kaganate ocupó toda la región del norte del Mar Negro, y en la propia Kiev había más que suficientes judíos. Escuchemos al famoso historiador-emigrante ruso GV Vernadsky: “La colonia judía existía allí (en Kiev - L. Sh) desde el período Khazar. En el siglo XII, una de las puertas de la ciudad de Kiev se conocía como la Puerta Judía, lo que evidencia la propiedad judía de esta parte de la ciudad y su número significativo en Kiev. Los judíos desempeñaron un papel importante tanto en la vida comercial como intelectual de Kievan Rus. Al menos uno de los obispos rusos de este período, Luka Zhidyata de Novgorod, era, como podemos suponer,de origen judío. El judaísmo tuvo una fuerte influencia en los rusos durante este período, como resultado de lo cual los obispos rusos, como Hilarión de Kiev y Cirilo de Turov, prestaron considerable atención a la relación del judaísmo con el cristianismo en sus sermones.
Por supuesto, no es razonable (siguiendo a LN Gumilev) presentar el caso de tal manera que algunos judíos extranjeros tomaron el poder en la Khazaria turca y luego se infiltraron en Kiev. Durante los últimos dos mil años, los historiadores no cuentan tales hazañas para los judíos: por alguna razón, en ninguna parte, excepto en Khazaria, no lograron tomar el poder. Es mucho más probable suponer que el Khazar Khaganate estaba habitado por pueblos relacionados con los eslavos, algunos de los cuales se convirtieron al judaísmo. Cosas así sucedieron todo el tiempo en la Edad Media. Se sabe que los eslavos occidentales adoptaron el cristianismo de Roma, pero esto no significa en absoluto que los romanos se mudaran a Polonia y la República Checa. En esa era lejana, las áreas de las religiones del mundo aún no habían adquirido sus contornos modernos, por lo que no hay nada sorprendente en tal mezcla de creencias. Bueno, los eslavos occidentales adoptaron el cristianismo de Roma, y los orientales de Roma,o de los griegos, ¿y eso? Pero parte de los jázaros eslavos se convirtieron al judaísmo. Después de todo, incluso en la Rusia actual hay varios pueblos cuyos habitantes, siendo rusos de sangre, profesan el judaísmo clásico.
Por cierto, no está de más recordar que el judaísmo ortodoxo prohíbe estrictamente la actividad misionera entre los gentiles, por lo tanto, la historia de la crónica sobre los embajadores judíos visitantes no resiste las críticas, aunque solo sea por esta razón. Los rituales judíos están extremadamente ritualizados, e incluso hoy en día se persuade a los que desean convertirse a la fe de Abraham, Isaac y Jacob en tres ocasiones para que abandonen su decisión. Por lo tanto, no hay duda de que la conversión de los jázaros o de Kiev al judaísmo fue exclusivamente un acto de buena voluntad. Por cierto, el historiador V. N. Tatishchev, que se basó en materiales irrevocablemente perdidos en su investigación, creía que los jázaros eran eslavos y que los judíos de Kiev, en su opinión, hablaban el idioma eslavo.
Así que los "judíos de Kiev" son casi con certeza eslavos de sangre, que adoptaron la fe judía. El obispo Luke Zhidyata, ya mencionado por nosotros, probablemente provenía del clan de los judíos eslavos y, por lo tanto, recibió ese apodo. A esto podemos agregar que el patronímico "Zhidislavich" era bastante común en la Rus de Kiev. Nuestras epopeyas también están llenas de onomástica judía: un héroe llamado Saul actúa en ellas, e Ilya Muromets pelea con el héroe Zhidovin de la tierra de Zhidovin. Tenga en cuenta: no estamos hablando de usureros y comerciantes, sino de valientes caballeros, con quienes no es vergonzoso medir la fuerza para los temerarios eslavos.
Un lector desprevenido puede quedar desconcertado por el hecho de que el autor de estas líneas, sin dudarlo, puebla Khazaria con eslavos, como si olvidara que el estado se llamaba Khazar Kaganate y, por lo tanto, el kagan debería haber estado a la cabeza. Y kagan es como un apodo turco. Apresurémonos a disipar este desconcierto. Al estudiar historia en la escuela secundaria y las instituciones de educación superior, estamos acostumbrados a tratar con textos adaptados, en los que los gobernantes eslavos son llamados príncipes, en contraste con los numerosos habitantes de las estepas vecinas, gobernados por khans y kagans. Desafortunadamente, la realidad histórica viva, por regla general, es siempre más compleja que los esquemas de sillón primitivos. Por extraño que parezca, los kagan eran los gobernantes de los ávaros, búlgaros, eslavos y húngaros. Académico B. A. Rybakov,que en ningún caso se puede sospechar de adherencia a construcciones históricas alternativas, escribe literalmente lo siguiente (citado del libro de A. A. Bushkov "Rusia, que no existía"): "El título bizantino (zar - L. Sh.) reemplazó el nombre oriental de los grandes príncipes de Kiev "kagans". En la misma Catedral de Sofía, en uno de los pilares de la galería norte, había una inscripción: "Nuestro Kagan S …" La letra mayúscula "C" al final de la parte conservada de la inscripción puede indicar Svyatoslav Yaroslavich o Svyatopolk Izyaslavich ". En la misma Catedral de Sofía, en uno de los pilares de la galería norte, había una inscripción: "Nuestro Kagan S …" La letra mayúscula "C" al final de la parte conservada de la inscripción puede indicar Svyatoslav Yaroslavich o Svyatopolk Izyaslavich ". En la misma Catedral de Sofía, en uno de los pilares de la galería norte, había una inscripción: "Nuestro Kagan S …" La letra mayúscula "C" al final de la parte conservada de la inscripción puede indicar Svyatoslav Yaroslavich o Svyatopolk Izyaslavich ".
El metropolitano Hilarión de Kiev, que escribió el famoso ensayo "La palabra de la ley y la gracia", dice: "… las grandes y maravillosas hazañas de nuestro maestro y mentor, el gran kagan de nuestra tierra, Vladimir …" Y el capítulo en sí, de donde se tomó prestada esta cita, se llama clara y claramente: "Alabado sea nuestro kagan Vladimir". No me gustaría irrumpir en una puerta abierta: cualquier lector de mente abierta, al menos familiarizado de pasada con la crónica doméstica, sabe perfectamente bien que la titulación de gobernantes en Kievan Rus no tiene nada que ver con el apretón destilado que nos presentan los autores de libros de texto sobre historia rusa. Los cronistas de Europa occidental, no preocupados en lo más mínimo por la sensible mentalidad rusa, añaden un toque extra a la línea. DigamosLa llamada Crónica de Bertino habla de la embajada del kagan ruso que llegó a la corte del emperador Luis el Piadoso en 839 como algo natural.
Volvamos, sin embargo, a nuestra tierra natal, es decir, a la torre del Gran Duque de Kiev Vladimir. Después de expulsar a los mahometanos, alemanes y judíos, se volvió hacia los griegos bizantinos. ¿Quizás, al menos en este episodio clave, la crónica está libre de inconsistencias? ¡No importa cómo sea, querido lector! Bienaventurados los creyentes, porque de ellos es el reino de los cielos …
Al escuchar a los embajadores griegos, el Gran Duque está convencido de que finalmente ha jugado la carta correcta. Largos períodos de bizantinos elocuentes lo llevan a una especie de trance hipnótico, y Vladimir ya no duda de que hizo todo lo posible cuando destruyó el templo pagano que había creado con sus propias manos y ahogó ídolos de madera en el Dnieper. Slavic Perun y Stribog yacen en la arena dorada junto a los Indo-Iranian Khors y Finno-Ugric Mokosh. Habiendo quemado todos los puentes detrás de él, el príncipe Vladimir volvió su rostro hacia la verdadera fe. Pero no habría sido un gran soberano si se hubiera contentado con charlas vacías con los enviados del Patriarca de Constantinopla. Habiendo sopesado cuidadosamente todos los pro et contra, el prudente Vladimir envía una delegación "de diez hombres gloriosos e inteligentes", para que puedan vercómo rezan a Dios en tierras musulmanas y entre los alemanes, y también prestaron especial atención al culto griego. No hace falta decir que el magnífico servicio bizantino calentó el alma del Gran Duque más que nada. La Crónica de Nestorov cuenta esto en tales expresiones: “Y nos llevaron a donde sirven a su Dios, y no sabían si estábamos en el cielo o en la tierra, porque no hay tal espectáculo y tal belleza en la tierra, y no sabemos cómo contarlo. ".
Si lo piensas, una especie de historia estúpida. Vladimir y sus asociados aparecen en este episodio como un salvaje denso, contemplando con deleite los milagros sin precedentes en el extranjero. Uno tiene la impresión de que nunca han escuchado que el judaísmo, el Islam y el cristianismo existen en el mundo y, por lo tanto, se comportan como niños pequeños, mirando un juguete brillante con la boca entreabierta. Bueno, por favor díganme, queridos lectores, ¿por qué tuvieron que enviar espías a la "tierra griega" y despilfarrar dinero público cuando las iglesias cristianas han estado funcionando correctamente a su lado, en su Kiev natal, al menos desde mediados del siglo X? Hace más de treinta años, su propia abuela fue bautizada casi por el propio emperador bizantino, y ahora atormenta a algunos delincuentes visitantes acerca de la fe griega.
Finalmente, hay una circunstancia más importante. Lógicamente, uno esperaría que un príncipe que ha cometido un acto de tal magnitud sea reconocido como santo poco después de su muerte. Y aunque los cronistas nos aseguran que fue muy venerado por la gente de la primera generación después de él, en la práctica vemos un cuadro completamente diferente. Hasta 1240 nadie llamaba santo a Vladimir, y su nombre ni siquiera estaba incluido en el mes o calendario. La canonización de Vlady Resulta también bastante notable el hecho de que San Vladimir fue enterrado según un rito pagano: su cuerpo fue sacado a través de un hueco en la pared del palacio principesco de Berestovo y "subido a un trineo". Debe decirse que el período temprano de la cristianización de la Rus en general plantea muchas preguntas. Por ejemplo, la organización inicial de la Iglesia rusa y la naturaleza de su relación con Constantinopla son completamente confusas. Los historiadores saben muy bien que el primer metropolitano de Kiev, ordenado por el patriarca bizantino, fue un tal Theotempt, que llegó a Kiev alrededor de 1037. Los científicos dicen que antes de este evento no existía una relación directa entre el Patriarca de Constantinopla y la Iglesia rusa. Esto puede significar solo una de dos cosas: o Rusia aún no se ha bautizado en absoluto o el bautismo no provino originalmente de Bizancio.
SI Valyansky y DV Kalyuzhny creen que la falsedad del diseño inicial de la Iglesia rusa se deriva directamente del decreto del príncipe sobre los diezmos. Según este decreto, el príncipe garantizaba a la iglesia los diezmos de todas las tierras rusas, pagados con el tesoro del príncipe: “de (los ingresos) de las casas del príncipe, siglo X; de los derechos de aduana (cobrados) cada décima semana, y de las propiedades (diezmo del producto) de cada rebaño y (diezmo del que nazca) de cada cosecha . Según los autores de Otra historia de Rusia, en esta situación el propio príncipe debería haberse quedado sin pantalones, porque la productividad laboral en aquellos tiempos antiguos era tal que nueve trabajadores apenas podían alimentar a diez comensales, y el exceso era solo del diez por ciento. Cuando, más de doscientos años después, los mongoles tuvieron que pagar realmente los diezmos,e incluso para apoyar a su príncipe, la gente literalmente aulló ante la extorsión exorbitante de tales extorsiones.
Por lo tanto, nos vemos obligados a afirmar que la leyenda sobre el Bautismo de Rus es legendaria de principio a fin, y las fuentes de las crónicas no contienen prácticamente un solo hecho confiable en el que uno pueda confiar para construir una versión confiable. Quizás tal conclusión pueda parecer demasiado categórica para alguien, pero no estamos abriendo ninguna América aquí. El estado de la crónica rusa siempre ha suscitado críticas justas. Por ejemplo, cuando en 1735 la Academia de Ciencias decidió publicar las crónicas, esto provocó una gran preocupación en el Sínodo: "… La Academia empieza a publicar una historia … por qué el pueblo no puede estar exento de tentación", porque en las crónicas "no hay pocas mentiras, fábulas". y por lo tanto “tales historias no deberían ser publicadas” (citado del libro de SI Valyansky y DV Kalyuzhny “Otra Historia de Rus”).
Desafortunadamente, los cronistas medievales eran el pueblo partidista más común. Una reproducción concienzuda y máximamente objetiva de los acontecimientos del pasado lejano les preocupó en último lugar, y los asuntos de hoy fueron puestos en primer plano, entre los cuales el orden social y las predilecciones políticas ocuparon, quizás, el primer lugar. Una excelente ilustración de esto es el Código de la Crónica del Anverso, la obra crónica-cronográfica más grande de la Rusia medieval, que cubre los eventos de 1114 a 1567. Fue creado por orden directa de Iván IV el Terrible en Aleksandrovskaya Sloboda, que en ese momento se había convertido en el centro político del estado ruso. Por lo tanto, es claro que la especificidad de la presentación del material tuvo como objetivo fortalecer el poder autocrático y crear una idea queque Rusia es la heredera legítima de las antiguas monarquías y el baluarte de la ortodoxia. Alrededor de 1575, el texto y las ilustraciones ya preparados, que describen la historia del reinado de Iván el Terrible en 1533-1568, fueron sometidos a una revisión sustancial por instrucciones personales del zar; En los márgenes del manuscrito se han conservado numerosas posdatas que contienen material acusatorio contra personas sometidas al terror oprichnaya, por lo que Iván el Terrible intentó justificar la sangrienta masacre de los boyardos rebeldes.sometido al terror oprichnina Así, Iván el Terrible intentó justificar la sangrienta masacre de los boyardos rebeldes.sometido al terror oprichnina Así, Iván el Terrible intentó justificar la sangrienta masacre de los boyardos rebeldes.
Resumamos. Sin insistir en modo alguno en la versión latina de la adopción del cristianismo como verdad última, consideramos necesario llamar la atención del lector sobre las debilidades e inconsistencias de la versión griega ortodoxa. Creyendo que somos personas sólidas e imparciales, no vemos absolutamente ninguna razón para canonizar algunas crónicas e ignorar por completo otras que por alguna razón no encajan en la doctrina oficial. De hecho, la realidad viva resulta mucho más complicada que las primitivas construcciones de sillones. El juego infantil de spillikins, con el que los especialistas estrechos están comprometidos con entusiasmo, obviamente nos lleva a un callejón sin salida. Es hora de crecer algún día y darse cuenta de una vez por todas que hay situaciones y preguntas de este nivel de complejidad, a las que se pueden dar varias respuestas igualmente probables.
Del libro: "Agujeros negros del Imperio Ruso". Autor: Lev Shilnik
