¿Qué es la muerte, cuando una persona puede ser considerada muerta, qué alucinaciones ven los moribundos y dónde crecen las piernas por el miedo a la muerte?
Habiendo abierto la Gran Enciclopedia Soviética, leemos: “La muerte es el cese de la actividad vital de un organismo y, como resultado, la muerte de un individuo como un sistema vivo separado. En un sentido más amplio, un cese irreversible del metabolismo en una sustancia viva, acompañado de la descomposición de los cuerpos proteicos . Parecería, ¿qué más?
Entre la vida y la muerte
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Nadie puede señalar la línea entre donde termina la vida y comienza la muerte. Después de todo, la muerte es un proceso lento. Una vez que la muerte se consideraba un paro cardíaco, hoy, como saben, una persona definitivamente se considera muerta en caso de muerte cerebral. Y el cerebro puede morir mucho antes de que el cuerpo deje de respirar. Pero, ¿qué debe morir entonces en el cerebro? Maletero. Es él quien es la parte más antigua del "segundo Universo", que también se llama el "cerebro reptil", el mismo que hace millones de años constituía todo el cerebro de nuestros antepasados, es el núcleo de nuestro cerebro.
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A lo largo de la evolución, el tronco se encontró dentro de estructuras más complejas, pero sigue siendo la base de la vida. Controla las funciones básicas de nuestro cuerpo: latidos, respiración, presión arterial, temperatura corporal … Por tanto, cuando muere el tronco encefálico, los médicos pueden estar seguros de que el paciente tiene al menos la muerte clínica.
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Las estadísticas muestran que la mayoría de las personas mueren a causa de la vejez y de enfermedades asociadas, como el cáncer y los accidentes cerebrovasculares. Sin embargo, la principal causa de muerte son las enfermedades cardíacas, la peor de las cuales es el ataque cardíaco. Matan aproximadamente a una cuarta parte de la población del mundo occidental.
Estarás completamente muerto
Los médicos dicen que hay un estado en el que una persona está "casi muerta" y, a veces, cuando está "completamente muerta". Hoy en día, la ciencia sabe que durante un paro cardíaco, los órganos y tejidos pueden permanecer en el llamado estado pseudo-muerto durante al menos varias horas. Y dado que la muerte, como corresponde a una anciana, camina lentamente, el momento de su aparición, con una asistencia médica hábil y, lo más importante, rápida, a menudo puede suspenderse y la persona revivir.
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Uno de los medios más eficaces de revitalización, por extraño que parezca, es la hipotermia: congelación. Es cierto, temporal. Los médicos todavía se están devanando los sesos sobre por qué la hipotermia es tan poderosa. Quizás la respuesta esté en el hecho de que a temperaturas muy bajas las células dejan de dividirse (el límite de división celular es 50 veces) y la actividad vital en ellas se inhibe en gran medida. Necesitan menos suministro de nutrientes y oxígeno, y la eliminación de productos metabólicos nocivos.
El científico alemán Klaus Sames decidió congelar su cuerpo después de la muerte. Según el acuerdo firmado entre el científico de 75 años y la organización "Instituto de Criónica", el cuerpo del científico se mantendrá en los almacenes del instituto hasta que la gente aprenda a revivir células "congeladas".
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Por quién doblan las campanas
Hace doscientos años, la gente pidió en un testamento antes de su funeral … que les cortaran la cabeza. A veces, el miedo a ser enterrado vivo adquiría el carácter de histeria colectiva.
Ella se convirtió en el motivo de la aparición de los llamados muertos esperando, casas de los muertos. Cuando la gente dudaba de que su ser querido estuviera realmente muerto, dejaban su cuerpo en una habitación tan difunta y esperaban hasta que el cadáver comenzaba a descomponerse. El proceso de descomposición fue el único método confiable para determinar si una persona estaba muerta. Una cuerda fue atada al dedo de un difunto tan "dudoso", cuyo extremo fue a otra habitación, donde colgaba una campana y un hombre estaba sentado. A veces sonaba el timbre. Pero fue una falsa alarma provocada por el desplazamiento de huesos en un cuerpo en descomposición. Durante todos los años de existencia de los muertos, ni una sola persona ha vuelto a la vida.
"Entierro prematuro". Antoine Wirtz, 1854
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Se cree que, privadas del flujo de oxígeno en la sangre, las neuronas mueren en minutos. En esos momentos supercríticos, el cerebro solo puede permanecer activo en áreas que son absolutamente críticas para la supervivencia.
Vivo o muerto: ¿cómo determinarlo?
Pero había formas más rápidas de averiguar si una persona está muerta. Algunos de ellos, por extraño que parezca, siguen siendo relevantes hoy en día. A veces, muchos médicos los usan. Estos métodos no se pueden llamar engañosos: perturban los centros de tos en los pulmones; realizar una prueba para el "síntoma de ojos de muñeca", que consiste en el hecho de que se inyecta agua fría en el oído de una persona: si una persona está viva, sus globos oculares reaccionarán de forma refleja; bueno, y bastante antediluviano: clavar un alfiler debajo de la uña (o simplemente presionarlo), colocar un insecto en la oreja, gritar fuerte, cortar el pie del pie con una cuchilla de afeitar …
Cualquier cosa para obtener al menos alguna reacción. Si no está allí, incluso un corazón palpitante dice que la persona está muerta. Desde un punto de vista legal, se trata de un supuesto cadáver con un corazón que late (en este caso, el corazón puede latir solo, o ser apoyado por el aparato). Los "cadáveres vivos" a menudo donan órganos para los verdaderamente vivos.
Las células de nuestro cuerpo mueren a lo largo de nuestra vida. Comienzan a morir incluso cuando estamos en el útero. Las células están programadas para morir al nacer. La muerte permite que nuevas células nazcan y vivan.
Ni vivo ni muerto
Pero aquellas personas cuyo cerebro todavía está vivo, pero ellos mismos se encuentran en un estado estable de coma, también se consideran muertas. Este tema es controvertido y las disputas legislativas no disminuyen en relación con él hasta el día de hoy. Por un lado, los seres queridos tienen derecho a decidir si desconectan a dicha persona de los dispositivos que apoyan las funciones vitales del cuerpo y, por otro lado, las personas en coma prolongado rara vez, pero aún abren los ojos …
Es por eso que la nueva definición de muerte incluye no solo la muerte del cerebro, sino también su comportamiento, incluso si el cerebro todavía está vivo. Después de todo, una persona no es más que un "conjunto" de sentimientos, recuerdos, experiencias, que son peculiares sólo de esta persona en particular. Y cuando pierde este "set", y no hay forma de devolverlo, la persona se considera muerta. No importa si su corazón late o sus órganos están funcionando, es importante si al menos le queda algo en la cabeza.
No da miedo morir
Uno de los estudios más grandes y más ampliamente aceptados de experiencias póstumas también se realizó en la década de 1960. Fue dirigido por la psicóloga estadounidense Karlis Osis. El estudio se basó en las observaciones de médicos y enfermeras que cuidaban a los moribundos. Sus conclusiones se basan en la experiencia de 35.540 observaciones del proceso de morir.
Los autores del estudio afirmaron que la mayoría de las personas moribundas no experimentaron miedo. Se observaron con mayor frecuencia sentimientos de incomodidad, dolor o indiferencia. Aproximadamente una de cada 20 personas mostró signos de alegría.
Algunos estudios muestran que las personas mayores experimentan menos ansiedad ante la idea de la muerte que las personas relativamente más jóvenes. Una encuesta a un gran grupo de personas mayores mostró que la pregunta "¿Tiene miedo de morir?" sólo el 10% de ellos respondió “sí”. Se nota que las personas mayores piensan en la muerte a menudo, pero con una tranquilidad asombrosa.
¿Qué veremos antes de morir?
Osis y sus colegas prestaron especial atención a las visiones y alucinaciones de los moribundos. Al mismo tiempo, se enfatizó que se trata de alucinaciones "especiales". Todos ellos tienen la naturaleza de visiones experimentadas por personas que están conscientes y comprenden claramente lo que está sucediendo. Al mismo tiempo, el trabajo del cerebro no se vio alterado ni por los sedantes ni por la temperatura corporal elevada. Sin embargo, inmediatamente antes de la muerte, la mayoría de las personas ya perdieron el conocimiento, aunque una hora antes de la muerte, alrededor del 10% de los moribundos todavía eran claramente conscientes del mundo que los rodeaba.
Las principales conclusiones de los investigadores fueron que las visiones de los moribundos a menudo correspondían a conceptos religiosos tradicionales: la gente veía el paraíso, el cielo, los ángeles. Otras visiones carecían de tal connotación, pero también estaban asociadas con imágenes hermosas: hermosos paisajes, raras aves brillantes, etc. Pero la mayoría de las veces, en sus visiones póstumas, las personas vieron a sus parientes previamente fallecidos, que a menudo se ofrecían a ayudar a la persona moribunda a pasar a otro mundo.
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Otra cosa es de lo más interesante: el estudio mostró que la naturaleza de todas estas visiones depende relativamente débilmente de las características fisiológicas, culturales y personales, el tipo de enfermedad, el nivel de educación y religiosidad de la persona. Los autores de otros trabajos que observaron a personas que experimentaron muerte clínica llegaron a conclusiones similares. También señalaron que las descripciones de las visiones de las personas que han vuelto a la vida no están relacionadas culturalmente y, a menudo, no están de acuerdo con las ideas aceptadas sobre la muerte en una sociedad determinada.
Sin embargo, tal circunstancia probablemente sería fácilmente explicada por los seguidores del psiquiatra suizo Carl Gustav Jung. Fue este investigador quien siempre prestó especial atención al "inconsciente colectivo" de la humanidad. La esencia de su enseñanza puede reducirse muy aproximadamente al hecho de que todos nosotros, en un nivel profundo, somos los guardianes de la experiencia humana universal, que es la misma para todos, que no se puede cambiar ni realizar. Él puede "penetrar" en nuestro "yo" sólo a través de sueños, síntomas neuróticos y alucinaciones. Por lo tanto, es posible que en el fondo de nuestra psique la experiencia filogenética de experimentar el final esté realmente "oculta", y estas experiencias son las mismas para todos.
Curiosamente, los libros de texto de psicología (por ejemplo, la famosa obra de Arthur Rean "La psicología del hombre desde el nacimiento hasta la muerte") a menudo se refieren al hecho de que los eventos experimentados por los moribundos coinciden sorprendentemente con los descritos en fuentes esotéricas antiguas. Al mismo tiempo, se enfatiza que las fuentes mismas eran completamente desconocidas para la mayoría de las personas que describieron la experiencia póstuma. Se puede asumir con cautela que esto realmente prueba las conclusiones de Jung.
Etapas de la muerte
La periodización más famosa de las etapas de este triste proceso fue descrita por la psicóloga estadounidense Elisabeth Kübler-Ross en 1969. Sin embargo, sigue siendo el más utilizado en la actualidad. Ahí está ella.
1. Negación. La persona se niega a aceptar el hecho de una muerte inminente. Al enterarse del terrible diagnóstico, se asegura del error de los médicos.
2. Ira. Una persona siente resentimiento, envidia y odio hacia los demás, preguntándose: "¿Por qué yo?"
3. Negociación. Una persona está buscando formas de extender su vida y promete cualquier cosa a cambio (médicos - dejar de beber y fumar, a Dios - volverse justo, etc.).
4. Depresión. La persona moribunda pierde interés en la vida, siente una completa desesperanza, se lamenta por la separación de su familia y amigos.
5. Aceptación. Esta es la última etapa en la que una persona se resigna a su destino. A pesar de que el moribundo no se pone alegre, la paz y la tranquila expectativa del fin reinan en su alma.
A pesar de su gran popularidad, este concepto no es reconocido por todos los especialistas, ya que una persona no siempre pasa por todas estas etapas y su orden puede ser diferente. Sin embargo, en la gran mayoría de los casos, la periodización de Kubler-Ross describe con precisión lo que está sucediendo.
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El momento de la muerte
Otros especialistas, sin embargo, se sumaron al cuadro de la muerte. Así, el psicólogo y médico estadounidense Raymond Moody, después de estudiar 150 casos de experiencias póstumas, construyó un "modelo completo de muerte". Puede describirse brevemente como sigue.
En el momento de la muerte, una persona comienza a escuchar un ruido desagradable, un timbre fuerte, un zumbido. Al mismo tiempo, siente que se mueve muy rápidamente a través de un largo túnel oscuro. Después de eso, la persona se da cuenta de que está fuera de su propio cuerpo. Simplemente lo ve desde fuera. Entonces aparecen los espíritus de familiares, amigos y seres queridos que ya han fallecido y que quieren conocerlo y ayudarlo.
Los científicos aún no pueden explicar el fenómeno característico de la mayoría de las experiencias póstumas, ni la visión de un túnel brillante. Sin embargo, se supone que las neuronas cerebrales son responsables del efecto túnel. Cuando mueren, comienzan a excitarse caóticamente, lo que crea una sensación de luz brillante, y el deterioro de la visión periférica causado por la falta de oxígeno crea un "efecto túnel". Pueden aparecer sentimientos de euforia debido a que el cerebro libera endorfinas, "opiáceos internos", que reducen los sentimientos de depresión y dolor. Esto provoca alucinaciones en las partes del cerebro responsables de la memoria y la emoción. La gente siente felicidad y dicha.
Es cierto que el proceso inverso es igualmente posible: la fisiología comienza a activarse en respuesta a los estímulos creados por los fenómenos psicológicos. Es tan imposible entender qué actúa primero como responder la pregunta sobre el famoso huevo y la gallina.
Nada presagiaba problemas
Como dijo Woland de Bulgakov, “Sí, el hombre es mortal, pero eso sería la mitad del problema. La mala noticia es que a veces de repente es mortal . En este caso, los científicos también tienen mucha investigación. Uno de los más famosos es el trabajo del psicólogo noruego Randy Noyes, quien identificó las etapas de la muerte súbita.
Etapa de resistencia. La persona se da cuenta del peligro, experimenta miedo y trata de luchar. Tan pronto como se da cuenta de la futilidad de tal resistencia, el miedo desaparece y la persona comienza a sentir serenidad y calma.
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Revisión de la vida. Se desarrolla en forma de un panorama de recuerdos que se reemplazan en rápida sucesión y cubren todo el pasado de una persona. La mayoría de las veces, esto va acompañado de emociones positivas, con menos frecuencia, negativas.
La etapa de la trascendencia. La conclusión lógica de la revisión de la vida. Las personas comienzan a percibir su pasado con una distancia cada vez mayor. Al final, pueden alcanzar un estado en el que toda la vida se ve como un todo. Al mismo tiempo, son llamativos en cada detalle. Después de lo cual incluso se supera este nivel, y el moribundo parece ir más allá de sí mismo. Es entonces cuando experimenta un estado trascendental, que a veces también se llama "conciencia cósmica".
Miedo a la muerte y vida incompleta
A pesar de todo, muchos jóvenes y perfectamente sanos a menudo temen a la muerte. Además, lo hacen de forma mucho más intrusiva que los demás. ¿Cuál es la razón para esto? Con esta pregunta, recurrimos a especialistas.
“El miedo a la muerte es un 'ladrillo' muy importante en la fundación de culturas, religiones, el desarrollo de la humanidad, civilizaciones, grandes y pequeños grupos sociales, es decir, un elemento necesario de algún 'inconsciente colectivo', dice Lyubov Zayeva, psicoanalista, especialista de la Confederación Europea de Psicoterapia Psicoanalítica. - Pero esto también es algo sin lo cual no hay desarrollo, funcionamiento de cada personalidad individual, psique separada. Freud creía que el miedo a la muerte se genera por el miedo a la castración: es un miedo profundo a perder una parte de uno mismo, el miedo a destruir el propio "yo" corporal.
Debe distinguirse la presencia normal de este tema en la vida y el patológico. Se debe entender por normales aquellas situaciones en las que el miedo a la muerte, por ejemplo, ayuda a incluir las defensas necesarias para regular el comportamiento, la vida. Esto es lo que nos protege y nos salva. Si nos damos cuenta de que podríamos morir si no seguimos las reglas de la carretera, esto nos ayuda a mantenernos seguros y evitar situaciones peligrosas.
En un sentido global, el miedo a la muerte ayudó a sobrevivir a naciones enteras, estimulando la migración, los descubrimientos, el desarrollo de la ciencia y la cultura. Para no morir, no perecer, prolongar la vida, mejorarla, es necesario aprender algo elemental, hacer algo, cambiar algo, saber algo y recordar algo. Es decir, el miedo a la muerte es capaz de empujarnos hacia la superación personal y una nueva vida.
El miedo a la muerte puede incluir poderosos mecanismos compensatorios, y luego una persona, defendiéndose de él en un nivel inconsciente, comienza, por ejemplo, a monitorear intensivamente su salud, adherirse a un estilo de vida saludable. Puede convertirse en un creador, dando frutos, "dando a luz" a pesar de la muerte - entonces la creatividad en todas sus formas, por así decirlo, ahoga el miedo a la muerte. La sola idea de que algo quedará después de nosotros (los niños, los objetos de arte y la vida cotidiana, los jardines y los bosques que hemos plantado, las ideas, los negocios), como si alejara la muerte de nosotros, agrega una "gota de eternidad" a la vida.
La presencia patológica del tema de la muerte en la vida de una persona en particular se revela, por ejemplo, en estados de congelación y entumecimiento, depresión, aumento de la ansiedad, fobias. Estos estados extremadamente desagradables a menudo ocultan el trauma a una edad muy temprana al enfrentar el tema de la muerte, cuando ni siquiera hubo una muerte real del objeto (en realidad nadie murió), pero algo se perdió en el mundo interior (un objeto amado, una sensación de seguridad o confianza en el mundo). Al mismo tiempo, es como si se formara un agujero en el alma y en la psique, que de vez en cuando se hace sentir con diversas experiencias perturbadoras.
La forma más rápida, fácil y "rota" de lidiar con el miedo a la muerte: varios tipos de adicción, dependencia. Un alcohólico y un drogadicto están siempre a merced del miedo a la muerte, pero al mismo tiempo hacen todo lo posible por destruir su existencia.
Allí siempre surge un fuerte miedo a la muerte y cuando se pierde el sentido de la vida, no hay idea, una meta, que evoque la fantasía, es decir, cuando una persona está existencialmente desorientada. Entonces la música de la vida no parece sonar en su alma, y escucha las señales del fin, el vacío … En este sentido, la mayoría de las religiones ofrecen su respuesta corta al miedo a la muerte, hablando de la eternidad de la vida del alma, otras encarnaciones en otras vidas. ¿De qué sirve tener miedo si no existe la muerte como tal?
De hecho, los conceptos religiosos recuerdan la fugacidad de uno y la inmortalidad del otro en nosotros, lo más importante. Una persona que está patológicamente sintonizada con la “estación de radio de la voz de la muerte” siempre tiene miedo de despedirse de algo que se ha quedado obsoleto en su alma, en su vida, y no ve, no aprecia su verdadero camino futuro. A veces vamos a los cementerios, pero siempre debemos salir a tiempo. Recordando la muerte, debemos recordar mucho más sobre el valor de la vida.
El miedo a la muerte es diferente
–¿Cuáles son las causas del miedo a la muerte? Hay varias respuestas posibles, - dice Elena Sidorenko, psicóloga de orientación psicoanalítica, presidenta y miembro de la junta de la rama regional de la Confederación Europea de Psicoterapia Psicoanalítica, ECPP-Rusia-Samara. - En primer lugar, es el miedo a la muerte como tal, el miedo a que llegue. El tuyo o un ser querido, un extraño en la calle, etc.
En este caso, lo más probable es que estemos hablando de la existencia de una fantasía que desborda el mundo interior del sujeto, salpicándose e interfiriendo con la realidad. Según la interpretación psicoanalítica, en este caso conviene hablar de la presencia de un determinado deseo que alimenta y desarrolla la fantasía inconsciente de una persona. Este contenido mental puede tener raíces en las profundidades del pasado lejano y llevar el sonido de la presencia de un impulso asesino (es decir, un deseo inconsciente de matar, destruir), negado por una persona debido a la desaprobación social (esto es imposible, no aceptado, puede ser castigado).
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En otro caso, el miedo puede tener lugar como una ansiedad indefinida. Sin profundizar en la teoría del miedo de Freud, se puede señalar que la palabra alemana angustia no tiene un significado inequívoco. Esta palabra a menudo puede tener un significado contrastante. A diferencia del miedo, como miedo a algo que tiene un determinado objeto, el sentimiento de ansiedad se caracteriza por la ausencia de tal objeto. Esto se refiere a una especie de "anticipación", la anticipación de la experiencia como tal.
Y, finalmente, tiene sentido tocar el miedo a la muerte como un estado especial, una reacción estable del sujeto en una situación traumática con un torrente de excitaciones internas y externas que el sujeto es incapaz de controlar. Esta es una respuesta automática. Freud escribió sobre esto en su obra "Inhibición, síntoma, miedo". En este caso, estamos hablando de evidencia del desamparo mental de una persona. Este es un miedo a la muerte que surge automáticamente. Representa la respuesta espontánea del cuerpo a una situación traumática o a su repetición. El prototipo de esta experiencia es la experiencia del infante como consecuencia de su desamparo biológico.
La muerte es el propósito de la vida
“Por la práctica psicoanalítica, sabemos que el miedo a la muerte no es un miedo básico”, dice el famoso psicoanalista de San Petersburgo Dmitry Olshansky. - Perder una vida no es algo a lo que todas las personas, sin excepción, tengan miedo. Para alguien, la vida no tiene un valor particular, para alguien es tan repugnante que separarse de ella parece un resultado feliz, alguien sueña con la vida celestial, por lo que la existencia terrenal parece ser una carga pesada y vanidad. Una persona tiene miedo de perder no la vida, sino algo significativo, con lo que esta vida está llena.
Por tanto, por ejemplo, no tiene sentido aplicar la pena de muerte a los terroristas religiosos: ya sueñan con ir al cielo lo antes posible y encontrarse con su dios. Y para muchos criminales, la muerte sería una liberación de los dolores de conciencia. Por lo tanto, la explotación del miedo a la muerte para la regulación social no siempre está justificada: algunas personas no le temen a la muerte, sino que luchan por ella. Freud incluso nos habla de la pulsión de muerte, que está asociada con la reducción de todas las tensiones del cuerpo a cero. La muerte es un punto de descanso absoluto y felicidad absoluta.
En este sentido, desde el punto de vista del inconsciente, la muerte es un placer absoluto, una descarga completa de todos los impulsos. No es de extrañar, por tanto, que la muerte sea el objetivo de todos los impulsos. La muerte, sin embargo, puede asustar a una persona, ya que está asociada con la pérdida de la personalidad o del propio "yo", un objeto privilegiado creado por la mirada. Por eso, muchos neuróticos se hacen la pregunta: ¿qué me espera después de la muerte? ¿Qué quedará de mí en este mundo? ¿Qué parte de mí es mortal y qué parte es inmortal? Sucumbiendo al miedo, se crean un mito sobre el alma y el paraíso, donde supuestamente se conserva su personalidad después de la muerte.
Por tanto, no es de extrañar que las personas que no tienen este “yo” propio, que no tienen personalidad, no le tengan miedo a la muerte, como, por ejemplo, algunos psicóticos. O samuráis japoneses, que no son personalidades reflexivas independientes, sino sólo una extensión de la voluntad de su maestro. No tienen miedo de perder la vida en el campo de batalla, no se aferran a su identidad, porque inicialmente no la tienen.
Así, podemos concluir que el miedo a la muerte es de naturaleza imaginaria y tiene sus raíces únicamente en la personalidad de la persona. Mientras que en todos los demás registros de la psique no existe tal miedo. Además, los impulsos tienden a morir. E incluso podemos decir que morimos precisamente porque las pulsiones han logrado su objetivo y completado el camino terrenal.
Artículo de la revista Naked Science (# 13, mayo-junio de 2014)
