La Declaración de Independencia de los Estados Unidos de 1776 es un gran documento, no solo por su papel histórico, sino también por las palabras al comienzo que proclaman los derechos humanos inalienables, "que incluyen la vida, la libertad y la búsqueda de la felicidad". Sin embargo, preste atención a una delicada sutileza legal: no se trata de la felicidad, sino precisamente de su búsqueda. A veces me imagino al autor de estas líneas, Thomas Jefferson, sentado en su oficina una tarde de finales de junio. Moja la pluma en tinta y, habiendo inscrito la vida y la libertad en la lista, levanta la mano por tercera vez, queriendo dar a las personas el derecho a la felicidad, pero luego la pluma se estremece, y este filósofo jurídico recurre a una formulación más cuidadosa, más precisa. En ella, en esta "búsqueda de la felicidad", reside una sabia pero triste observación de la vida humana,donde la felicidad generalmente no es una realidad presente, sino un objeto de lucha potencialmente en espera en el futuro, o algo que supuestamente estaba disponible para nosotros en el pasado (pero esto es de hecho el mismo producto de la imaginación que la felicidad futura). Lo asombroso es que incluso los estadounidenses, los optimistas más entusiastas en una de las épocas más optimistas de la historia, la Ilustración, ni siquiera ellos se atrevieron a llegar a llamarlo bien.ni siquiera ellos se atrevieron a llegar a llamarlo un derecho.ni siquiera ellos se atrevieron a llegar a llamarlo un derecho.
Esta hermosa aclaración, que apunta acertadamente a la naturaleza problemática de la felicidad, se basa al mismo tiempo en la noción ilusoria imperante de que la felicidad debe obtenerse, que es una especie de adquisición, un incremento positivo obtenido desde fuera. En una carta anterior, intenté demostrar que lograr lo deseado, contrario a la creencia generalizada, no nos hace felices y no cambia sensiblemente nuestro bienestar en sí mismo. Habiendo analizado cuidadosa y honestamente nuestro propio pasado, inevitablemente notamos que nuestra experiencia subjetiva de los períodos más placenteros de nuestra propia existencia fue muy poco diferente de nuestra cosmovisión cotidiana. Nuestro cerebro y nuestra imaginación han evolucionado de tal manera que para motivar más eficazmente asociamos la posesión de lo que queremos con sentimientos cien veces mayores de satisfacción y felicidad.de lo que realmente nos puede dar. Si pudiéramos imaginar de manera imparcial un cambio en nuestro estado después de la implementación de este o aquel objetivo o un grupo de objetivos, encontraríamos que este cambio es muy pequeño (y está asociado principalmente con el mismo autoengaño, autoprogramación para una alegría tan esperada), qué hacer para esto cualquier esfuerzo es completamente inútil.
Es por eso que la naturaleza nos impide ver la cruda verdad; esto tiene un efecto negativo sobre los instintos de reproducción y dominación, en una palabra, baja la moral y la disciplina laboral de los soldados en el frente evolutivo. Para implementar de manera efectiva algoritmos tanto naturales como socioculturales, no necesitamos ser felices, incluso es dañino e indeseable, por lo que la sociedad y la naturaleza se oponen igualmente a nuestro bienestar. Sin embargo, no solo no sabemos analizar nuestras historias de vida y las de otras personas y sacar conclusiones de ellas, sino que, por las mismas razones biosociales, olvidamos rápidamente cada nueva decepción y avanzamos hacia nuevas alturas con un alma no cargada de conocimientos. En este camino, nos apoyamos en la cultura popular y la propaganda; casi todos sus productos contienen un hechizo: avanzar, lograr, nunca rendirse y nunca pensar,¿Es necesario en absoluto?
Pero si no encontrar lo que queremos nos hace felices, entonces también somos infelices no por la falta de lo que queremos, sino por nuestro propio sufrimiento por su ausencia, porque en el artículo "¿El sufrimiento tiene una sola razón?" Lo llamé disonancia existencial. Intenta sujetar cada momento del presente con las garras del futuro y el pasado. O lamentamos que las cosas no sean tan buenas como en el pasado imaginario, o sufrimos porque las cosas todavía no son tan buenas como podrían ser en el futuro imaginario. Constantemente comparamos lo que es, con nuestras fantasías de cómo debería ser, mientras nos engañamos cruelmente sobre la euforia que nos espera para cumplir nuestros sueños. Pelevin ilustra esto maravillosamente con las siguientes palabras (entrevista 2005):
La conciencia humana es como el cielo, que toda nuestra vida está cubierta por una gruesa capa de cirros de sufrimiento: son nuestro trasfondo cotidiano de disonancia existencial, el sufrimiento es eterno, habitual, normal y, por tanto, tolerable. De vez en cuando, aparecen nubes de tormenta y rayos, tales son los períodos de intenso dolor y desesperación. De vez en cuando, entre las nubes, los rayos del sol y el azul se abren paso, son momentos de felicidad y alegría. Lo que dice esta alegoría es que encontrar la felicidad no requiere de logros y adquisiciones, por el contrario, requiere una operación de resta. Tan pronto como las nubes desaparezcan, el cielo brillará con su azul profundo y alegre inherente. Vale la pena detenerse a enlodar el agua en la vasija, y una vez asentada se purificará y podrá dejar entrar la luz, la luz que no hace falta buscar, ya que siempre está ahí,simplemente no necesita interferir. Esta tarea no es para nada tan titánica como podría parecer si tenemos en cuenta que la constante nubosidad de nuestro clima interior la genera la mente desde el vacío, y aunque esto ocurre con el mismo automatismo que la respiración, somos capaces de interrumpir el primer proceso, y segundo. Pero si difícilmente podemos arreglárnoslas sin respirar, entonces una disminución intencionada y consciente del poder del generador de sufrimiento soldado en nuestro cerebro por la naturaleza y la cultura definitivamente nos beneficiará. Pero si difícilmente podemos arreglárnoslas sin respirar, entonces una disminución intencionada y consciente del poder del generador de sufrimiento soldado en nuestro cerebro por la naturaleza y la cultura definitivamente nos beneficiará. Pero si difícilmente podemos arreglárnoslas sin respirar, entonces una disminución intencionada y consciente del poder del generador de sufrimiento soldado en nuestro cerebro por la naturaleza y la cultura definitivamente nos beneficiará.
norte
Si vas en busca de personas felices, entonces debes buscarlas más en los monasterios que en las caras mansiones, altos cargos o academias de ciencias. Como escribió Bertrand Russell, "de una conversación con un experto, cada vez que saco la conclusión de que la felicidad no se nos da, pero cuando hablo con un jardinero, estoy convencido de lo contrario". Los jardineros y los monjes, especialmente los budistas, suelen ser más felices que sus hermanos y hermanas más "exitosos", pero en absoluto porque tienen muchas alegrías y viven vidas vibrantes y satisfactorias. Todo lo contrario, con menos pueden conseguir más. Su paladar interior es más limpio y, como ahora sabemos, contrariamente a la evidencia falsa, no es la operación de suma, sino la operación de resta la principal responsable de nuestro bienestar.
Cediendo a la tentación de las metáforas matemáticas vulgares, el ochenta por ciento de la felicidad es la libertad del sufrimiento generado por la disonancia existencial, por lo que no se debe lograr, en primer lugar, no se debe impedir que se manifieste. En cuanto al 20% restante, están compuestos por cientos de pequeñas y grandes alegrías, y hay muchas diferencias individuales, pero se mantienen en dos pilares de la existencia humana genuina: la creatividad y el amor. Ambos dan sentido a la vida y superan parcialmente nuestra soledad, sin la cual nuestro cielo interior, por puro que sea el sufrimiento, a menudo parece vacío y frío.
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© Oleg Tsendrovsky
