Atman es la palabra usada en las enseñanzas de advaita para denotar el "yo" superior. Atman no es una quimera mística, sino una experiencia completamente accesible e incluso obvia de la propia presencia en el momento presente. Esta es una realidad psíquica, una sensación de ser, que en su forma pura se experimenta como libertad ilimitada. Atman es lo que estamos experimentando ahora mismo. Este es el momento presente psicológico en el tiempo, el momento mismo en el que tiene lugar la vida, nuestra verdadera esencia. Cuanto más clara es la conexión con el "yo" superior, más fuerte es la sensación de que la realidad está teniendo lugar, la sensación de que todo esto realmente está sucediendo en este momento. A algunos les puede parecer extraño por qué se discute esto, porque el hecho de que la realidad exista es algo que es comprensible y se da por sentado por defecto. Para aclarar mejor esa importancia fundamental,que añado a este "aspecto psíquico" de la vida, tratemos de considerarlo en un análisis comparativo.
Durante el día, estamos despiertos, realizando actividades de rutina, estando en un estado relativamente consciente. Sin embargo, la mayoría de las veces, si se nos pide que volvamos a contar lo que nos sucedió durante el día, incluida toda la actividad mental, los sentimientos, los movimientos, todo lo que sintieron nuestros cinco órganos de percepción, no seremos capaces de recordar ni una fracción de un porcentaje. Una persona recuerda solo los momentos clave, importantes para su actividad posterior, conectados con las proyecciones del pequeño "yo": el ego. Todos los demás recuerdos se reprimen en el inconsciente.
Es decir, nuestra conciencia diaria es muy relativa. Y cuando una persona se va a dormir, el nivel de conciencia desciende varias veces y, después de dormir, puede recordar muy poco, solo los sueños más brillantes y, a menudo, nada en absoluto. Durante el sueño, la "sensación" de realidad disminuye tanto que casi no se fija de ninguna manera.
Y como si, en contraste con el sueño nocturno, hubiera otro: un estado superconsciente, en comparación con el cual incluso la vigilia diurna parecerá un sueño y una ausencia de vida.
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La persona promedio es prácticamente inconsciente de su "eseidad", y percibe estos aspectos a través de algún tipo de experiencia indirecta: fija objetos con su mente y concluye que lo es, porque de lo contrario no habría nadie que percibiera este mundo de formas. Si aceptamos esto simplemente como un hecho lógico, pueden surgir pensamientos: “Bueno, ahí estoy yo, ¿y luego qué? No hay dinero adicional en su bolsillo … ¿Cuál es el valor práctico de darse cuenta de su propia existencia?"
Tales preguntas, que surgen con razón de la mente superficial, solo indican que una persona está firmemente enganchada a esta mente, y su atención en este momento no puede salir de la superficie y adentrarse en las profundidades, en la causa y esencia de los procesos que tienen lugar en el momento presente.
Cuando hacemos tales preguntas, uno debe prestar atención a la paradoja fundamental de que mientras surge la pregunta, el interrogador mismo está ausente. ¿De qué sirve estar interesado en las consecuencias si no se comprende la causa original de lo que está sucediendo? ¿De qué sirven las manifestaciones secundarias del "yo" si una persona desconoce por completo este "yo"?
No somos conscientes de nuestra propia presencia. Hay unas vagas sensaciones de duro, blando, sabroso, amargo, importante, aburrido, algunas imágenes, sentimientos, cientos de pensamientos superficiales … Pero ¿dónde estoy entre todo esto? Que es I"? Si tratas de calmarte con un concepto como "Yo soy la totalidad de todo", ¿qué nos falta a nuestro yo? ¿Dónde está la línea que divide la realidad en "yo" y su ausencia? ¿El cabello de la cabeza es nuestro yo? ¿Nuestro cuerpo? ¿Mente? Si sientes tu "yo", resulta que hay dos "yo", ¿uno de los cuales está mirando al otro? ¿O se miran al mismo tiempo? Entonces aparece un cierto tercer "yo", capaz de ser testigo externo de los dos anteriores, y así sucesivamente. Estos son juegos mentales, conceptos. Nuestro ego fragmentado está tejido a partir de estos coágulos mentales.
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Cualquier objeto que sintamos de alguna manera, incluido todo nuestro falso "yo", es externo para nosotros, observado en igualdad de condiciones con otros aspectos del mundo de las formas. En un nivel profundo, todas las formas, como un todo, son también Atman - el "yo" más elevado.
Para el hombre, Atman es Dios y la realidad trascendental más elevada. Incluso una comprensión fugaz del hecho de esta conexión da alegría, un destello de libertad asombrosa, independiente de cualquier cosa. Después de todo, nadie podrá quitárselo jamás. Atman es la vida misma, en su aspecto absoluto, la existencia misma, un trasfondo invisible para todo: la verdadera esencia del hombre. Este comienzo simple, puro e ilimitado, siempre fresco y lleno de vida es la fuente, el significado y la esencia de la realidad misma.
Las enseñanzas esotéricas llaman a la conciencia de su iluminación superior "yo". Advaita habla del Ser Superior como el Atman, que realmente es. El yoga habla del "yo" superior como un Purusha, que está dotado de las siguientes propiedades: sin principio, sutil, omnipresente, consciente, trascendental, eterno, contemplando, conociendo, comiendo, inactivo, sin mancha, sin generar nada. La contemplación y la conciencia contribuyen a la manifestación de estas cualidades, promueven el autoconocimiento, nos acercan a la verdad, nos relajan en el presente y abren el Atman, el "yo" superior.
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Para que el Atman se abra, uno no necesita hacer nada, de alguna manera esforzarse o luchar por algo. Al principio viene como una relajación natural, como si todo estuviera sumergido en un sueño, liberado, pero la vigilia, como un cierto punto final, siempre permanece. Entonces la realidad individual se abre, se abre a lo que es, siempre fue y será. Y luego te das cuenta de que nada más ha existido y no podría existir. Esta es la naturalidad en sí misma, una vida que nada puede obstaculizar. Simplemente es, contiene momentos y, al mismo tiempo, nada puede tocarlo.
A nivel de conciencia, algo en nosotros comprende que la energía no tiene principio, ni limitación, la realidad no puede ni aumentar ni disminuir. No puede haber apego a nada, ni rechazo de algo, porque todo lo que sucede es un río espontáneo de vida, en cuya contemplación aceptamos todo como es, sin interferencias, sin distorsión alguna de la Verdad, ni siquiera de su interpretación. Solo disfrutamos la voz de este río, escuchamos su canto, nos entregamos a él. Su movimiento se acelera, penetra en cada acción, en cada momento. Lo único que se requiere de nosotros es la confianza en la vida. Todo sucede por sí solo de la única manera posible.
Si todo es existencia, ¿qué duda puede haber? Dios, el Absoluto, el Supremo, el "Yo" superior, las palabras no tienen significado, porque la vida dentro de nosotros no depende de estos símbolos.
La duda es una ilusión, los conceptos siempre son ilusorios. Las dudas están encadenadas a la actividad mental, al conocimiento privado limitado. Las dudas te preocupan, temen, dan lugar a inestabilidad, insatisfacción. La confianza en la vida hace que la conciencia discierna, deguste y otorga un pensamiento de iluminación intuitivo. Esta es una manifestación de la conexión entre el mundo relativo y lo paradójico, atemporal, una manifestación de la conexión entre una persona y una autoridad superior, personalidad y "yo" superior.
Como alegoría, podemos citar el ejemplo de un buscador que pasó años buscando el talismán mágico que todo este tiempo colgaba de su cuello. Una persona, destrozada por los deseos, se dedica a actividades paradójicas: en busca de felicidad, integridad y satisfacción, puso al mundo entero patas arriba e incluso corrió hacia las estrellas, mientras que el mayor secreto, que contiene la cobertura completa de la realización de la vida misma, estuvo todo este tiempo en su propio corazón.
Seleccionar algunos objetos, prestarles su atención por completo, es como elegir un punto separado en el infinito para usted y dedicarse a este punto, que no tiene sentido en el contexto de la existencia absoluta. La realidad nos arrancará de ella a distancias infinitas y, de nuevo, por miedo a perder un apoyo inexistente, nos esforzaremos por alcanzarla. Así es como actúa una persona cuando se entrega a la identificación con formas transitorias: se pierde algo inconmensurablemente más majestuoso, importante, omnipresente que la miríada de vanos fenómenos transitorios, se pierde la vida misma.
La existencia de cualquier forma, o incluso el ser en sí mismo, es un milagro inexplicable. ¿Por qué debería haber realidad en absoluto? No humana, social, sino realidad como tal, que todo lo abarca, que contiene la infinidad del espacio y el tiempo extendidos en la eternidad. La vida misma … ¿por qué? ¿No podría ella existir? ¡Esta es una pregunta muy importante! Piensa con todo tu ser, intenta sentir esta pregunta, porque en sí misma ya contiene la respuesta. ¿Por qué existe la realidad? Al principio, la respuesta parpadeará, como algo imposible, esquivo, y solo después de despertar esta respuesta revelará su esencia profunda.
