Cheyenne, Cheyenne (Cheyenne inglés) - Pueblo nativo americano en los Estados Unidos. El nombre de Cheyenne proviene de la palabra sioux Šahíyela, que significa hablantes en rojo (incomprensible) habla o personas que hablan en un idioma extranjero. El nombre propio de la tribu es Tsétsêhéstâhese (Tsistsistas): similar a nosotros, nuestra gente. Actualmente, Cheyenne se divide en el norte - Notameohmesehese - Northern Eaters y el sur - Heevahetane - People of the Rope.
Religión tradicional y santuarios tribales
El Panteón está encabezado por la deidad Ma'heo'o, el Creador de Todo Lo Que Es, la fuente original de todo en el mundo.
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En el monte Noavose (Novavose) hubo un encuentro entre Maheo y la magia perfumada (Motseeone), el gran profeta cheyenne. La magia perfumada regresó a su gente, organizó sociedades militares y el Consejo de los Cuarenta y Cuatro Jefes. Durante su vida, Scented Magic dejó profecías e instrucciones a su gente. Mahuts recibió magia perfumada de Maheo, Cheyenne en diferentes momentos luchó contra Sioux, Ojibway, Cree, Assiniboin, Blackfoot, Sarsi, Crowe, Grovanthras, Utes, Shoshone, Bannocks, Arikaras, Hidats, Mandans, Ponks, Kansas, Oto, Missouri, Omaha, Osage, Comanches, Pawnee, Kiowa y Kiowa Apaches, Potawatomi, Sauk y Fox. Tanto los contemporáneos blancos como los nativos americanos consideraban al Cheyenne como uno de los luchadores más feroces y valientes. Cuando se le preguntó qué guerreros de las tribus Cuervo hostiles eran los más valientes, el líder de Many Feats, sin dudarlo, respondió que eran Cheyenne. El Capitán William Clarke escribió en 1881: “Ellos (Cheyenne. - Autor) lucharon valientemente por su país, y su historia de los últimos años está escrita con sangre. Los colonos inocentes experimentaron una violencia brutal en sus manos … y ellos mismos fueron perseguidos como lobos y asesinados como perros rabiosos … Al principio, los cheyenne eran amigables con los blancos,pero luego se convirtió en uno de los mayores horrores de la frontera . En la primera mitad del siglo XIX, la tribu se dividió en dos ramas: norte y sur. De 1860 a 1878, los cheyenne tomaron parte activa en las guerras con los estadounidenses, junto con los kiows y comanches en el sur, y con los sioux en el norte.
La relación de Cheyenne con los blancos fue inicialmente amistosa. Cuando, en 1839, varios hombres Lakota fueron capturados en el Oregon Trail en el río South Platte, unos 400 Cheyenne aparecieron en la aldea de sus aliados y rescataron a los blancos. En 1841, Cheyenne, Lakota y Arapaho atacaron la aldea Shoshone del este, que era el hogar de cazadores blancos. Los tramperos lucharon del lado de los Shoshone. Irritados por sus pérdidas en una pelea con los tramperos Cheyenne, Arapaho y Lakota inspeccionaron Oregon Trail en busca de hombres blancos. Cerca de Independence Rock, rodearon la caravana de Elijah White, dirigida por el famoso Thomas Fitzpatrick. Los indios conferenciaron toda la noche, para atacar a los colonos o no. La mayoría de los guerreros estaban a favor del ataque. Finalmente, los jefes informaron a Fitzpatrick que su partido podía continuar, pero le advirtieron,que ya no se permitirá el paso de caravanas por su país, que este camino está cerrado y que matarán a los blancos que se encuentren aquí. Continuaron los enfrentamientos entre Cheyenne y los estadounidenses, pero aún no había comenzado una guerra a gran escala.
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Cuando hubo una guerra con los indios en Occidente, casi ninguna batalla estaba completa sin la participación de al menos unos pocos "Cheyenne combatientes". Estaban con Red Cloud en la derrota de Futterman y en el asalto a los carros, muchos de ellos participando en la Batalla de Little Big Horn.
Sin embargo, la derrota del 7º de Caballería del general Custer fue la última gran victoria india en las llanuras del norte. Después de esta batalla, un fuerte grupo de fuerzas estadounidenses se concentró contra los indios. El ejército estadounidense infligió una aplastante derrota tras otra a los indios y destruyó sus aldeas.
Los Cheyenne del Norte fueron gravemente afectados y se vieron obligados a rendirse después de que las tropas atacaran su campamento de invierno y destruyeran todos los wigwams, alimentos y ropa. Se les prometió una reserva en el norte. En cambio, fueron enviados al sur, a casi mil millas de sus países de origen, a un área tan insalubre que muchos de ellos murieron en el primer año de fiebre y hambre. Los supervivientes de Cheyenne, enfermos, hambrientos y harapientos, se dieron cuenta de que el mismo destino les esperaba a todos. En varias ocasiones apelaron a las autoridades con una solicitud para que les permitieran regresar a sus tierras, pero fue en vano.
Finalmente, la paciencia de Cheyenne llegó a su fin. En julio de 1878, Pequeño Lobo, el señor de la guerra, expresó los sentimientos de su pueblo cuando dijo a las autoridades: “Quiero salir de aquí. Me voy al norte de mi país. Si envía soldados tras de mí, déjeme ir un poco más lejos de aquí. Si quieres pelear, pelearé contigo y mancharemos de sangre el lugar de la batalla.
CUCHILLO SIN FONDO Y LOBO PEQUEÑO VAN A CASA
Casi 300 Cheyenne participaron en la legendaria campaña. De estos, solo 80 eran guerreros. El resto son ancianos, mujeres y niños. Delante había cientos de kilómetros de camino a través del país, donde se ubicaban grandes fuerzas militares con artillería, se levantaban fuertes fortificados, y agricultores, pastores, mineros y en general toda la población fronteriza eran sumamente hostiles a los indios.
La primera y principal preocupación del Pequeño Lobo era conseguir caballos y armas. Las redadas en granjas y ranchos permitieron capturar el número correcto de caballos. A veces era posible conseguir cartuchos y rifles en un lugar u otro. Varias veces durante esta campaña incomparable, los soldados, que seguían a los indios pisándoles los talones, los atacaron, pero los indios siempre resistieron el ataque y siguieron adelante. El destacamento bien armado de Fort Dodge se vio obligado a retirarse y el coronel al mando murió. De alguna manera increíble, los indios continuaron avanzando, evitando enfrentamientos siempre que fue posible, pero luchando con valentía desesperada cuando fueron atacados.
Cruzando el río North Platte, el viejo jefe Dull Knife se sintió como en casa y no fue más lejos. Muchos indios, agotados por el largo viaje, permanecieron con él. Little Wolf y sus seguidores decidieron continuar su viaje. Entonces estos dos grupos se separaron. Y esto solo se puede lamentar.
A finales de octubre, Dull Knife y sus hombres fueron descubiertos por la caballería entre las arenosas colinas de Nebraska. Los indios parecían lamentables. Harapientos, demacrados y sufriendo el frío, los Cheyenne se rindieron y fueron llevados a Fort Robinson, donde tuvieron que esperar a que el gobierno decidiera su destino.
ÚLTIMOS CHYENES
Los trágicos acontecimientos que tuvieron lugar en Fort Robinson son un ejemplo espantoso de lo que pueden conducir las políticas erróneas del gobierno indio.
Al principio, los indígenas fueron bien tratados y gozaron de relativa libertad. Mientras tanto, se intercambiaban mensajes e instrucciones entre el fuerte y Washington por telégrafo. Finalmente, después de unas semanas, se tomó la decisión sobre el destino de los indígenas. Tuvieron que regresar al sur. Blunt Knife respondió: "Puedes matarnos aquí, pero no volveremos". Los intentos de convencer a los indios han fracasado. El enfurecido capitán Wessels encerró a los prisioneros en el cuartel y los privó de comida y agua, con la esperanza de que los obligaría a estar de acuerdo con la decisión del gobierno. La respuesta fue la misma: preferirían morir antes que volver.
En una fría noche de enero, los cheyenne atacaron a los guardias, tomaron rifles y cartuchos, escaparon del cuartel y se precipitaron a través de la nieve profunda hasta el acantilado. Los soldados los persiguieron. Por la mañana, muchos indios, demasiado débiles para correr lejos, fueron capturados o asesinados. Se encontraron 50 cuerpos congelados en la nieve. Pasaron varios días antes de que se identificaran todas las pérdidas. 64 Cheyenne murieron y 78 fueron capturados, 11 soldados murieron y 10 resultaron heridos.
Los guerreros del Pequeño Lobo fueron más afortunados. Al año siguiente fueron descubiertos por el ejército, pero para entonces la política hacia los indios había cambiado y finalmente se les asignó una reserva en Montana. Entonces lograron regresar a casa.
Ceremonias cheyenne y conceptos religiosos
MASSAUM
La ceremonia sagrada más antigua de los ciscistas (Cheyenne), que varios informantes correlacionan con el Opuesto, o con el rito de los animales, o con un ritual agrícola. El nombre MASSAUM proviene de la palabra cheyenne massa'ne - "loco", los miembros de los Hohnuhkuh - Opposites, su método de curación inusual y otros trucos. La ceremonia MASSAUM fue llevada a Cheyenne por el gran profeta SOUL MAGIC, quien fue el primero en realizarla en NOAHA-VOSE, la montaña sagrada del OSO.
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Grupos tribales de ciscistas se reúnen en el verano para la ceremonia anual de renovación del pacto sagrado. La ceremonia, que demuestra ritualmente el acto de crear el universo, se lleva a cabo durante cinco días. Los elementos rituales incluyen la instalación de una tienda sagrada, la limpieza en una sala sudorosa, simbolizando todo tipo de animales, la caza ritual, la enseñanza de las reglas de caza y la representación del día y la noche. Las actividades religiosas todos los días se acompañan de cantos sagrados, incienso ritual, pintura simbólica, dedicación y oración. A la ceremonia asisten los votos, sacerdotes y asistentes. Los informantes informan que el último MASSAUM entre los cheyennes del norte fue en 1911 y entre los del sur en 1927. Entre las razones que llevaron a la desaparición de la práctica de MASSAUM están las reservas,oposición gubernamental y misionera a los rituales indígenas, y exterminio de bisontes y otros animales. El guardián de las FLECHAS SAGRADAS, ARENA CRANE, fue uno de los sacerdotes que ayudó a realizar esta ceremonia en 1911.
MAHEO
Según las creencias de Cheyenne, él es el creador del universo. Fue él, a través del profeta ALMA MAGIA, quien le dio las FLECHAS SAGRADAS y el código de leyes a los Cheyenne en BEAR MOUNTAIN, o Noahe-vose. En otra montaña sagrada, le dio a los CUERNOS RECTOS, el héroe cultural sakhtai, el GORRO DE BIZON SAGRADO. La muerte vive en paz con MAHEO en Seana, la tierra de los muertos. Debo decir que el nombre del Creador en Cheyenne se pronuncia de manera diferente, así como la traducción de este concepto al inglés.
MONTAÑA DEL OSO
Santuario Cheyenne y Lakota. Se encuentra cerca de Sturgis, Dakota del Sur, en la cresta oriental de Black Hills, que los indios americanos consideran sagradas. Durante milenios, tanto Lakota como Cheyenne han realizado sus actividades religiosas más importantes en Black Hills, incluida la búsqueda de visiones, adivinación y la Danza del Sol. Los cheyenne llamaban la Montaña del Oso NOAHA-VOSE (otra pronunciación de Nowah'wus es una palabra del léxico de los ciscistas traducida como "el lugar donde se entrenaba a la gente") y la consideraban su santuario, porque fue en él donde tuvo lugar el contacto entre el Creador y el profeta ALMA MAGIA. Los Lakota lo llamaban Paha Wakan o Mato Paha, y durante muchas generaciones de este pueblo, fue un lugar de oración, ayuno, búsqueda de visiones e inspiración espiritual, donde iban directamente al Creador.
Hoy en día, Bear Mountain todavía atrae a los indios de EE. UU. Y Canadá, que vienen durante todo el año para realizar ceremonias y buscar visiones. Al mismo tiempo, las banderas de los adoradores y las ofrendas al Gran Espíritu cubren las laderas de la montaña. Ubicado al sur del Parque Nacional Dakota. No hace mucho, la construcción de un complejo turístico preocupaba por la tranquilidad de la montaña y ahora puede ser visitado por 100 mil personas anualmente. Los turistas a menudo interfieren con los peregrinos indios que necesitan estar en paz y soledad. Carreteras, estacionamientos y miradores transforman la práctica del culto en un espectáculo. En 1982, el Ministerio del Interior transfirió Black Hills al desarrollo de carbón y uranio. Las tribus vecinas emitieron una demanda para prohibir el desarrollo y se opusieron a las instituciones gubernamentales.cuyas actividades amenazaron su derecho al culto en Black Hills y Bear Mountain.
LAS MUJERES ELEGIDAS, O LAS ELEGIDAS
Mujeres que son miembros del gremio para la fabricación de adornos sagrados a partir de agujas de puercoespín para ropa y tiendas, que luego fueron bordadas con abalorios. Cada gremio estaba formado principalmente por mujeres santas, a las que pertenecía el bulto sagrado.
RITUAL DE LA TIENDA DEL ESPÍRITU
Un ritual sagrado que se puede asociar con la Tienda del Espíritu de Noah-vose, la montaña sagrada donde el Creador entrenó al profeta ALMA MAGIA. Una de las varias formas que han sobrevivido hasta el día de hoy es la que realiza un sacerdote o chamán con el objetivo de convocar a los espíritus que ayudan en algo o informan sobre algo. Con reminiscencias de la práctica de los chamanes de la tienda temblorosa del grupo tribal algonquiano o la ceremonia de Yuvipi Lakota. Este ritual se realiza de forma independiente o como parte de otras ceremonias, incluida la ceremonia de renovación de las FLECHAS SAGRADAS. Celebrado en una tienda espiritual generalmente implica atar al chamán, cantar canciones sagradas, invocar a los espíritus, llegar a los espíritus, liberar al chamán y comunicarse con los espíritus. El chamán no solo recibe respuestas a preguntas importantes de la vida, sino también profecías.
FLECHAS SAGRADAS
Una de las posesiones cheyenne más sagradas. El Ser Supremo MAHEO en la montaña sagrada Noaha-vose le dio cuatro flechas al gran profeta ALMA MAGIA. Durante su tiempo con los Cheyenne, les dio las Flechas Sagradas y también les dio leyes y profecías. Las Flechas Sagradas son conocidas entre los Cheyenne como Maahotse (también Mahuts - derivado de Maheo - el Creador). Además de bendecir a las personas y unirlas como Cheyenne, las Flechas Sagradas simbolizan la fuerza masculina. Dos de ellas son las llamadas flechas humanas y las otras dos son búfalos.
Descrito como uno de los grandes talismanes de los Cheyenne (el otro es el SOMBRERO DE BIZON SAGRADO), parecen ser la encarnación viviente del poder espiritual. En el pasado, cuando Sacred Arrows y Sacred Cap fueron llevados a la batalla, se decía que habían cegado a los enemigos con su poder. Una de las peores tragedias en la historia de Cheyenne es la captura de las flechas sagradas de Skidi Pawnee alrededor de 1830, cuando WHITE THUNDER era el guardián, lo que inició un largo período de desastres. Las nuevas flechas se hicieron con la participación de personas santas como BUZINA y RAD MULE.
Según las enseñanzas de SOUL MAGIC, las flechas se renovaban cada vez que la gente se enfermaba o caía en una racha de fracaso, la ceremonia de renovación se describía como "el rito religioso más importante de los Cheyenne". También se actualizaron cuando un cheyenne mató a un miembro de una tribu. La gente creía que el asesinato tiñó de sangre a Arrows, en este caso era necesario renovar y restaurar la unidad del pueblo. En el pasado, dicen los cheyenne, esta ceremonia era una réplica exacta de lo que se enseñaba la MAGIA ESPÍRITU en Noaha-vose cuando uno de los líderes del Consejo de los Cuarenta y Cuatro se comprometió a realizarla, pero esta práctica cambió durante el período de reserva.
Cualquier cheyenne que enfrentara grandes dificultades en su vida tenía derecho a jurar llevar a cabo esta ceremonia. Además de la preparación espiritual, la persona que hizo el voto reunió ofrendas, regalos y alimentos en un solo lugar. Según la tradición, podría anunciar una próxima ceremonia de renovación después del primer trueno primaveral. Y hasta que este rito se haya completado este año, no se pudo realizar ninguna otra ceremonia. El extenso ritual que generalmente seguían los sacerdotes de las Flechas Sagradas generalmente involucraba cuatro días preparatorios y cuatro días de renovación inmediata.
Los porteros que desempeñaron sus funciones en el pasado fueron STONE LOB y BLACK CHAW DOG. Los guardianes del siglo XX fueron la MADRE MÁGICA, EDWARD REDHAT y los GEMELOS CALVOS. El Guardián en sus funciones fue asistido por la Mujer del Guardián de las Flechas Sagradas.
SOMBRERO SAGRADO
El Sacred Cap es uno de los dos grandes talismanes Cheyenne, segundo después de las FLECHAS SAGRADAS. Es la encarnación vital de la fuerza espiritual. En el idioma cheyenne, se designa con la palabra Esevone, que también significa manada de bisontes. Fue traído por el gran profeta y héroe cultural sakhtai Tomsivsi - Straight Horns, quien a su vez lo recibió del Ser Supremo MAHEO en la montaña sagrada en el norte. Cuando los dos grupos afines se unieron desde Sahtai, Cheyenne adquirió el Sombrero de Bisonte Sagrado y la ceremonia de Danza del Sol. Junto con el regalo espiritual, el Sagrado Gorro, que se hizo del cuero cabelludo con los cuernos de bisonte, la gente recibió la bendición de la renovación y la prosperidad.
Autor: Sergey Kuznetsov.
El artículo utiliza un dibujo de Willy Melnikov.
