En la mitología india, Yama ocupa el mismo lugar que Plutón en griego. Es el dios de la muerte y es responsable de varios infiernos mencionados en los Puranas. Teniendo en cuenta su naturaleza destructiva, se le llama asistente de Shiva. Monta un búfalo acompañado de dos perros, cada uno con cuatro ojos. Estos perros lo ayudan a arrastrar sus almas rebeldes al infierno.
Yama tiene una secretaria llamada Chitragupta que realiza un seguimiento de las buenas y malas acciones de los mortales. Cuando después de la muerte una persona llega a Yama, pide a Chitragupta que lea en voz alta la historia de sus hechos. Después de leer, se resume la conclusión, si resulta que no está a favor de la persona, es enviado al infierno, donde, bajo la supervisión de Yama, es sometido a diversas torturas.
Los Vedas dicen que Yama fue la primera persona que murió y se fue a otro mundo, convirtiéndose en su autócrata. No se le llama directamente Rey del Infierno. El Bhavishya Purana contiene la historia de cómo Yama se casó con una mujer mortal. Se enamoró de Vijaya, la hermosa hija de un brahmana, no se casó con ella y llevó a Yamapuri a su morada. Aquí le prohibió entrar a la parte sur de su vasto palacio. Durante algún tiempo, Vijaya fue obediente, pero luego ganó la curiosidad y, “pensando que Yama debía tener otra esposa”, entró en el área prohibida y vio el infierno y las almas atormentadas allí. Entre las almas atormentadas estaba su madre. Allí conoció a Yama y le suplicó que liberara a su madre. Yama dijo que la liberación solo se puede lograr si un familiar realiza un sacrificio. Se hizo el sacrificio y la suegra de Yama fue liberada.
Yama es el gobernante del sur, por lo que esta dirección se considera desfavorable entre los hindúes. La muerte se denomina alegóricamente "el viaje al sur".
norte
Basado en el libro de Paul Thomas: India. Épica, leyendas, mitos / Per. De inglés. N. G. Krasnodembskaya. - SPb.: Grupo editorial "Eurasia", 2000
Yama o Yama (Skt. यम - "Gemelo") es un dios en el hinduismo, Señor del Inframundo, Pacificador del Sur, Rey de la Muerte y la Justicia.
Según el concepto naturalista más antiguo, esta es la deidad del Sol, que es el gemelo de la Luna. Yama se llama hermano Yami (o Yami - Yami). En los Vedas, se conserva el diálogo entre Yama y su hermana Yami, donde ella le ofrece incesto, pero él se niega, citando su estrecha relación; este principio se refleja posteriormente en los códigos legales indios.
El significado solar de Yama aparece en algunos himnos del Rig Veda. Parece ser el hijo de Vivasvyat (o Vivasvant - Uivasvanti), es decir, el amanecer (día), y Saranyu, es decir, la huida (noche), hija de Tvashtar. La rotación diurna visible del sol sirvió a los antiguos hindúes como símbolo de la vida humana. Como el sol poniente, Yama era a sus ojos el rey del inframundo y los antepasados fallecidos del pueblo (pitaras - padres) que habitaban en él. Según los conceptos hindúes más antiguos, en el reino de Yama, los antepasados fallecidos continúan llevando la misma vida que llevaban en la tierra, comiendo y aprovechando la complacencia de los sentidos. En una etapa posterior en el desarrollo del pensamiento religioso, Yama ya es un dios de la muerte, lúgubre y castigador, que camina sobre la tierra y describe sus sacrificios. Lo acompañan dos perros terribles, llamados sus embajadores y llevándose personas condenadas a muerte. Desarrollada en la dirección antropofísica, la idea de Yama como un dios del sol se convirtió en la idea de él como la primera persona fallecida que abrió el camino a la otra vida para las generaciones posteriores de personas. Esta idea se expresa de manera especialmente vívida en el himno 14 del libro X del Rig Veda. Sin embargo, la relegación de Yama al nivel de una persona no ahogó la divinidad de Yama en la mitología posterior de los hindúes: se le considera uno de los 4 u 8 guardias mundiales (lokapaias), junto con los grandes dioses Agni, Indra y Varuna. Sin embargo, la relegación de Yama al nivel de una persona no ahogó la divinidad de Yama en la mitología posterior de los hindúes: se le considera uno de los 4 u 8 guardias mundiales (lokapaias), junto con los grandes dioses Agni, Indra y Varuna. Sin embargo, la relegación de Yama al nivel de una persona no ahogó la divinidad de Yama en la mitología posterior de los hindúes: se le considera uno de los 4 u 8 guardias mundiales (lokapaias), junto con los grandes dioses Agni, Indra y Varuna.
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En el Katha Upanishad, uno de los Upanishads más famosos, Yama es retratado como maestro. Es el padre de Yudhishthira (también conocido como Dharmaraja), el hermano mayor de los 5 Pandavas y se dice que se encarnó como Vidura según algunos relatos durante el período del Mahabharata.
El pozo se llama Kala ("Tiempo"). Shiva también se llama Kala ("Tiempo"), así como Mahakala ("Gran Tiempo") en su forma de destructor del mundo.
Iconografía
En el arte, algunas fuentes sánscritas dicen que el Yama debería ser azul oscuro, similar a una nube de gnosis, con dos brazos, ojos de fuego y colmillos salientes. Está representado con ropa roja y se sienta en el trono de un león o es un búfalo. Varias iconografías representan a Yama con cuatro brazos y túnicas de color amarillo dorado. A veces sostiene un lazo de cuerda (pase) en una mano.
Dioses - Guardianes de los países del mundo (Lokapala)
Este
Cuando Indra obtuvo la victoria en todas las guerras, Brahma dividió el poder sobre el mundo entre él y los dioses que lo ayudaron. El propio Indra recibió poder sobre Oriente, la tierra de los dioses. Desde entonces, el este está custodiado por su elefante blanco Airavata, el principal de los cuatro elefantes del mundo, cada uno de los cuales es como una enorme montaña y tiene cuatro colmillos. Indra gobierna el lado oriental junto con siete grandes sabios celestiales, y todos los dioses, planetas y estrellas, vientos y nubes le sirven.
Sur
Esta tierra de antepasados fue recibida por Yama, el dios de la muerte. Allí, más allá del fin de la tierra, envuelto en niebla, se encuentra su palacio. Pero el camino hacia él está custodiado por dos monstruosos perros Sharbar, abigarrados y de cuatro ojos. El dominio de Yama es lúgubre, los árboles no dan sombra, no hay agua ni aire, pero las almas de las personas virtuosas encuentran alivio allí. El pozo también posee los terribles lugares infernales ubicados debajo de los siete inframundos. Allí fluye el sangriento y ardiente río Vaitarani, y los que han cometido un crimen en la tierra van allí. Ni un solo criminal escapará del Pozo, porque el Sol, la Luna, el Viento, el Fuego y el Agua sirven como espías. Yama, juez y rey de la justicia, gobierna el reino de los antepasados y la muerte, y su elefante Mahapadma protege el sur.
Oeste
Este país pertenece a Varuna, que gobierna en un magnífico palacio blanco en el fondo del océano. Este palacio está rodeado de magníficos jardines donde las piedras preciosas crecen en los árboles y donde no hace ni demasiado frío ni demasiado calor. Así como los muertos van al reino de Yama, los asuras que murieron en la batalla van a Varuna, a quien juzga y castiga por sus pecados, al igual que Yama lo hace con la gente. Una gran cantidad de monstruos marinos, océanos, ríos, lagos y manantiales sirven a Varuna, y su elefante Vamana protege el oeste.
norte
Está gobernado por Kubera, el rey de las riquezas y el gobernante de los Yakshas, espíritus de la montaña que guardan tesoros. Kubera tiene un aspecto bastante divertido: una gran barriga esférica, tres piernas, solo ocho dientes y un ojo en la boca. Sus posesiones están llenas de tesoros, en su trono hay montañas a la cabeza del gran Monte Meru, su carro es tirado por Guhyakas - mitad caballos, mitad pájaros, y su elefante Sarvabhauma protege el extremo norte de la tierra.
Lokapaly
Estos cuatro dioses se llaman Lokapals, Guardianes del mundo. Y cuando dijeron que la tierra está sostenida por cuatro elefantes, se referían precisamente a sus elefantes. Mientras se mantengan firmes y sostengan la tierra, el mundo no corre ningún peligro.
DESCRIPCIÓN DE LA TORTURA EN EL REINO DEL FOSO
1. Garuda preguntó: “¿Cuál es el sufrimiento experimentado por el pecador en el camino de Yama a su morada? Cuéntame sobre eso, sobre Keshava '"
2. El Bendito Señor dijo: “Escucha, oh descendiente de Vinanta. Te lo contaré de principio a fin. Pero temblarás incluso ante la mera descripción del infierno.
3. Cuarenta y cuatro yojanas, O Kasyapa, de la ciudad de Bahubhiti, se encuentra la gran ciudad del Rey de Justicia.
4-5. Un pecador grita cuando escucha los lamentos de una multitud de pecadores similares: todos los que van a la ciudad de Yama. Todos van al portero y le informan. El portero Dharmadhavaja siempre está de servicio.
6. Él, habiendo visitado Chitragupta *, informa sobre malas y buenas acciones. Entonces Chitragupta le dice esto al Rey de Justicia.
* el nombre de una criatura que registra los asuntos de las personas
7. Los ateos, oh Tarksya, y las personas sumidas en el pecado son bien conocidos por el Rey de Justicia, como debe ser.
8. Sin embargo, le pregunta a Chitragupta sobre sus pecados. Chitragupta, aunque es omnisciente, pregunta a los Shravanov (oyentes).
9. Sravans, los hijos de un brahmana, que viven en el cielo, en la tierra y en las regiones inferiores, oyen y comprenden desde la distancia y ven muy lejos.
10. Sus esposas son de la misma naturaleza y se llaman Shravani. Saben absolutamente todo lo que hacen las mujeres.
11. Informan a Chitragupta de todo lo que dice o hace cada persona, de forma abierta o secreta.
12. Estos cortesanos del Rey de la Justicia conocen exactamente todas las virtudes y vicios de la humanidad y el karma generado por la mente, el habla y el cuerpo.
13. Tal es el poder de quienes tienen poder sobre mortales e inmortales. Por lo tanto, siempre hablando con la verdad, los Shravan narran las actividades de una persona.
14. Al que se las dispone con ascetismo, caridad y habla honesta, son benevolentes y le conceden el cielo y la liberación.
15. Conociendo las malas acciones del pecador, contándole al Rey de Justicia sobre ellas, estos transmisores de la verdad se convierten en dadores de sufrimiento.
16. Sol y luna, fuego, viento, cielo, tierra y agua, corazón. Hoyo, día y noche, crepúsculo de la mañana y de la tarde, y Justicia: conoce las obras del hombre.
17. El Rey de Justicia, Chitragupta, Shravana, el sol y otros conocen plenamente los pecados y las buenas acciones del ser encarnado.
18. Entonces Yama, convencido de los pecados de los pecadores, los resume y les muestra su aterradora imagen.
19-21. La gente muy pecadora ve la imagen aterradora de Yama: tiene un cuerpo enorme, está sentado sobre un búfalo, con una vara en la mano. Rumbando como una nube durante el pralaya, negro como una montaña de hollín, un arma aterradora que destella como un rayo, en su forma de treinta y dos manos, tan alto como tres yojanas, con ojos como pozos, con una boca abierta de la que sobresalen enormes colmillos, con ojos rojos y una nariz larga.
22. Incluso Chidragupta está terrible rodeado de Muerte, fiebre y otros. Junto a él, todos los mensajeros, parecidos a Yama en apariencia, rugen.
23. Al ver esto, el infortunado grita de miedo. Un alma pecadora que no trajo regalos tiembla y gime.
24. Luego, por orden de Yama, Chidragupta se dirige a todos estos pecadores que lloran y lamentan su karma.
25. “Oh ustedes pecadores, malhechores, contaminados por el egoísmo, injustos - ¿Por qué cometieron pecados?
26. Oh gente necia, ¿por qué cometiste estos pecados de duelo nacidos de la lujuria, la ira y la comunión con los pecadores?
27. Hasta ahora has cometido pecados con gran deleite, por eso ahora se te asigna el sufrimiento. No apartes la cara.
28. Has cometido actos pecaminosos en multitudes, y estos pecados son la causa de la desgracia inevitable.
29. Se sabe que Yama trata al estúpido y al erudito, al pobre y al rico, al fuerte y al débil por igual.
30. Al escuchar estas palabras de Chitragupta, los pecadores se lamentan amargamente por su karma y permanecen en silencio e inmóviles.
31. El Rey de Justicia, viendo que están inmóviles como ladrones, establece un castigo apropiado para cada pecador.
32. Entonces los rudos mensajeros, habiéndolos golpeado, dicen: "Ve, pecador, a los infiernos más terribles, aterradores".
33. Mensajeros Prachanda *, Chandaka y otros, ejecutando las sentencias de Yama, atándolos a todos con una soga, los arrastran al inframundo.
* ambos nombres significan "feroz" o "aterrador".
34. Hay un árbol enorme que parece un fuego ardiente. Tiene cinco yojanas de altura y una yojanas de grosor.
35. Golpean a los pecadores encadenándolos a un árbol y colgándolos boca abajo. Los desdichados, para quienes no hay salvación, gimen ardiendo en el fuego.
36. En este árbol están suspendidos muchos pecadores, agotados por el hambre y la sed, golpeados por los mensajeros de Yama.
37. “¡Oh, perdona mis pecados!”, Claman estas personas muy pecaminosas a los mensajeros con total impotencia, cruzando sus manos suplicantes.
38. Una y otra vez son golpeados por los sirvientes del Yama con varas de metal, garrotes, garrotes, garrotes y grandes morteros de mortero.
39-40. Golpeados, se congelan en un estado sin vida. Entonces, al ver que se han calmado, los siervos de Yama se dirigen a ellos de la siguiente manera: “¡Oh, pecadores, siervos del mal, por qué cometieron actos tan viles? Ni siquiera has hecho ofrendas sencillas de comida y agua.
41. No le diste ni medio puñado de comida a los cuervos ni a un perro, no respetaste a los invitados, no hiciste ofrendas de agua a tus antepasados.
42. No te enfocaste adecuadamente en Yama y Chitragupta, no repitiste sus mantras, que alivian el tormento.
43. Nunca has visitado lugares santos ni has adorado a Deidades. Aunque eran cabezas de familia, ni siquiera mostraron compasión.
44. No ha realizado ningún servicio devocional. ¡Recoge los frutos de tus propios pecados! Debido a que está privado de justicia, merece el castigo de palizas.
45. El Señor Hari, Ishvara, concede el perdón de los pecados. Solo castigamos a los malhechores según lo ordenado.
46. Hablando así, los mensajeros golpean sin piedad a los pecadores, y de tales golpes caen al suelo como carbón al rojo vivo.
47. Al caer, rascan las hojas puntiagudas, y cuando están abajo son mordidas por perros y gritan fuerte.
48. Entonces los sirvientes de Yama llenan de barro la boca del pueblo que grita, atan a algunos con numerosos lazos y los golpean con martillos.
49. Algunos pecadores son aserrados con sierras como madera, otros son cortados en pedazos con hachas, esparciéndose por el suelo.
50. Los cuerpos de algunos están medio ahogados en alquitrán y se les clavan flechas en la cabeza. Otros, montados en el centro de la máquina, se presionan como caña de azúcar.
51. Algunos son quemados con carbones encendidos, rodeados de antorchas y fundidos como un trozo de mineral.
52. Algunos se sumergen en aceite hirviendo, otros en aceite caliente y se dan la vuelta como una torta arrojada a una sartén.
53. Algunos son arrojados al camino frente a enormes elefantes rabiosos, mientras que otros son colgados boca abajo, con las manos y los pies atados.
54. Algunos se arrojan a pozos, algunos se arrojan desde arriba, otros se plantan en pozos con gusanos que se los comen.
55. Enormes cuervos depredadores y buitres con picos firmes los picotean en la cabeza, los ojos y la cara.
56. Otros protestan en voz alta: “Da, da mi riqueza, que me debes. Veo que en el reino de Yama estás disfrutando de mi riqueza.
57. Tales pecadores, discutiendo en el infierno, soportan un terrible castigo: los mensajeros de Yama les arrancan la carne con pinzas.
58. Por orden de Yama, los sirvientes de Yama se llevan a estos contendientes y los arrojan al repugnante infierno, Tamisra y otros.
59. El infierno, lleno de gran sufrimiento, está aquí, no lejos del árbol; la miseria y el sufrimiento en ellos desafían toda descripción.
60. Hay 8.400.000 infiernos, Oh pájaro, en el centro de los cuales hay veintiuno de los más terribles de los más terribles.
61-64. Tamsira (oscuridad), Pohshanku (lanzas de acero), Mahoraurashalmali (árbol de lana aterrador), Raurava (horror), Kudmala (floración), Kalasutraka (hilo de muerte), Putimrittika (carne apestosa), Sanghatata (acumulación), Lohitoda (giri de hierro), Savisha (venenoso), Sampratapana (ardor), Mahaniraya (gran salida), Kaka (cuervos), Ulu (búhos), Sanjivana (convivencia), Mahapayakhin (gran camino), Avichhi (calma), Andhatamisra (obstrucción de la oscuridad), Kumbhipaka (parecido a una olla), Samratapana (ardiendo), Tapana (caliente).
Todos son creados a partir de diversos tipos de dolores y enfermedades, diversos frutos del pecado, y están habitados por muchos sirvientes de Yama.
65. Los pecadores necios, privados de justicia y que llegaron allí, experimentan en ellos diversos tormentos infernales hasta el final del kalpa *.
1 día de Brahma = 4.320.000.000 años solares.
66. Hombres y mujeres son atormentados por Tamisra, Andhatamisra, Raurava y otros infiernos debido a sus conexiones secretas.
67. Quien mantuvo a una familia o satisfizo las necesidades de su vientre recibe el fruto correspondiente, dejando a ambos después de la muerte.
68. Después de desprenderse de su cuerpo, que alimentó a expensas de otros seres, va directo al infierno, donde todo es completamente opuesto a la felicidad.
69. Una persona vive en un infierno repugnante lo que el destino le ha prescrito, como un lisiado al que le han robado su fortuna y el sustento familiar.
70. El que mantuvo a la familia a expensas de los fondos obtenidos por medios injustos termina en Andhatamisra, donde reina la oscuridad impenetrable.
71. Habiendo experimentado los tormentos infernales en el debido orden, vuelve aquí, ya purificado.
Yama en el budismo tibetano
El mundo de Yama (Yāma, Tib. Thab.bral) también se llama "cielo sin batallas", porque es el primer nivel, físicamente separado de los problemas del mundo terrenal. El mundo de Yama está gobernado por deva Suyama; su esposa es una reencarnación de Sirima, una cortesana de Rajagriha que fue muy generosa con los monjes durante la época del Buda. Las criaturas de este mundo miden 2.250 pies de altura y viven 144.000.000 años (sarvastivada). La altura de este mundo es de 160 yojanas sobre la Tierra.
norte
Yama, o Yamaraja (Skt. Y Pali Yama, Yamarāja - Gobernante de Yama; Tib. Gshin rje, gshin rje rgyal po, gshin rgyal - literalmente "Rey de los muertos", "Señor de la muerte", aquí gshin - muerto, muerte, rje y rgyal - gobernante, rey) - dharmapala, en el budismo Vajrayana, una deidad de la clase tantra anuttarayoga. En la escuela Gelug, Yamaraja es considerado uno de los tres principales dioses patronos de esta escuela. Se dice que junto con Vaisravana y el Mahakala de seis brazos, Yama era el patrón especial de Lama Tsongkhapa.
Uno de los significados de la palabra sánscrita yama es restringir los mandamientos, restringir las reglas de conducta; también puede significar control, verificación. Ruler Yama es un dios que controla la reencarnación de las criaturas.
En la tradición del Sutra, Yamaraja es conocido como el gobernante del cielo de Yama. Según la cosmología budista, Yama reside en el cielo de Yama (Skt. Yamaloka, Tib. Gshin rje'i 'jig rten, lit. "Yama World"). Entre los seis Cielos de los dioses del Mundo de la Pasión, su mundo está por encima de los Cielos de los Cuatro Gobernantes Fuertes y los Cielos de los Treinta y Tres Dioses, pero por debajo de los otros tres Cielos. Dios Yama juzga las almas de los muertos y toma una decisión donde el alma debe reencarnarse de acuerdo con su karma acumulado durante la vida pasada. Por esta razón, en el Tíbet se le llama el "Rey de los Muertos".
A lo largo de la vida, los seres por acciones del cuerpo, el habla y la mente acumulan karma (Skt. Karma, pali kamma; Tib. Karma, phrin las, 'phrin las; literalmente acción, obra, karma). Según la naturaleza de los actos cometidos, se distinguen tres tipos de karma: karma bueno, malo y neutro. Una característica del karma es que tiende a persistir hasta el momento de la manifestación en forma de un fenómeno correspondiente. Es como un mapa genético, pero el mapa de nuestro karma está escrito por partículas de luz, sanskaras (Skt. Saṃskāra, Tib. 'Du byed - experiencia formada, impresiones kármicas). El mal karma es información sobre malas acciones, el buen karma es información sobre buenas acciones. Los eventos en los que estamos involucrados durante nuestra vida son manifestaciones de nuestro propio karma. Así es como lo que hicimos en el pasado vuelve a nosotros.
Los sutras dicen que los dioses del cielo Yama leen el karma del alma de un difunto acumulado durante la vida pasada, usando un espejo de karma y piedras para contar: piedras blancas - para contar karma blanco o bueno, y piedras negras - para contar negro, o Karma negativo. Las malas acciones son la razón para castigar a las almas no virtuosas en forma de reencarnación en los mundos inferiores, llenos de miseria y sufrimiento. Las buenas acciones son la razón para renacer en mundos felices. El karma neutral no dará ni buenos ni malos frutos en el futuro. Para obtener una buena recompensa después de la muerte, es necesario realizar buenas acciones durante la vida.
Los Dioses de los Cielos de Yama controlan el renacimiento de seres que nacerán en la próxima vida en uno de los mundos ubicados debajo de su Cielo. Y estos son los mundos desde los Cielos de los Treinta y Tres Dioses hasta el Infierno, nuestro Mundo de Personas también pertenece a estos mundos.
Uno de los epítetos de Yama es Dharmaraja (Skt. Dharmarāja, Tib. Chos rgyal, chos kyi rgyal po - "Rey del Dharma", "Rey de la Enseñanza"; Tib. Gshin rje chos rgyal, gshin rje chos kyi rgyal po - Yama Dharmaj).
Los investigadores, no sin razón, creen que el Yama de la tradición Tantra no es la misma persona que el Yama Dharmaraja, conocido por nosotros por los sutras. En la raíz Bhairava Tantra, Manjushri toma la forma de Yamantaka para derrotar a Yama, que es la muerte, que simboliza el proceso repetitivo de sufrimiento en Samsara.
En el centro del thangka está Yama con su hermana Yami, ambas deidades se paran sobre un búfalo y pisotean el cuerpo humano (nota: a menudo representan a una mujer como símbolo de afecto apasionado). A su alrededor, un halo de lenguas de fuego furioso. Los compañeros, los feroces asistentes de Yamaraja, a menudo se representan alrededor.
Pit (izquierda) - petroglifo cerca del monasterio tibetano de Sera.
En iconografía, Yama se representa en las siguientes formas
1. La forma en que fue derrotado por Yamantaka. El pozo está representado en rojo. Él mismo con la cabeza de un búfalo, se para sobre un búfalo con un cava y kapala (un cuchillo y un cuenco de calavera). A veces lo representan sosteniendo un arco y una flecha en la cuerda de un arco en disposición de combate. Este es el secreto Yama Dharmaraja.
2. Una forma en la que un Yamaraja azul oscuro o negro con una cabeza de búfalo también se representa en un búfalo, pero ya con una vara de hueso y un lazo (nota: la vara está hecha de un cráneo humano y una columna cubierta con piel humana y piel de elefante; con un lazo Yama atrapa y ata almas muerto). Se le representa acompañado de su esposa Chamundi (nota: según otra versión, esta es su hermana Yami), quien lleva kapala a sus labios. Este es el Yama Dharmaraja exterior.
3. El juez supremo en el bardo del ser. A diferencia de las formas anteriores, no se para sobre un búfalo, sino sobre una persona propensa, tiene una apariencia antropomórfica, en sus manos cava y gotea. Está representado en azul oscuro. Este es el Yama Dharmaraja interior (Tib. Gshin rje chos rgyal nang ba).
Como juez en el bardo del ser, Yama Dharmaraja también se representa en los thangkas de Bhavachakra, donde abraza la Rueda del Ser. Como el sabio del infierno, se le representa en la Rueda del Ser en el reino de los infiernos. Como juez, también se le representa simbólicamente entre los seres del infierno.
Del libro: René de Nebesky-Voykovitz "Demonios y oráculos del Tíbet"
Traducción al ruso: Petra Goryashko
Yama, el juez de los muertos y el gobernante de todos los seres vivos que renacieron en uno de los infiernos calientes o fríos para expiar los pecados cometidos en vidas pasadas, generalmente se le llama en el Tíbet gShin rje, "el señor de la muerte"; este término, sin embargo, se aplica a toda una clase de demonios que traen la muerte, en lo sucesivo denominados Chos kyi rgyal po, "rey del Dharma", una expresión correlacionada con el sánscrito Dharmaraja, o, combinando ambos términos, como gShi rje сhos kyi rgyal po. Esta deidad pertenece, presumiblemente, a la octava clase.
Hay varias formas de Yama, las principales se llaman phyi sgrub, nang sgrub y gsang sgrub, o phyi nang gsang gsum combinadas.
En el caso de phyi sgrub o forma "externa", Yama está representado en azul, con una cabeza de búfalo, sosteniendo un garrote con una calavera al final (thod dbyug) en su mano derecha y un lazo en su mano izquierda. Está en la espalda de un búfalo azul arrodillado sobre un cuerpo femenino. Por lo general, se representa al animal aplastando una figura postrada, pero en algunos casos es obvio que la mujer y el búfalo se encuentran en un estado de unión sexual, de acuerdo con los conceptos del tantra. No he encontrado, sin embargo, en los textos iconográficos tibetanos, indicaciones literales de esto.
A la izquierda de Yama, a menudo se representa a su hermana Yami de pie, ofreciéndole una gota de sangre. Klong rdol bla ma designa esta forma Yama como Chos rgyal phyi sgrub ma he'I gdong can, y menciona a ocho gshi rje masculinos y ocho femeninos (gshi rje pho brgyad mo brgyad) como su séquito.
La forma “externa” de Yama (nang sgrub) también es azul oscuro, pero en este caso el gobernante del infierno tiene la cabeza de un raksasa enojado, sostiene digug y kapala en sus manos. Está parado sobre un cadáver. Según Klong rdol bla ma, esta forma se llama Nang sgrub srin gi gdong can; su séquito incluye otras cuatro formas de esta deidad: Zhi ba'I gshin rje, rGyas pa'I gshin rje, dBang gi gshin rje y Drag gi gshin rje.
El aspecto "secreto" de Yama se representa con una cabeza de búfalo roja sobre un búfalo del mismo color. Sus atributos son joya y goteo.
Luego hay un grupo de cuatro Yama en diferentes colores, cada uno sosteniendo un damaru y una flecha de adivinación. Cada una de estas figuras está asociada con una de las direcciones: el este de Yama es blanco, el sur es amarillo, el oeste es rojo y el norte es verde (o azul).
El Rin 'byung describe las siguientes formas Yama con consortes y sirvientes: Chos rgyal las kyi gshin rje mtihing ga (R. Vol. II, fol. 435 "Dharmaraja, azul celeste Señor de la Muerte, señor del karma", idéntico a Las gshin dpa' gcig según Zur kha brgya rtsa (fol. 205). En Rin 'byung se le describe como "manifestándose en la forma más temible" y corresponde a la forma ya mencionada Yama phui sgrud. Es de color azul oscuro, con la cabeza de un toro. Su mano derecha sostiene thod dbyug La deidad está representada desnuda, con un pene erecto, de pie sobre el lomo de un búfalo, que está decorado con un vazhra en el mango, la mano izquierda, con los dedos doblados en tarjam'mudru, agitando un lazo negro.
A la izquierda del Yama se encuentra un sakti Tsamundi negro. Ella tiene los senos caídos y su cabello cuelga suelto en mechones. La ropa de Chamundi es piel de buey y sedas negras, sus atributos son trisula y goteos. Dharmaraja y su sakti están rodeados por ocho deidades; los primeros cuatro, que ya mencionamos cuando hablamos de la suite mGon po zangs gri
Las gshin dinar po ta ru rtse bzhis skorba (R, Vol. II, fol. 440 a)
El rojo y enojado Yama está armado con una espada y una "rueda de viento en llamas" (rlung gi 'khor lo' bar ba). Está vestido con piel humana y piel de tigre, de pie sobre un búfalo. Su sakti es la diosa negra Ekajati, vestida con piel humana. Ella sostiene un gancho de hierro y un goteo. Cuatro deidades rojas armadas con cuchillos, lazos afilados como navajas y jinetes de pájaros acompañan a esta forma de Yama. Cada uno de ellos está asociado con una clase específica de seres demoníacos;
Las gshin dmar po khrag mdog (R, Vol. II, fol. 443 a) Como lo indica el nombre, el color de esta forma Yama es rojo sangre. Su mano derecha sostiene un vajra de cinco puntas y un corazón humano, su mano izquierda, doblada en tarjam-mudra, agita un lazo. La deidad está completamente desnuda, a excepción del taparrabos de piel de tigre. A la izquierda está su sakti Dus mtshan ma de color rojo oscuro; sus atributos son espada y goteo. Monta en mula, pisando las nubes, de donde caen relámpagos rojos.
Las gshin lha bcu gsum (como se describe en Zur kha brgya rtsa). La deidad principal de este grupo de trece dioses y diosas es Yama en la misma forma descrita bajo el título Chos rgyal las kyi gshin rje mthing ga, pero en este caso su parivara (séquito) es diferente.
Estas cuatro deidades son de color azul oscuro, con una cabeza y dos brazos. El atributo de la mano izquierda no se indica en el texto. En los cuatro cuartos intermedios hay cuatro ma mo, rojo oscuro, aterrador y feo, cada uno con un par de dados en su mano izquierda.
Las cuatro puertas están custodiadas por cuatro temibles deidades blancas llamadas sgrol 'gying chen bzhi:
La forma de Yama es "amarilla como el oro puro". Yama tiene, en este caso, la cabeza de un búfalo feroz con cuernos de lapislázuli; el fuego sale por sus extremos. Tiene tres ojos deslumbrantes, su boca está muy abierta y muestra los dientes, afilados como carámbanos. Una diadema de cinco calaveras adorna su frente, y una guirnalda de cincuenta cabezas sangrantes cuelga de su cuello. En su mano derecha sostiene un garrote con un cráneo humano al final, en su izquierda, tarjam-mudra doblado, un lazo negro. Su pierna derecha doblada pisa la cabeza del león blanco, su pierna izquierda está extendida.
Deberían decirse algunas palabras adicionales sobre los diversos satélites Yama. En su forma conocida como Chos rgyal phyi sgrub, está acompañado por doce grandes Ma Mo. Tucci menciona los nombres de once de ellos: gShin rje'i pho nya mo, Dus kyi zhags pa ma, gShin rje dam sri ma nag mo, gShin rje sreg ma, Dus mtshan ma, gSod ma, Nag mo, Nam gru, Sha ga li, gShin rje phebs ma y gShin rje mtshan mo. Al comparar esta lista con los nombres de las deidades pertenecientes al séquito Yama y mencionadas en este capítulo, encontramos que en seis casos los nombres son casi idénticos. Los conocidos compañeros de Yama son Dur khrod bdag po (Citipati), un par de esqueletos danzantes.
Una figura similar es la deidad Keng rus dkar, el "esqueleto blanco", cuyos atributos son un par de vajras cruzados y una campana. Yama también tiene a su disposición muchos espíritus de ciervos y búhos, que son sus emanaciones y que utiliza como mensajeros (pho nya). Varias formas de Yama, mensajeros con cabeza de ciervo y Dw khrod bdag po juegan un papel importante en las danzas religiosas tibetanas ('cham).
Después de enumerar las formas conocidas de Yama, Rin 'bymg menciona el grupo dharmapala, principalmente relacionado con rNying ma pa. Las deidades indicadas aquí en el primer y tercer lugar son sin duda las formas Yama, mientras que el segundo dharmapala está en la relación más cercana al grupo Mahakala. Dw khrod bdag po learn dral (R, Vol. II, fol. 446
“Los dueños del cementerio son hermano y hermana”, o “los héroes, los dueños del cementerio son sakta y sakti (en unión sexual)”, dPa 'bo dur khrod bdag po yab yum, es la forma habitual de esta deidad y su compañera. Sin embargo, el texto solo describe a sakta, un esqueleto blanco de "apariencia aterradora". Tiene tres ojos, usa una tiara de joyería y la parte inferior de su cuerpo está envuelta en sedas multicolores. Sus atributos son un garrote con una calavera (thod skam gyi dbyug pa) y una kapala llena de sangre. Ambas deidades están en el centro del fuego ardiente, y están rodeadas por innumerables dakini.
Pu tra lcam dral (R, Vol. II, fol. 450 a) El nombre y la forma de esta deidad sugieren que está asociado con el grupo Gw rngon, especialmente las deidades que discutimos en la sección sobre Gw gyi mgon po lha brgyad. Pu tra learn dral es negro y se le llama apropiadamente rDo rje nag po. Su mano derecha sostiene un digug, su izquierda sostiene un kapala frente a su pecho, en sus antebrazos una vara mágica ('phrul gyi gandi), que ya hemos mencionado como un atributo típico de varias formas de Mahakala. Tiene tres ojos, los dientes al descubierto y el cabello amarillo alzado. Vestido y joyas Pu tra lcam drall: un taparrabos hecho de piel de tigre, prendas de seda multicolor, una corona de calaveras, una guirnalda de cincuenta cabezas, joyas de hueso y serpientes. Un pájaro negro lo sigue a su derecha, un perro negro corre a su izquierda, un chacal está detrás de él, un hombre negro camina frente a él, khyung vuela por encima de él.
Shakti Pu tra lcam dral es un Ekajuti azul que sostiene un recipiente lleno de amrita con ambas manos. La parte media de su cuerpo está envuelta en piel de tigre y usa joyas de seda blanca.
Bran bdud gshin rje nag po (R, Vol. II, fol. 456 Un dios negro que sostiene un tridente negro con cuatro cabezas empaladas y un corazón sangrante succionado por dos serpientes venenosas negras. Está de pie en una pose de baile, vestido con ropa negra sedas unidas por un cinturón de serpientes Lleva botas altas en los pies y un khram shing en su cinturón. Bran bdud gshin rje nag po va acompañado de una shakti gris ceniza. Spu gri ta está representada desnuda, sin adornos y con el pelo suelto. Llamas brotan de su boca, sus dos brazos levantados amenazadoramente, nubes de fuego emanan de sus palmas, y ella se pone en cuclillas, frente a su compañera.
dKar mo nyi zla lcam dral (R, Vol. II, fol. 460 a) Este dharmapala blanco debe su nombre al collar de mil soles y lunas que lleva alrededor del cuello. Con su mano derecha, levanta el monte Sumeru. Además del collar antes mencionado, el dharmapala también usa una guirnalda de novecientos noventa y nueve soles y lunas, ensartados de manera alterna. En su cabeza lleva una corona de calaveras, coronada por el sol y la luna. Está vestido con piel de tigre y túnica de seda blanca, y su cuerpo está adornado con joyas y serpientes.
Este protector de la ley religiosa está acompañado por una deidad llamada bDud rgyal dpa 'bo thod' phreng can, "el rey de bdud, el héroe de las cuentas de calavera", negro y montado en un caballo negro bdud. La segunda parte de su nombre proviene de su atributo principal: un rosario hecho de cráneos humanos en su mano izquierda.
Shani (Skt. शनि, Śani IAST) es el planeta Saturno, uno de los Navagra (nueve cuerpos celestes) en la astronomía y la astrología indias. En su forma personificada, Shani es una doncella, el hijo de Surya de su esposa Chhai (razón por la cual Shani también se llama Chhayaputra). Es el hermano mayor del dios hindú de la muerte Yama. Shani durante su vida recompensa o hace sufrir a una persona por los resultados de sus acciones, mientras que Yama castiga o recompensa a una persona después de su muerte.
Según la leyenda, cuando Shani abrió los ojos por primera vez después de nacer, se produjo un eclipse solar. Shani es considerado el mejor maestro. Trae mucho sufrimiento a quienes siguen el camino de la traición y la injusticia. Se le considera como el mejor anhelador y el que da el mayor sufrimiento. En el arte hindú, Shani es representado con piel oscura, vestido con ropa negra, sosteniendo una espada, flechas y dos dagas, sentado en su wahan: un cuervo negro o un anciano malvado y feo.
