Nuestros ancestros lejanos, los antiguos eslavos, en el segundo milenio antes de Cristo, tenían creencias e ideas mitológicas que eran características de otros pueblos europeos durante el período de decadencia del sistema tribal primitivo: honraban a sus ancestros y los adoraban.
En su opinión, por ejemplo, chur (abuelo) después de la muerte defendió a sus hijos, nietos y bisnietos. "¡Chur me!", Es decir, "¡Abuelo, protégeme!" el eslavo hablaba cuando estaba en peligro. Los eslavos orientales organizaban fiestas en honor a sus antepasados, conmemoraban solemnemente a los muertos. Para apaciguar las almas de los antepasados fallecidos, llevaron regalos comestibles a sus tumbas: panqueques, huevos, pescado, miel, kvas. El pensamiento de los antiguos eslavos se dirigió a los antepasados: "abuelos", que estaban tendidos en el suelo, durante el arado, sembrando cultivos de primavera y "vegetando" el grano en el suelo.
En la antigüedad, los cementerios eslavos orientales eran como asentamientos de muertos: sobre las cenizas de cada difunto, sus familiares instalaron una dominación de madera (una choza con forma de pilar, una choza fabulosa sobre patas de pollo). Fue a estas casas en miniatura a las que los eslavos-rusos llevaron golosinas a sus antepasados en primavera y otoño. Más tarde, se comenzaron a verter altos montículos de tierra sobre las tumbas de los compatriotas. La costumbre de los días de "traer" y "paternidad" persistió en Rusia hasta finales del siglo XIX y principios del XX, hasta la víspera del imperialismo, y en algunos lugares incluso ha sobrevivido hasta nuestros días. Los cazadores y pescadores del Paleolítico superior y el Mesolítico (Edad de piedra tardía y Edad de piedra media) de Europa del Este creían en las bereginas: personas amables, serviciales, espíritus femeninos, hechiceras cariñosas, cuyo mismo nombre proviene de los verbos "proteger",Creía en demonios o vampiros conocidos por los cuentos populares: espíritus malvados de hombres lobo. El culto de Rod, el dios supremo de la Tierra y los Cielos, que dispone inteligentemente de todos los elementos vitales y cuerpos celestes (el sol, la lluvia y el agua) se asoció con la agricultura y reflejó las etapas posteriores y superiores de desarrollo de la sociedad de los habitantes indígenas de la llanura rusa: el Neolítico (Nueva Edad de Piedra), Eneolítico (Edad Cobre-Piedra) y Edad del Bronce (VI-III milenio antes de Cristo). Eneolítico (Edad Cobre-Piedra) y Edad del Bronce (VI-III milenio antes de Cristo). Eneolítico (Edad Cobre-Piedra) y Edad del Bronce (VI-III milenio antes de Cristo).
La creencia en un solo dios supremo fue la base del monoteísmo pagano y cristiano tardío, o, como suele decirse, del monoteísmo. El culto a Svarog, dios del cielo y del fuego, santo patrón supremo de los herreros, abuelo de hierro de los artesanos, armeros y armeros, surgió y se consolidó en la era de la Edad del Hierro de los eslavos orientales, en el II y I milenio antes de Cristo. e., cuando las armas de acero y las armaduras de acero de los eslavos orientales ya eran las mejores del mundo.
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El destacado historiador ruso Vasily Grigorievich Vasilyevsky (1838-1899) y el escritor ruso soviético Alexei Kuzmich Yugov establecieron y demostraron que el glorioso héroe de la Ilíada Aquiles de Homero (Aquiles) era un ruso, un antiguo ruso, y la razón de su invulnerabilidad a largo plazo fue precisamente una armadura de acero rusa., similar a lo que ningún otro pueblo de la Tierra tuvo en la era del asedio de Troya.
Las principales obras de V. G. Vasilievsky se publicaron después de su muerte en cuatro voluminosos volúmenes en San Petersburgo-Leningrado en 1908-1930, el libro de A. K. Yugov "Duma on the Russian Word" también fue reimpreso (por la editorial Sovremennik en Moscú) …
En el período de transición de la democracia militar a las primeras relaciones sociales feudales en la Tierra rusa se desarrolló en el primer milenio antes de Cristo. mi. el culto de Perun, el dios del trueno, el trueno y el relámpago, la guerra, los escuadrones y las armas. En los siglos V-X d. C. mi. Perun era el dios patrón de los príncipes y caballeros rusos. Su principal atributo se consideraba una espada celestial ardiente: un rayo. En la mente de los rusos antiguos y medievales, el poderoso y formidable Perun coexistía pacíficamente con el dios pacífico Beles, el santo patrón de pastores, cantantes, poetas y artistas. Nuestros antepasados también tenían otros dioses importantes: el dios sol Yarilo, el dios del viento Stribog, el dios de la fertilidad Ovsen. La mitología precristiana eslava-rusa no era menos majestuosa que la grecorromana y, al mismo tiempo, incomparablemente más humana.
Los dioses rusos, según las ideas de nuestros antepasados, no estaban enemistados entre sí, no cometían crueldades e injusticias y exigían total tolerancia en relación con las creencias religiosas de otras personas. Todos los rusos, según los antiguos mitos eslavos, eran svarozichs, descendientes directos de Svarog y de ninguna manera esclavos o productos de Dios. De todos los eslavos sin excepción, la religión rusa precristiana (fe popular), indisolublemente ligada a la mitología popular, la filosofía popular rusa, exigía la estricta observancia de las reglas del honor y los principios de la justicia. Generalmente se les llamaba Pravya (de esta palabra se originaron palabras rusas modernas como "derecho" y "verdad").
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Desde la antigüedad, los eslavos orientales tenían un calendario agrícola desarrollado con precisión que mostraba un excelente conocimiento de todas las estaciones de cultivo del trigo y la cebada de primavera. La misma palabra "calendario" proviene de la palabra eslava original "kolo" - un círculo (originalmente - okoy, círculo celestial). Las oraciones de los eslavos orientales, los paganos a sus dioses, estaban estrictamente programadas para las estaciones y los períodos más importantes del trabajo de campo. El año está dividido en 12 meses, con nombres originales ruso-eslavos (se conservan parcialmente en Ucrania y Bielorrusia) y fue determinado por las fases solares; después de todo, el Sol jugó un papel especial y determinante en la cosmovisión y creencias de los protoeslavos, los agricultores más antiguos de Europa.
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El año comenzó entre los eslavos-Rus, como lo hacemos ahora, el 1 de enero. Las festividades de Año Nuevo - Christmastide - duraron 12 días, capturando el final del año viejo y el comienzo del nuevo. En estos días la juventud cantó alegre y solemnemente despedir el año saliente y dio la bienvenida al próximo. Fueron estos villancicos los que Nikolai Gogol describió en La noche antes de Navidad. Más tarde, la iglesia comenzó a utilizar alegres y alegres navidades paganas y villancicos, programados para coincidir con las fiestas cristianas de Navidad y bautismo (25 de diciembre y 7 de enero) según el art. estilo).
La próxima fiesta del calendario eslavo fue Maslenitsa, una alegre fiesta de despedir el invierno ruso, el equinoccio de primavera, encontrarse con el sol y el hechizo de la naturaleza, en la víspera del arado primaveral. La Iglesia cristiana luchó durante mucho tiempo esta festividad, pero no pudo derrotarla y solo logró su expulsión durante los plazos del calendario de Cuaresma antes de Pascua. La primera fiesta de primavera se celebró el 1 y 2 de mayo, cuando aparecieron los primeros brotes de las cosechas de primavera, el 4 de junio, los eslavos orientales celebraron el día de Yarila, el dios del sol y las fuerzas vivificantes de la naturaleza. En este día, las casas se decoraron con ramas de abedul y los abedules jóvenes se decoraron con cintas.
La tercera fiesta eslava del ciclo primavera-verano celebró el solsticio de verano el 24 de junio, el día de Ivan Kupala, cuando las niñas cantaron canciones rituales e himnos sagrados en bailes redondos. El día de Kupala fue precedido por la llamada Semana Rusal (sirenas: ninfas, novias de agua y campos, criaturas de las que, según las ideas mitológicas de los eslavos orientales, dependía la lluvia).
La fiesta de Ivan Kupala fue la más solemne de todas las festividades del ciclo del calendario primavera-verano. Los Rusichi adoraban el agua: las niñas arrojaban coronas de flores a los ríos y lagos y alimentaban a los cisnes blancos, que eran venerados por su belleza y pureza, su orgullosa dignidad y su fidelidad marital. También se adoraba al fuego: en la noche de Kupala, se hicieron grandes hogueras en las altas colinas, y hombres y mujeres jóvenes saltaban sobre ellas en parejas.
La parte alegre y lúdica de estas oraciones paganas persistió durante mucho tiempo, pasando de ser un ritual a un alegre juego de la juventud. Incluso a finales del siglo XIX y principios del XX, los rusos ortodoxos en Galicia y Transcarpatia y los eslovacos católicos en Eslovaquia observaron el Día de Kupala de manera pagana. Como atestiguan numerosos historiadores, escritores y etnógrafos, las hogueras de Kupala ardían en los picos de los Cárpatos y Tatras durante muchas decenas de kilómetros, y ninguna fuerza podía obligar a los rusos y eslovacos a negarse a observar al menos la parte lúdica de los ritos primordiales del antepasado.
El día de Rod-Perun (20 de julio) fue el más oscuro y trágico de todo el ciclo anual de oraciones eslavas. En este día, no dirigieron bailes redondos brillantes y alegres, no cantaron canciones gratuitas ni himnos rituales, sino que llevaron sacrificios sin sangre a una deidad formidable y exigente, que le recordó las leyes del gobierno. Después de todo, el calor excesivo del verano antes de la cosecha podría secar los cereales, las mazorcas maduras; lluvias intensas y prolongadas, para arrojar el grano maduro al suelo húmedo, relámpagos, quemar pan sin triturar y sin moler, y granizo, para vaciar los campos.
No es de ninguna manera accidental que en el primer milenio d. C. mi. los eslavos orientales-Rusich, si no se identificaron, acercaron a Rod y Perun: sin una protección militar confiable en las condiciones de un semi-ambiente nómada bárbaro, la agricultura eslava altamente desarrollada no podría desarrollarse con éxito, y los deberes funcionales de Rod (el dios supremo de la Tierra y el Cielo) y Perun (el dios del trueno y el rayo, escuadrones y armas) coincidieron en gran medida, y esta coincidencia se reflejó directamente en la práctica ritual del calendario.
Los conocedores de los rituales y las fechas exactas del calendario fueron los sacerdotes-hechiceros y hechiceros, "esposas proféticas", que aparecieron en una época primitiva lejana. Escribir entre los eslavos-rus no era propiedad de un círculo estrecho de sabios y brujas, príncipes y boyardos: la población urbana de la Rusia precristiana se distinguía por una alfabetización casi universal. La abrumadora mayoría de las personas alfabetizadas en los siglos I-X se encontraban entre los smerds y kmetey, personas arables (agricultores ordinarios). La Rusia precristiana ejerció la influencia cultural más fuerte sobre todos sus vecinos. Basta decir que sus enemigos jurados, los jázaros, según el historiador oriental medieval de habla árabe Fakhrad-din Mubarekshah Merverrudi, tomaron prestada la escritura eslava-rusa y el alfabeto eslavo oriental: "Los jázaros también tienen una letra que proviene del ruso", escribió. Entonces, en otras formaciones culturales e históricas en el extranjero, se rastrea cierta influencia de la cosmovisión religiosa y mitológica de los antiguos eslavos. 1992
Nesterov Andrey Nikolaevich
