Sabemos por la mitología griega antigua que el cisne era el símbolo de Hyperborea
La deidad del mar Forky, el hijo de Gaia-Earth y el prototipo del zar del mar ruso, estaba casado con el titánide Keto. Sus seis hijas nacieron en los confines hiperbóreos y originalmente fueron veneradas como hermosas Doncellas Cisne. Pero mucho más tarde, por razones ideológicas, se convirtieron en horribles monstruos: grises y gorgonas.
Aparentemente, incluso antes de que comenzara la migración de tribus protohelénicas hacia el sur, algunas de ellas experimentaron una reorientación hacia nuevos ideales y valores. Esto fue especialmente evidente en el ejemplo de la más famosa de las tres gorgonas: Medusa (Medusa). Como muchos otros nombres conocidos de personajes mitológicos, Medusa es un apodo que significa "amante", "amante".
Hija del rey marino Forkias, amada del señor del elemento marino Poseidón, la doncella cisne Medus de rostro hermoso gobernaba a los pueblos de las tierras y mares del norte (como lo expresó Hesíodo, “cerca del final de la noche”).
Pero en las condiciones de las relaciones matriarcales imperantes, Power no se llevaba bien con Wisdom: Atenea se convirtió en la rival de Medusa. Los escasos fragmentos de leyendas antiguas permiten restaurar solo el contorno general de la tragedia que se desarrolla.
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Las dos doncellas guerreras no compartían el poder sobre Hyperborea. La lucha fue feroz, no por la vida, sino por la muerte. El primer acto de destrucción del rival fue la transformación de la bella Princesa Cisne Medusa en un monstruo repugnante con colmillos de jabalí, pelo de serpientes y una mirada que convierte a todos los seres vivos en piedra.
Pero la venganza de las mujeres no conoce límites. No fue suficiente que Atenea destruyera moralmente a Medusa, también necesitaba la cabeza de su rival. Por eso, algún tiempo después, envía de regreso a Hiperbórea a su medio hermano Perseo y, según el testimonio de muchos, ella misma lo acompaña.
De manera fraudulenta, Perseo y Atenea lidiaron juntos con la desafortunada Medusa: a instancias de Palas, el hijo de Zeus y Danai cortó la cabeza de la gorgona, y Atenea le arrancó la piel a su rival y la puso en su escudo, en el centro del cual colocó la imagen de la cabeza de la desafortunada Doncella del Mar. Desde entonces, el escudo de Atenea se ha llamado "gorgonion". El rostro de Medusa también adornaba la égida (armadura o capa) que llevaban Zeus, Apolo y la misma Atenea.
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La crueldad desenfrenada de los dioses olímpicos fue sumamente sofisticada, aunque debió reflejar las normas de comportamiento más comunes de esa época lejana.
Después de la canonización de los olímpicos, en la memoria de las generaciones posteriores, los elementos de la sed de sangre parecieron borrarse. El apodo de Atenea, Pallas, se considera dulce y poético. Y pocas personas recuerdan que fue recibido en el campo de batalla, donde la despiadada Doncella Guerrera le arrancó la piel al gigante Pallas (Pallant) vivo, por lo que Atenea recibió la aparentemente tan poética epiclesis (apodo) - Pallas. Otros atletas olímpicos también recurrieron a ejercicios de matanza. El castigo al que Apolo sometió al frigio Marsias, que se le metió en la cabeza competir con el Dios Sol en la flauta, es bien conocido: la piel del oponente también fue arrancada viva.
El símbolo de la Medusa derrotada continuó desempeñando un papel mágico para los helenos en los siglos posteriores. Sus imágenes se colocaron muy a menudo en frontones y losas de piedra talladas en los templos.
Desde el punto de vista de la arqueología del significado, la base fundamental del nombre Medus también es de interés.
La palabra "miel" en el sentido de alimento dulce producido por las abejas a partir del néctar suena igual en muchos idiomas indoeuropeos. Además, palabras similares en términos de sonido, que significan "miel", se encuentran en los idiomas finno-úgrico, chino y japonés. Quizás esté permitido hablar del significado totémico de "miel" o "abeja" para alguna comunidad étnica preindoeuropea. (En cuanto a los nombres "metal", "cobre", todo el espectro de conceptos asociados con las palabras "medicina", "médium", "meditación", "meteorología", "método", etc., los nombres de Medea y Midas, el pueblo Medes y los países de Media, así como Mitania, entonces todos están interconectados con una base de raíz antigua común "miel".)
Así, en la frase Gorgon Medusa, aparecen cuatro raíces rusas: "montañas", "gon", "miel", "bigote" ("uz"). Dos de ellos recuerdan los recuerdos de la Señora de la Montaña de Cobre, y la esencia montañosa de la gorgona conduce a una posible lectura (o interpretación): Gorynya, Gorynishna, aunque la semántica indoeuropea de la base raíz de "montañas" ("gar") es polisemántica, y en el idioma ruso un todo un ramo de significados: "quemar", "dolor", "amargo", "orgulloso", "garganta", "ciudad", "joroba", etc.
El recuerdo de la Gorgona Medus entre los pueblos que en todo momento habitaron el territorio de Rusia nunca se ha interrumpido. La serpentina diosa Virgo, que junto con Hércules fue considerada por los griegos como la progenitora de la tribu escita, no es más que una imagen transformada de Medusa.
La mejor prueba de esto no es la disposición libre de los mitos en la Historia de Herodoto, sino las imágenes originales encontradas durante la excavación de túmulos funerarios.
Hasta hace poco, también se encontraban caras similares de doncellas serpentinas en forma de Sirins rusos tradicionales en los frontones y plataformas de las chozas campesinas del norte. Una de estas tallas adorna el departamento de arte popular del Museo Estatal Ruso (San Petersburgo). Otra imagen de Medusa ha sobrevivido en la cultura rusa: en los grabados populares del siglo XVIII, aparece como Meluza (Meluzina) - literalmente “superficial” (ver Diccionario de V. Dahl): la vocalización de una palabra con el reemplazo de consonantes se hace según el tipo de folk repensando una palabra de lengua extranjera "Microscopio" y su transformación en dialectos rusos en un "pequeño alcance".
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Asociada inequívocamente en la cosmovisión popular con el mar, la Medusa-Meluza rusa se convirtió en un pez fabuloso, sin perder, sin embargo, ni rasgos humanos ni monstruosos: en estampados populares se la representaba como una doncella real con una corona en la cabeza, y en lugar de cabello serpentino tenía piernas. y una cola convertida en serpiente. Prácticamente no hay nada sospechoso en la imagen misma de la Meluza-Medusa rusa: los peces simplemente la rodean, lo que da testimonio del entorno marino.
Parece que la versión pictórica rusa se acerca mucho más a ese arquetipo original prehelénico de la bella Princesa del Mar, que se convirtió en un Yudo milagroso en el proceso de la revolución religiosa olímpica.
El recuerdo de la antigua Medusa helénico-eslava se conserva en las leyendas medievales de la Virgen de la Gorgonia. Según las leyendas eslavas, conocía el idioma de todos los animales. Posteriormente, en los manuscritos apócrifos, la imagen femenina de la Gorgona se transformó en la "bestia Gorgona": sus funciones se mantuvieron en gran medida las mismas: custodia la entrada al paraíso (es decir, en otras palabras, es la guardiana del paso a las Islas de los Benditos).
Medusa aparece con una apariencia ligeramente diferente y con diferentes funciones en los famosos amuletos "serpentinos" rusos antiguos. El carácter mágico de la cabeza de Medusa, representada en las serpientes que irradian de ella en todas direcciones, no causa ninguna duda, su propósito protector y protector es el mismo que en el escudo de Palas Atenea o la égida de Zeus. (El idioma cultural que ha sobrevivido hasta el día de hoy "bajo los auspicios" significa esencialmente "bajo la protección de la Gorgona Medusa" en esencia). los hallazgos posteriores son extremadamente difíciles. En la era cristiana, la fe ineludible en el poder mágico y la eficacia del rostro de Medusa fue compensada porque en el reverso del medallón con su imagen había relieves de santos cristianos: la Madre de Dios, Miguel Arcángel, Kozma y Demyan, etc.
Hasta ahora, no se ha dado ninguna explicación satisfactoria sobre el origen y el propósito de las "serpentinas" rusas. El lector moderno no sabe prácticamente nada sobre ellos: en el último medio siglo, con algunas excepciones, se ha publicado una reproducción del mismo medallón, sin embargo, el más famoso, que una vez perteneció al Gran Duque Vladimir Monomakh, que perdió mientras cazaba y fue encontrado por casualidad solo en el siglo pasado. … De hecho, muchas "serpentinas" (incluidas las de origen bizantino) son conocidas, descritas y publicadas44. Y desde cada uno de ellos nos mira la mirada mágica de la Virgen Guardiana de la Gorgona Medusa, que es un tótem tabú.
La imagen de la Swan Maiden Gorgon Medusa revela las características más típicas del simbolismo del tótem: la herencia de las profundidades casi inalcanzables de la prehistoria humana, conservada hasta el día de hoy de acuerdo con las leyes no escritas de la transmisión de tradiciones y creencias de generación en generación.
LEBEDIA - la tierra del antiguo Russ
Los tiempos hiperbóreos son irrevocablemente una cosa del pasado, sin embargo, los símbolos que dieron a luz. Entre ellos se encuentra el cisne, una de las aves más veneradas por el pueblo ruso.
Junto con el halcón, se convirtió casi en la personificación de Rusia. Y no solo suplantación de identidad. Según el historiador bizantino del siglo X, el emperador Constantino Porphyrogenitus, el mismo territorio donde vivían los antiguos rusos se llamaba Lebedia. Posteriormente, esto le dio a Velimir Khlebnikov el derecho de llamar a la nueva Rusia "El cisne del futuro".
De la misma manera, los eslavos-escitas, descritos por Herodoto, fueron llamados "astillados", es decir, "con [o] kolotami", de la palabra rusa "halcón". En la transmisión de los geógrafos árabes, que describieron a nuestros antepasados mucho antes de la introducción del cristianismo, su nombre propio sonaba casi a la manera de Herodot: "Sakaliba" ("halcones"). De ahí el famoso "Saki", uno de los nombres de los eslavos-escitas, "vagabundos", nómadas.
¿Por qué exactamente el cisne y el halcón son dos pájaros tan diferentes, en constante lucha entre sí? El halcón ataca, persigue; el cisne se salva, se protege. ¿Pero es siempre así? ¡De ningún modo! En "El cuento del zar Saltan" de Pushkin, que se basa enteramente en las imágenes y tramas del folclore ruso, el pájaro cisne acaba y ahoga la cometa villana. En el simbolismo popular, una cometa es la hipóstasis de un halcón, y todas las aves rapaces son una.
En "Zadonshchina" - la Palabra de Zephany, los Riazán, halcones, gerifaltes, halcones personifican colectivamente a los guerreros de Dmitry Donskoy y se enumeran separados por comas: también había águilas antes). Entonces Alexander Blok repetirá esto: "Sobre el campamento enemigo, como sucedió, // Y el chapoteo y los pipas de los cisnes". El cisne también es en gran parte un símbolo colectivo. En el folclore ruso, la imagen indivisa de "gansos-cisnes" se considera generalmente la norma. En "Zadonshchina" se superpusieron a la horda Mamaev. Históricamente, esto es comprensible: el simbolismo similar de pájaro-bestia es común entre diferentes pueblos.
¿De dónde vino? Como otras “imágenes eternas”, el cisne ruso y el halcón ruso son el legado de aquellas antiguas creencias y costumbres de la prehistoria humana, cuando la humanidad misma, su protolenguaje y su protocultura eran indivisibles, y en lugar de la paleta moderna de pueblos reinaba el mundo de los tótems, el pensamiento totémico y los apegos totémicos.
En aquellos tiempos lejanos, las personas no se separaron de la naturaleza, vieron a su propia especie en los animales y las plantas: protectores y aliados.
