En nuestro artículo hablaremos sobre la originalidad, el simbolismo de los cuentos populares rusos, lo que enseñan y en qué se diferencian de los cuentos de otros pueblos y civilizaciones.
No había cuento de hadas sin él. Imaginación, el sueño tiene sus raíces en la realidad.
Konstantin Fedin.
norte
Los cuentos de hadas rusos son un mensaje encriptado de nuestros antepasados. Quizás por eso han sobrevivido hasta el día de hoy. Ahora podemos mirar los cuentos de hadas que nos son familiares desde la infancia, en un plano completamente diferente. Para entender los cuentos de hadas rusos, es necesario volver a nuestros orígenes, comenzar a recordar nuestro idioma antiguo y el significado de cada palabra, y luego recibiremos información y conocimientos completamente nuevos que nos dejaron nuestros antepasados.
Nave voladora.
Hasta finales del siglo XVIII, la intelectualidad y el clero atribuían los cuentos de hadas a la categoría de supersticiones de la gente común, que invariablemente eran retratados como salvajes y primitivos. La dirección filosófica y cosmovisión dominante de esa época, el clasicismo, fue guiada por la antigüedad, aromatizada por la censura cristiana y el racionalismo europeo. El noble no tenía nada que aprender del campesino.
Sin embargo, a principios del siglo XIX, junto con el movimiento del romanticismo, científicos, filósofos y poetas se dieron cuenta de que la conciencia mitológica más antigua determina en gran medida la vida y la cosmovisión de cada persona. No puedes alejarte de tus raíces, porque romper con ellas es como separar un río de su fuente.
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Fue en la "edad de oro" de la literatura rusa cuando comenzó un estudio intensivo de las leyendas conservadas entre la gente, y su profundo valor e importancia ideológica se hizo evidente.
El valor de un cuento de hadas para la cultura y el arte está determinado en gran medida por su conexión con la cosmovisión de las personas de una civilización en particular. Los cuentos de hadas se basan en hechos históricos, mitos, rituales y, en general, los algoritmos del ciclo de vida de las personas. Dado que todos vivimos en el mismo planeta, es natural que algunos cuentos de hadas de diferentes culturas sean similares.
¿Cuáles son los símbolos de los cuentos de hadas rusos?
¿Qué sabemos hoy sobre el cuento de hadas? Un cuento de hadas es un medio para formar la cosmovisión de una persona.
Los cuentos de hadas transmiten su mensaje de forma simbólica y figurativa. Son capaces de tocar nuestros sentimientos más profundos. Su mensaje inmediato es inequívoco: primero, se describe el problema, que al final (siempre) encuentra un resultado feliz.
Los cuentos de hadas dan pistas sobre las tareas de la vida que cada persona tendrá que resolver en su vida. En los cuentos de hadas, se muestra cómo el más pequeño, estúpido y débil supera todos los problemas y al final sale como un feliz ganador. Los sentimientos de los cuentos de hadas hacen que los niños sean más valientes y fuertes. Los cuentos de hadas ayudan a los niños a afrontar el miedo, superarse a sí mismos y creer en su propia fuerza; Enséñele a los niños que el bien siempre será recompensado y el mal será castigado (enseñar a los niños las leyes de la justicia), los valientes vencerán (coraje), el paciente esperará (aguante), el trabajo honesto se aprecia (trabajo duro), la verdad prevalecerá, etc. Todo esto está en el código cultural de nuestra civilización y, por tanto, en los cuentos de hadas.
Por lo tanto, siempre, tan pronto como tenga esa oportunidad, lea cuentos populares a los niños, porque son la fuente de una educación correcta, saludable y armoniosa de un niño.
Junto con la explicación de los valores morales, los cuentos de hadas contienen ciertas actitudes ideológicas, una cierta imagen del mundo. Esta imagen del mundo tiene algo en común con los modelos cosmológicos presentados en las mitologías de diferentes pueblos del mundo. Estos son los arquetipos de la montaña del mundo, el huevo universal, el árbol del mundo, los motivos del descenso del héroe al inframundo o la ascensión a los mundos superiores. Pero en todas las civilizaciones están teñidos por las normas e ideales morales inherentes a sus representantes.
Números
El simbolismo de los números en los cuentos populares rusos es muy interesante. Como sabes, en ellos prevalecen el número tres y el número siete. La cuestión de elegir tres caminos es indicativa, cuando el héroe se encuentra cerca de una bifurcación, una piedra en la que le ofrece la posibilidad de elegir entre tres caminos.
También en los cuentos de hadas a menudo se menciona el número siete: "detrás de siete puertas, detrás de siete cerraduras …", "flor - siete flores". El número siete es nuevamente una designación de las etapas del camino hacia uno mismo, las claves para lograr la sabiduría más elevada. Estas etapas son: salud del cuerpo físico y unidad con él; "chispa" interna; aceptación y amor por todo lo que nos rodea; mente-mente; conciencia; superconciencia. Después de pasar todas estas etapas, el nivel más alto se revela a una persona: la clarividencia, esta será la clave número siete. En la numerología, el significado profundo del conocimiento que una persona tiene de sí mismo y del mundo está encriptado, y en los cuentos populares rusos, el tema del crecimiento espiritual, la obtención de sabiduría, la lucha por el bien y la luz es primordial.
Huevo
En la cosmogonía más antigua, el huevo del mundo es dorado. En culturas antiguas, el huevo también personificaba al Sol como una fuente de renacimiento primaveral y las fuerzas creativas de la naturaleza. En los cuentos de hadas rusos, según algunos investigadores del folclore, el Sol toma la imagen zoomorfa del pájaro de fuego, que es secuestrado por las fuerzas de la Oscuridad o el Invierno en la imagen de un hechicero o un rey brujo; sin embargo, el pájaro de fuego logra poner un huevo de oro, la fuente de vida, luz y calor posteriores.
Es por eso que los cuentos sobre el huevo como fuente de vida y el Universo están muy extendidos entre muchos pueblos. Desde la antigüedad viene la costumbre de regalarse huevos y alabarlos en cánticos sagrados. Plutarco explica la antigua costumbre romana de pintar huevos por el hecho de que el huevo representa al creador del mundo, encerrándolo en sí mismo. Los persas también conocían la costumbre de saludarse con un regalo en forma de huevos pintados de diferentes colores. Los huevos se pusieron en templos, enterrados en aquellos lugares donde se suponía que estaba la construcción (hay una leyenda de que Nápoles se construyó sobre un huevo). La fórmula codificada "mundo huevo" era tan persistente e imposible de erradicar que dominó el dogma cristiano y penetró en la literatura de la iglesia, al principio
en Bizancio y luego en Rusia. En un antiguo manuscrito leemos:
Las menciones del huevo universal del que nace el mundo (opción: la deidad suprema o el dios ancestro) se encuentran en los mitos y leyendas de muchos pueblos. En la mayoría de los mitos, un huevo, a menudo dorado (el símbolo del Sol), flota en las aguas del Océano Mundial; en algunas leyendas también aparece una madre ave (como, por ejemplo, en el mito egipcio). En la mitología india, Brahma nace de Hiranyagarbha, la "fruta dorada" que madura en el núcleo del Huevo del Mundo (Brahmanda) flotando en las aguas, y de él aparece Prajapati; el nombre de Martanda, supuestamente una deidad solar, significa "nacido de un huevo muerto". El mito órfico habla del nacimiento del demiurgo, el divino Fanes, de un huevo flotando en el mar. En el mito finlandés, el pato pone el huevo, del que surge el universo, en una colina en medio del océano (o en la rodilla de la doncella Ilmatar);en la leyenda china, el universo era antes algo así como un huevo de gallina, del cual nació el progenitor de Pan-gu. Las leyendas sobre el huevo del mundo se encuentran entre los pueblos de Europa, India, China, Indonesia, Australia, África, etc.
Este es el mismo huevo de oro que pondrá Ryaba Chicken en el famoso cuento de hadas ruso (aquí se ha evaporado todo el séquito mitológico, solo hay una imagen-símbolo codificada, transmitida de generación en generación y asimilada por un niño casi uno de los primeros). En general, la historia de Ryaba Chicken es una historia muy extraña:
El abuelo y la abuela, al parecer, deberían estar felices de que el testículo se rompiera, porque eso es lo que querían, pero están llorando. ¿Porqué es eso? ¿Qué algoritmo está encriptado en este cuento más simple? ¿Quizás fue el abuelo o la abuela quien tuvo que romperse el testículo? ¿Y por qué el ratón es un personaje tan importante como en otro cuento de hadas ruso?
Nabo
Otro misterioso cuento de hadas ruso es el "Nabo", conocido por todos desde la infancia. El nabo en sí, al ser amarillo y redondo, puede ser un símbolo del Sol, que debe ser rescatado del cautiverio del inframundo para que pueda brillar nuevamente sobre las personas, pero en el cuento de hadas la secuencia de llamar a diferentes participantes para pedir ayuda es interesante. Por un lado, simboliza una fuerte conexión entre diferentes generaciones, que resuelven conjuntamente problemas genéricos, pero, por otro lado, también muestra la relación de generaciones de personas con la biosfera. Después de todo, cuando la "humanidad" en la persona del abuelo, la abuela y la nieta carece de su fuerza, comienzan a llamar al Bicho, Murka y el ratón. Pero el misterio permanece: ¿por qué la madre y el padre de las nietas están ausentes en el cuento de hadas? Para mejorar el efecto de la conexión entre generaciones, para mostrar quién debería interactuar con quién en mayor medida: ¿abuelos con nietos? Después de todo, nuestros abuelos siempre cuidan de los niños.¿O tal vez no lo son por la misma razón misteriosa por la que Santa Claus no tiene una hija, pero tiene una nieta?
No tenemos una respuesta preparada a estas preguntas, así como a otras que se plantearán en el artículo. Deje sus opiniones en los comentarios.
Los cofres son un símbolo de interdependencia
Uno de los temas más frecuentes en los cuentos de hadas rusos es el ocultamiento del secreto de la muerte del villano principal, Koshchei el Inmortal, que no puede ser asesinado por los medios habituales. Los héroes buscan un cofre, que a menudo se encuentra en las ramas de un roble, el símbolo del Árbol del Mundo.
Dentro del cofre hay una muñeca rusa hecha de animales, que esconde un huevo, dentro del cual la muerte de Koschei tiene la forma de una aguja.
Una trama similar de ocultación se encuentra en el cuento del Antiguo Egipto "Satni-Hemois y las Momias", donde el protagonista busca un libro secreto en el que se esconde el conocimiento divino, liberando el que puede traer desgracias a la tierra.
Los cofres, anidados uno dentro del otro, también se parecen al cofre que almacena la muerte de Koshchei. Solo el contenido de los cofres es diametralmente opuesto. En el cuento de hadas ruso, el cofre guarda la raíz del mal, y en el egipcio, la sabiduría, las leyes del universo. Los pasos de ocultación son similares, pero diferentes en contenido. Para matar a Koshchei el Inmortal, debes derribar el roble del que cuelga el cofre, abrir la tapa, atrapar la liebre y el pato, romper el huevo y romper la aguja. Los niveles de anidación en los cuentos de hadas rusos son de la biosfera, y en los egipcios, cofres hechos por el hombre de la tecnosfera anidados uno dentro del otro.
Según A. K. Bayburin, este principio de "muñecas anidadas" es característico de la representación de la muerte, y su vívida ilustración es un ataúd en una casa (una casa en una casa). Es decir, en tal estructura hay claramente un simbolismo de muerte (cf. el antiguo rito funerario egipcio, que se caracteriza por la colocación de la momia en varios sarcófagos anidados).
Simbolismo de la aguja
Una aguja, un alfiler: en la cultura popular, un talismán y al mismo tiempo un arma de daño. El simbolismo de una aguja se basa en sus propiedades como la nitidez, el pequeño tamaño, la capacidad de penetrar o profundizar en los objetos, y además es fácil perderse (desaparecer). Según las creencias polacas y eslavas orientales, una bruja, una serpiente o una serpiente ardiente pueden convertirse en una aguja, por lo que no se aconseja recoger la aguja encontrada: "no es limpia se tira", especialmente la aguja que está con la punta del buscador, y si alguien toma la aguja, la horquilla o la barra., debe romperlos inmediatamente y arrojarlos al hueco del suelo para evitar una pelea doméstica. En las leyendas polacas, se cuenta cómo los espíritus malignos caían de sus bocas en forma de pequeños alfileres, que de inmediato desaparecían en la hierba, entre "mimados" por los espíritus malignos llevados al lugar santo.
Los mitos rusos y egipcios son similares en forma, pero muy diferentes en contenido, podemos decir que son opuestos.
En general, la mitología de todos los pueblos (especialmente los euroasiáticos) se construye a partir de un mito común. Y la relación del egipcio con el mito ruso es muy indicativa al respecto. Los científicos han establecido que una vez que los antepasados de los eslavos, iraníes, indios y europeos vivieron juntos, eran un solo pueblo con una cultura y una cosmovisión comunes. Alexander Nikolaevich Afanasyev, en el prefacio de su libro "Cuentos populares rusos", escribió:
Pero dado que la comprensión del significado de la vida es diferente en diferentes civilizaciones, los ideales de vida de los representantes de diferentes civilizaciones también difieren, lo que también se expresa en los cuentos de hadas, posiblemente similares en forma, pero diferentes en contenido semántico.
Firebird
En este sentido, el principal símbolo fabuloso de la resurrección es significativo: el pájaro de fuego (en la civilización occidental, el ave Fénix, que renace de las cenizas una y otra vez). La imagen del Fénix se considera un reflejo mitológico del proceso del amanecer y el atardecer, pero si miras más profundamente, el Fénix en la vista occidental es un símbolo de la purificación interior de una persona en proceso de constante crecimiento espiritual y superación del mundo material a favor de valores más profundos e importantes.
En diferentes culturas, la imagen del pájaro de fuego ha adquirido sus propios detalles y matices, dependiendo de los ideales de toda la civilización y de las personas específicas que la habitan.
Los eslavos asociaron el pájaro de fuego con oro y tesoros, creyendo que es el pájaro el que los señala. Donde desciende, hay tesoros en la tierra y se esconden. A veces se decía que en la noche de Kupala el pájaro de fuego desciende al suelo, y es su resplandor lo que se confunde con una flor de helecho. Según el cuento de hadas ruso, cada pluma de su
El color dorado del pájaro de fuego, su jaula dorada, está asociado con el hecho de que el pájaro vuela de otro ("trigésimo reino"), de donde proviene todo lo que es de color dorado. El pájaro de fuego puede actuar como un secuestrador, acercándose en este caso con la serpiente ardiente: ella lleva a la madre del héroe del cuento de hadas "más allá de las tierras lejanas". El análisis comparativo sugiere una conexión antigua entre el pájaro de fuego y el "pájaro de fuego" eslovaco con otras imágenes mitológicas que encarnan el fuego, en particular, con el pájaro-caballo de fuego.
Los egipcios creían que Bennu (Ben-Ben), un análogo del Fénix, es el alma del dios Ra. El nombre está asociado con la palabra "weben", que significa "brillar". Bennu es un vínculo entre el plan divino y la encarnación del plan en la vida, recuerda la creación divina y el renacimiento de la vida.
Según la leyenda, Bennu apareció de un fuego que ardía en un árbol sagrado en el patio del templo Ra. Según otra versión, Bennu escapó del corazón de Osiris. Fue representado como una garza gris, azul o blanca con un pico largo y un penacho de dos plumas, así como una lavandera amarilla o un águila con plumas rojas y doradas. También hay imágenes de Bennu como un hombre con cabeza de garza. Simboliza el comienzo del sol. Bennu personificó la resurrección de entre los muertos y las inundaciones anuales del Nilo. El Libro egipcio de los muertos dice:
los ríos que tomaron la historia del Fénix de Egipto creían que la vida del Pájaro está conectada cíclicamente con la historia del mundo y depende del curso de los planetas (el Sol, la Luna y otros planetas regresan a sus lugares "anteriores"). Los estoicos, en apoyo de esto, dijeron que el mundo, como el Pájaro, perece y nace en el fuego, y esta transformación no tiene fin.
Los iraníes conocían otro nombre para esta ave: Simurg. El pájaro tenía el don de la previsión, pero su naturaleza era doble, conteniendo en sí mitades "buenas" y "dañinas".
En el sufismo, Simurg simboliza al Hombre Perfecto, que posee el conocimiento de la Esencia Divina. Esta Entidad, como el pájaro legendario, no se puede ver.
Los judíos, que llaman Milham al pájaro milagroso, dijeron que solo ella se rehusaba a comer del fruto prohibido, y por eso Dios le concedió la inmortalidad.
En los primeros apócrifos cristianos de Baruc, se escribió sobre el pájaro:
El ardiente Fen-huan chino era una de las cuatro criaturas sagradas y simbolizaba la inmortalidad, la perfección y la generosidad. La aparición de un pájaro así, incluso en un sueño, significó un punto de inflexión en la vida de una persona, la necesidad de cometer un acto importante o el nacimiento de un niño dotado de talentos especiales.
Los alquimistas de la Europa medieval consideraban al Fénix como un símbolo del renacimiento, la culminación de la Gran Obra. Para ellos, también significó purificar y transformar el fuego, el elemento químico azufre y rojo.
La descripción del pájaro es muy similar para diferentes pueblos.
- “El aire floreció con todos los colores del arco iris, hermosos sonidos provenían de las plumas y alas del pájaro, - se dijo sobre el maravilloso pájaro Simurg en un tratado árabe del siglo XIII - un olor agradable emanaba de él …
- “Hay otro pájaro sagrado allí… y su nombre es Fénix”, escribió Herodoto. "Su apariencia se parece mucho a un águila, y sus plumas son en parte doradas, en parte rojas".
- "El pájaro cinabrio, la sustancia de la llama", "su color es agradable a la vista, - dijo el chino, refiriéndose a Feng-huang, el gobernante del Sur - su peine expresa rectitud, su lengua es sincera".
- Fuego de pájaro, creían los eslavos, es decir, pájaro de fuego, puedes quemarte fácilmente por su plumaje. Cada pluma brilla como una multitud de velas y es afilada, más fuerte que el bulat. Y ella misma brilla con luz azul, luego carmesí.
- "Oh Atum-Khepri, - las palabras del antiguo Himno egipcio sobre la creación del mundo suenan - brillabas [en la imagen de] Ben en la eterna colina Ben-Ben …"
No creado por nadie, el pájaro original voló sobre las aguas del océano, hasta que finalmente hizo un nido para sí mismo en la colina Ben-Ben. ¿O tal vez no fue Bennu en absoluto, sino la hermosa gallina blanca, el Gran Gogotun, quien puso en la misma colina el huevo del que nació el dios sol? Sin embargo, muchos pueblos cuentan historias de que un pájaro participó en el proceso de creación del mundo.
Es poco probable que la gente supiera exactamente quién creó el mundo, pero la imagen de un pájaro deslumbrante permaneció en los mitos y leyendas, y los obeliscos de la colina conmemorativa cerca de Heliópolis brillaban reflejando el sol.
Búsqueda interna y la prueba más importante de los cuentos de hadas rusos
Los héroes de los cuentos de hadas a menudo se encuentran frente a un acertijo:
Y van allí, "no sé dónde". ¿Qué significa esto? "Allí, no sé dónde" es, en primer lugar, el viaje interior y espiritual del héroe dentro de sí mismo. Y durante este viaje, los héroes generalmente llegaban a la bifurcación donde estaba la piedra del borde del camino.
Las epopeyas rusas y los cuentos de hadas sobre los viajes del héroe, de acuerdo con las instrucciones en la piedra al borde de la carretera o con el consejo de Baba Yaga, en esencia, cuentan sobre la aprobación de un buen compañero de pruebas para identificar el tipo de estructura de su psique: su esencia interna, que es el núcleo de su personalidad, ya que todos los conocimientos y habilidades - solo una dote al tipo de estructura de la psique del individuo.
"Ve a la izquierda, para que te maten ". Esta es una prueba de sumisión al instinto de autoconservación. Existe la oportunidad de negarse inmediatamente y no ir en la dirección indicada, admitiendo su cobardía. Si vas, los ladrones o alguien solo, como el Nightingale the Robber, atacan. Si el héroe no es uno disfrazado, sino uno real, que posee el arte de conquistar oponentes superiores en fuerza, entonces pasa esta prueba.
"Vas directo a casarte". Esta es una prueba de sumisión a los instintos sexuales. También es posible no ir, sospechando una captura y negándose a llamar a las circunstancias. Pero existe la oportunidad de creer, después de haber deseado una existencia tranquila en la vida familiar, relajarse, desarmarse y partir. Si vas, entonces el héroe llegará a la torre, donde las bellezas ya lo esperan, en la que es costumbre atraer suavemente al viajero al lujo, desarmar, acariciar, alimentar, dar intoxicado, y luego robar al dormido, venderlo como esclavo o matar. Pero no puedes tomar a un héroe ruso real como ese (aunque pretendiendo ser un héroe ruso también puedes enfrentarte a una "chica" falsa): irá en la dirección propuesta, llegará a la torre, se encontrará con bellezas, pero huele la captura a una milla de distancia, y cuando se encuentra, ve todo de principio a fin. sus diseños, y por lo tanto enrollará las trenzas alrededor del puño,y matará a los necios malvados sin una punzada de conciencia.
"Vas a la derecha - para ser rico ". Esta es una prueba de sumisión a las tradiciones de la cultura demoníaca del “elitismo” de masas. Hay pocas personas que estén dispuestas a renunciar a la riqueza que está flotando por sí sola en sus manos. Pero si vas, el héroe llegará a la ciudad, donde lo recibirán con pan y sal, ofrecerán reinado y riquezas. El héroe justo acepta la riqueza y se la da a los indigentes, después de lo cual abandona la ciudad, dando a sus residentes la oportunidad de administrar sus asuntos por sí mismos: no hay peor trabajo que pastorear tontos, y esto no es parte del deber moral de los caballeros rusos, que eran ricos no por el bien de ganar riqueza. autoafirmación o favor de la "bella dama" (esto distingue la epopeya heroica rusa de las baladas occidentales sobre tipos con la cabeza metida en "teteras").
Todas estas son pruebas. La primera prueba no se puede pasar cuando la psique está cerca del animal, cuando el comportamiento del individuo en la inmensa mayoría de las situaciones de la vida está subordinado a varios impulsos instintivos del tipo de la liebre temerosa. El segundo es imposible de traspasar con cualquier otra estructura animal de la psique. El tercero es imposible de pasar con la estructura demoníaca de la psique (cuando viven de acuerdo con el principio de "lo que quiero, le doy la vuelta", deleitándose en su propio intelecto) y la estructura de la psique zombi (cuando el comportamiento está determinado con mayor frecuencia por estereotipos acumulados de comportamiento): un demonio o zombi permanecerá en el reinado y se ahogará en los cortesanos. intrigas o morirá en ellas.
La tercera prueba muestra que nuestros antepasados no estaban interesados en la diferencia entre un biorobot y un demonio, y en esencia tenían razón, ya que ambos son autómatas, pero con un algoritmo organizado de manera diferente de su comportamiento.
Pero hay una prueba más:
"Si vas a tal o cual bosque, perderás tu caballo ". Esta es la prueba más importante, aunque a muchos les parece, a primera vista, la menos significativa: un caballo heroico, aunque caro, todavía no es un héroe él mismo, en cuyo caso se encontrará otro caballo más adelante. Pero este viaje en particular es una prueba para la estructura humana de la psique. El héroe cabalga en la dirección indicada y un lobo ataca al caballo debajo de él. El lobo, que ya ha levantado más de un caballo bajo muchos héroes, detiene el ataque, obedece la palabra y la voluntad de una persona consumada, y comienza a servir al héroe.
La cuarta prueba es posible pasar con tal resultado, solo siendo una persona exitosa. Esta no es una prueba de la autoridad de un mago y las calificaciones de un entrenador: el héroe de la magia no está entrenado y no posee sus medios para influir en una bestia salvaje. Él ordena a la bestia simplemente como una persona consumada:
Y la bestia le sirve, sometiéndose a la armonía predeterminada desde Arriba en la Naturaleza, perturbada por la actual apariencia humana de personas cuya civilización es inhumana. Un sujeto humanoide que se ha desviado de la medida de estar predeterminado para él, a una bestia que vive en armonía con la Naturaleza, no es un decreto: tal sujeto no solo perderá su caballo, sino que también puede perder la vida.
Es decir, los cuentos de hadas y las epopeyas pertenecen al sistema de aprendizaje implícito, enfocado a lograr un tipo de estructura mental humana. Desafortunadamente, las sociedades altamente civilizadas de hoy construyen sus sistemas educativos de acuerdo con un establecimiento de metas cualitativamente diferente, en el que se expresan otros principios morales y éticos.
Hombre de pan de jengibre
Otro cuento de hadas ruso educativo es Kolobok, aunque para muchos este cuento de hadas parece ser casi una película de terror con un mal final.
Recordemos brevemente la trama para aquellos que no lo han leído durante mucho tiempo: el abuelo pidió hornear un bollo, la mujer lo horneó y lo puso en la ventana para que se congelara. El hombre de pan de jengibre se internó en el bosque. En el bosque, conoce y canta su canción a varios animales, de los que luego "huye" y finalmente se encuentra con un zorro, que se lo comió.
Debo decir que la versión original de este cuento era algo diferente: había más animales y cada uno de los animales también mordía un trozo del kolobok:
Y ahora, una explicación.
El cuento de hadas, familiar para todos desde la infancia, adquiere un significado completamente diferente y una esencia mucho más profunda cuando descubrimos que este cuento de hadas es una descripción figurativa de la observación astronómica de los antepasados del movimiento del mes a través del cielo desde la luna llena hasta la luna nueva.
El "amasamiento" de Kolobok: la luna llena, en este cuento, tiene lugar en el Salón de Virgo y Raza (corresponde aproximadamente a las constelaciones modernas de Virgo y Leo) en el círculo de Svarozh. Además, a partir del Salón del Jabalí, el Mes comienza a menguar, es decir, cada una de las salas de reunión (cisne, cuervo, oso, lobo) - "comer" parte del mes. No queda nada desde Kolobok hasta Fox Hall: la Tierra cierra completamente el mes desde el Sol.
Así, los niños recibieron los conocimientos básicos de astronomía y el estudio del mapa estelar (nota, prácticamente desde la cuna). La confirmación de esta interpretación de Kolobok se puede encontrar en acertijos populares rusos de la colección de V. Dahl:
"Una bufanda azul, un moño rojo: enrollar la bufanda, sonreír a la gente (el movimiento del sol a través del cielo)".
Y la palabra "calendario" en sí proviene del empalme del nombre del calendario "Kalyady Dar", que literalmente significa un regalo del dios Kalyada (Kolyada).
Una manzana
La manzana en los cuentos populares rusos es un símbolo de inmortalidad y eterna juventud. En "El cuento de las manzanas para el rejuvenecimiento y el agua viva", las manzanas son una "medicina" universal para la vejez. En otros cuentos de hadas, las manzanas también tenían propiedades mágicas que transforman la vida humana, simbolizando la sabiduría y la juventud.
Pero en la tradición occidental con una manzana, no todo es tan simple. Si lo cortas en dos mitades iguales, verás las vainas de semillas dobladas en forma de pentagramas (estrella de cinco puntas), lo cual es muy común en la cultura occidental y a su vez es un signo de conocimiento e iniciación.
Manzana (por su apariencia esférica, en la antigüedad) - Eternidad sin principio y sin fin.
Los mitos nórdicos y celtas sobre las manzanas están cerca de los eslavos. En los mitos de los pueblos del norte, las manzanas son un símbolo de la eterna juventud. Las leyendas dicen que la diosa Iduna custodiaba manzanas doradas mágicas que ayudaron a los dioses a permanecer jóvenes para siempre. Pero después de que el dios Loki permitió que Iduna se mudara al reino de los gigantes, los dioses comenzaron a tornarse grises y envejecidos. Los dioses obligaron a Loki a traer de vuelta a Iduna. Los mitos celtas también mencionan a la manzana como el fruto de los dioses y la fuente de la inmortalidad.
Las manzanas tienen un lugar especial en muchos mitos griegos. Hera, la reina de los dioses, poseía varios manzanos muy valiosos, que recibió como regalo de Gaia, la madre de la Tierra. Estos manzanos fueron cuidados por las Hespérides, hijas de la Tarde, y custodiados por un dragón feroz. Las manzanas de estos árboles eran doradas, como en los cuentos de hadas rusos, sabían a miel y poseían poderes mágicos. Podían curarse, renovarse a sí mismos (reaparecer) cuando se los comían, y si una manzana así se lanza a alguien o en algún lugar, siempre da en el blanco y regresa al que la tiró.
Los mitos dicen que en su undécima hazaña, Hércules tuvo que conseguir algunas de estas manzanas. Después de un arduo y largo viaje por el norte de África, Hércules contó con la ayuda del gigante Atlas, que entró en el jardín, ató al dragón y buscó manzanas. Hércules entregó manzanas a Grecia, pero Atenea las devolvió a los Gesferids.
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Pero luego la manzana adquiere diferentes propiedades. Robada del jardín de Hera, la manzana dio lugar a la Guerra de Troya, uno de los eventos clave en la mitología (e historia) griegas.
Eris, la diosa de la contienda, estaba enojada porque no la invitaron al banquete de bodas. Al llegar a la celebración sin invitación, arrojó sobre la mesa una de las manzanas, marcada como “para las más bellas”. Hera, Atenea y Afrodita: cada una pensó que la manzana era para ella. Le pidieron a Paris, el príncipe troyano, que resolviera el asunto y él le entregó la manzana a Afrodita. En venganza, Hera y Atenea apoyaron a los griegos en la guerra que condujo a la caída de Troya. Hasta ahora, la gente usa la expresión estable "manzana de la discordia".
En la tradición cristiana, que surgió de la antigua, la manzana también tiene un significado dual, pero ya con preponderancia de lo negativo. Por un lado, significa maldad (en latín malum) y es fruto de la seducción de Adán y Eva, que el diablo les presentó. Por otro lado, representado con Cristo o la Virgen María, apunta al nuevo Adán y la salvación. Un mono con una manzana en la boca significa la caída. En la tradición cristiana se asocia con la tentación. Ofrecer una manzana significa hacer una declaración de amor. Al igual que el azahar (símbolo de la fertilidad), el manzano se utilizaba como decoración para las novias. El simbolismo posiblemente esté relacionado con el hecho de que el corazón de una manzana en sección longitudinal se asemeja a una vulva. El fruto del árbol de la vida, símbolo de la vida misma, como imagen real significa éxito en la vida y disfrute del éxito. La manzana juega un papel clave en la vida de la civilización bíblica. No es de extrañar que el símbolo de una de las corporaciones occidentales más exitosas sea la manzana mordida por Eva.
Sintiendo el papel que juega la manzana en la mitología de Occidente, Alexander Sergeevich Pushkin juega esto de manera muy inusual en su trabajo.
COMO. Por sus actividades, Pushkin recibió varias definiciones muy halagadoras de otras personas: el Sol de la poesía rusa, el órgano de los "dioses", el ángel de la guarda de la civilización rusa, pero se destacó en la forma del perro "Sokolko" en el cuento "Sobre la princesa muerta y los siete héroes".
Cabe señalar que Pushkin actuó de alguna manera como un programador del futuro, ya que, tomando como base los cuentos de hadas tanto occidentales como rusos, los reformateó, cambiando así aquellas matrices (multivariadas o no muy escenarios de comportamiento) que se apoyaban en estos cuentos, transmitidos de generación en generación.
Uno de los principales cuentos de Occidente, que todavía se juega en el arte de Occidente, es el cuento de la bella durmiente. Pushkin reformuló la matriz del cuento, llenándola de contenido ruso.
La manzana es un símbolo de la cultura occidental bíblica. Alexander Sergeevich Pushkin, como el perro Sokolko en siete héroes de un cuento de hadas, nos mostró la esencia envenenada de esta "manzana", es decir, la inconsistencia ideológica de la globalización en Occidente. Y muchos todavía están ideológicamente envenenados y envenenados como una princesa por estas "manzanas" de la cultura bíblica. ¿Y cuántas personas que entienden / han entendido la perniciosidad de las "manzanas", por diversas razones, no han / no podrán "llegar" a las personas envenenadas / envenenadas?
Este perro señaló a todos la manzana bíblica venenosa y el concepto vicioso que contiene, sobre el que el propio Pushkin escribió mucho antes que en el poema "Gabrieliad":
Así que Pushkin, habiéndose "topado" con la institución occidental de los profetas, entró en el proceso de reformatear todo el concepto bíblico, lo que había estado haciendo en esencia toda su vida. El poema "Ruslan y Lyudmila" se convirtió, en cierto modo, en la corona de la fabulosa creatividad de Alexander Sergeevich. Aquí hay algunos versículos de allí, que muestran su relevancia hoy:
Pero entre los cuentos de hadas de Pushkin hay un cuento de hadas divertido, que de hecho salvó a la Iglesia Ortodoxa Rusa de una represalia popular muy cruel, ya que reformuló la trama del cuento popular "Sobre el sacerdote y el trabajador".
El jornalero Balda
La trama sobre un sacerdote codicioso y un trabajador agrícola que lo burlaron y lo castigaron es muy común en los cuentos populares. En su procesamiento, Pushkin fortaleció el significado social de este cuento antipopico y lo limpió de algunos algoritmos.
La grabación concisa de Pushkin de un cuento popular en esta trama
Pushkin eliminó de su versión del escenario del desarrollo del evento establecido en el cuento de hadas, por ejemplo, el episodio sobre cómo Balda curó a la hija real poseída por el demonio, excluyó la escena del viaje de Balda desde el bosque al culo del oso, que habla de la extraordinaria fuerza física de Balda. Solo guardó la historia sobre cobrar la renta de los demonios a favor del sacerdote (las conexiones "comerciales" del ministro de la iglesia, ¡con los demonios!). Pushkin desarrolló la imagen del trabajador de Balda, enfatizando no solo su astucia e inteligencia, sino también su diligencia ("trabaja para siete"), la capacidad de ganarse el amor de todos los que lo rodean (excepto el sacerdote). Pero lo más importante es que Pushkin cambió el final. Si en las versiones populares de un cuento de hadas, me ahogo, luego consigo un sacerdote y me atrapan, y en algunas versiones un trabajador agrícola (que luego se convirtió en Balda) empala un muñón, entonces Pushkin tiene relaciones completamente diferentes:
y otro desenlace del cuento:
Pop no muere, como en otras versiones populares del cuento, sino que sobrevive, solo salta al techo, se vuelve silencioso y pierde la cabeza. La familia del sacerdote también sobrevive.
Resulta que Alexander Sergeevich Pushkin salvó a la Iglesia Ortodoxa Rusa de desaparecer en una tormentosa corriente de revolución e ira popular, cuya acumulación fue mostrada por otras versiones del cuento sobre el sacerdote y su trabajador agrícola.
Este entrelazamiento de cuentos de hadas e historia real es inherente no solo a nuestro tiempo, sino también a la antigüedad.
Reflexión de la historia antigua de Rusia en los cuentos populares
Por lo general, los principales motivos y tramas de los cuentos de hadas están ciertamente asociados con los rituales más importantes del ciclo de vida humano, que, habiendo cambiado solo superficialmente, siguen siendo esencialmente los mismos. Esto permite que el cuento de hadas no pierda su atractivo y relevancia en nuestros días. Tal continuidad permite que el cuento de hadas, que fluye del pasado, esté en el presente y construya un puente hacia el futuro.
Un ejemplo de esto es la aparición en el siglo XVII de un cuento literario, cuyas tradiciones se están desarrollando con éxito en nuestro siglo. Basado en el cuento de hadas "Cenicienta", E. Schwartz escribió el guión de la película. Moderna "fábrica de sueños" - Hollywood, utiliza mitos para crear sus cuentos de hadas. Por ejemplo, hizo de la imagen de la Cenicienta moderna uno de los símbolos del sueño americano, distorsionándolo más allá del reconocimiento en la película Pretty Woman.
Pero hay tramas y personajes que tienen sus raíces en la antigüedad, que reflejan hechos pasados que han permanecido en la memoria de las personas solo como imágenes colectivas de algunos grupos y fenómenos sociales, así como los algoritmos de su interacción.
Cuando leemos cuentos populares rusos, a menudo nos encontramos con personajes como la Serpiente Gorynych, Tsar Pea, Tsar Maiden, Baba Yaga, Koschey el Inmortal. Estas imágenes simbólicas han sido creadas por la fantasía popular durante muchas generaciones, y estamos acostumbrados a pensar que son solo cuentos de hadas que no tienen nada que ver con eventos reales.
Pero resulta que, en este caso, los cuentos de hadas rusos dicen la verdad, ya que todos los personajes anteriores son absolutamente reales: en nuestra antigua Historia tenían su encarnación física. Con el tiempo, los eventos de la antigüedad se olvidaron, se cubrieron de leyendas y se convirtieron en una epopeya popular: nuestros cuentos de hadas nativos. Muchos eruditos eslavos hablaron sobre la relación directa entre los cuentos populares y los hechos reales, en particular, figuras destacadas de la historia de la antigua Rusia como los académicos G. S. Grinevich y B. A. Rybakov.
De generación en generación, las historias sobre los eventos de días pasados se transmitieron, convirtiéndose así en cuentos de hadas. Pero detrás de los increíbles milagros y la belleza poética de nuestros cuentos de hadas, siempre tienen un hilo conductor que nos conecta con el pasado real. Almacena la experiencia integral de información algorítmica de la civilización en forma de cuentos de hadas. No es de extrañar que digan:
Contiene no solo nuestros ideales de civilización, sueños, las costumbres de la sociedad, el carácter nacional, sino también la historia de la patria (su parte algorítmica).
Guisantes rey
El historiador griego antiguo Herodoto menciona que cierto Targitai fue el primer rey unificador eslavo. También señala que, según la leyenda, los padres de Targitai fueron: Zeus (Perun el Tronador, en ruso); y la hija del río Borisfen (Dnieper) - (Dana, diosa de las aguas).
En los cuentos eslavos, Targitai es conocido por nosotros con el nombre de Tarkh Tarkhovich o Gorokh. Y cuando hoy decimos que “todavía fue durante el reinado del Zar Pea”, esto significa no solo una distancia temporal simbólica, sino también sobre el segundo milenio antes de Cristo, cuando los preeslavos se asentaron en Europa central. Sin embargo, algunos estudiosos eslavos sostienen que la historia de los protoeslavos es aún más antigua.
Zmey Gorynych
Nuestros antepasados lejanos vivían rodeados de muchos otros pueblos: los Tauro vivían en Crimea, los Meots se asentaron en las orillas del Mar Negro y las tribus indoiranias, los antepasados de los cimerios, escitas y sármatas, vagaban por el este (más allá del Don). Hacia el siglo XI a. C. los antiguos eslavos lograron un gran éxito en la construcción, el comercio, la herrería y la fundición. En este siglo, la tierra eslava experimentó un amanecer, pero …
Se sabe que los paganos cimerios, además de muchos otros dioses, veneraban especialmente al dios serpiente.
Notas marginales
El tótem de los cimerios era una serpiente o una serpiente. Pero este tótem era característico de todos los indo-arios en general, lo que se puede observar incluso en la India actual por la característica deificación de la serpiente. Las nagas-serpientes sagradas todavía gozan de un honor y un respeto inauditos allí, y son objeto de culto religioso. Los encantadores de serpientes faquires indios son ampliamente conocidos. Y los antiguos autores de mitos describen a los cimerios como personas con serpientes en lugar de piernas: serpentinas. Los herederos de las antiguas tradiciones indo-arias de la serpiente sagrada, los descendientes de los cimerios, los savromat y los beloars, los udmurts y los búlgaros de Kazán ("tártaros") y todavía (como muchos otros pueblos) tienen un elemento característico en el traje nacional de las mujeres: monista, collares recogidos de monedas como escamas de serpiente. …
Durante 300 años, con éxito variable, la Serpiente Cimmeria arruinó la tierra hasta el Danubio y el Vístula. Los Tauro en Crimea, las tribus caucásicas fueron conquistadas, y todo el siglo VIII a. C. La "Serpiente de Fuego" saqueó Urartu, Asiria, Lidia y Palestina. Bajo el ataque de los "pueblos del mar" mencionados por los historiadores antiguos, que son los cimerios, cayó el estado hitita.
Los eslavos en esta época también repelieron los constantes ataques de los nómadas en sus tierras. Se construyeron puestos de avanzada de Bogatyr, se construyeron estructuras defensivas, se cavaron zanjas profundas y se vertieron altas murallas, llamadas Zmievs, por el nombre del enemigo contra el que se erigieron. Por muchos kilómetros se extendían conocidos por la historia "murallas de serpientes", estas poderosas fortificaciones que defendían la antigua Rusia (según una leyenda medieval tardía, este nombre se le dio porque Dobrynya Nikitich aró la tierra en la Serpiente). Pero el siglo VIII a. C. trajo a nuestra tierra el secreto de hacer espadas de hierro, que eran mucho más efectivas que las antiguas de bronce. Y finalmente, a principios del siglo VII a. C. nuestros antepasados rompieron la espalda del monstruo serpiente.
Notas marginales
Hay una leyenda interesante sobre el origen de las flechas de la serpiente. Dicen que las murallas aparecieron después de la victoria del poderoso héroe sobre la serpiente devoradora de hombres. El héroe derrotó a la Serpiente, lo empujó hacia un arado y lo obligó a arar enormes surcos, cuyo vertedero formaba los ejes de la Serpiente, y la Serpiente de este trabajo abrumador se enfermó y murió. Se puede ver mucho en esta leyenda. La serpiente en el folclore ruso es la personificación de la estepa nómada, recordemos al menos a Tygarin Zmeevich. El héroe del arado es un granjero que asumió la peor parte del trabajo, incluso para la fabulosa Ogre-Snake, pero coronado por el éxito: ¡la Serpiente murió!
La tierra eslava no descansó mucho. Para reemplazar a la antigua, llegó una joven Serpiente: tribus nómadas escita con la mejor caballería en ese momento. En los siglos VII-VI a. C. Los escitas (aunque relacionados con los eslavos-cholots) también saquearon las tierras eslavas, los reinos del Cáucaso, Asia Menor, impusieron un tributo a Media y destruyeron la poderosa Asiria, tras lo cual esta última dejó de existir.
Sin embargo, la antigua Rusia estaba acumulando fuerzas, y pronto terminaron las campañas de los escitas.
A finales del siglo VI a. C. los eslavos y los escitas entraron en una alianza: la existencia pacífica de Dubrav y la estepa contribuyó a la prosperidad general. La interpenetración de las costumbres se ha intensificado, las ciudades, las aldeas, las armas, la ropa y la artesanía de los artesanos se han vuelto similares entre sí. No es sin razón que Herodoto une a los skolots-eslavos y a los escitas-indo-iraníes bajo el nombre común de “escitas”; en su momento ya era un pueblo.
Baba Yaga
En el siglo III a. C. la estepa comenzó a moverse de nuevo, Baba Yaga galopaba a caballo al frente de las hordas que cubrían el borde del cielo con nubes. Desde el Volga brotaron extensiones a través de los sármatas "gobernados por esposas" del Don, tribus nómadas afines a los escitas, aunque los mismos cimerios tenían el culto a la Diosa Madre. El "Reino de la Doncella" de los sármatas se asentó en la región norte del Mar Negro. La doncella del zar sarmatiano de los cuentos de hadas rusos obliga a Ivan Tsarevich a casarse con ella, amenazando a su padre:
Durante casi quinientos años, "Baba Yaga" mantuvo en sujeción a todas las naciones vecinas, sacudiendo tributos y devastando la tierra.
Pero a principios del siglo I d. C. Rusia fortaleció nuevamente y pacificó a sus vecinos "gobernados por mujeres", después de lo cual se formó una alianza eslavo-sármata; y ya desde el siglo II d. C. los historiadores antiguos mezclan los anales de los skolots-escitas y sármatas, sin ver las diferencias entre ellos. Entonces, gracias a la interpenetración de culturas, con el tiempo se formó una antigua etnia eslava.
Koschei el Inmortal
Una figura tan colorida de los cuentos populares como Koschey el Inmortal es muy notable. La mayoría de los investigadores del folclore ruso están de acuerdo en que este último personifica al Khazar o al gobernante supremo, el Khagan. Khazaria, ubicada en las extensiones de estepa entre el Don y el Volga, comenzó a coexistir con Rusia a partir del siglo V d. C. Recordemos que el anciano huesudo Koschey está representado en colores negros, está rodeado de numerosos sirvientes (fabulosos espíritus malignos), vive en un castillo en una roca alta, a menudo en una isla. El secreto de su vida (aguja) se esconde muy lejos:
Esto puede reflejar la inaccesibilidad simbólica del campo enemigo. De hecho, el palacio del gobernante del Khazar Kaganate estaba ubicado en una isla en medio del río Volga; a su alrededor había una ciudad de tiendas de campaña, la capital de Itil. Asimismo, la fortaleza de Khazar Sarkel (después de: Belaya Vezha), estaba ubicada en una isla en el medio del Don. Es "allí Koschey se seca sobre el oro", dice el cuento; que también tiene una base real. Sabemos por la historia que, mientras que los ciudadanos comunes de Khazaria profesaban el politeísmo local y el islam, la élite gobernante se adhirió al judaísmo, que se basa en la doctrina económica global de la usura, la codicia escrita en el código cultural de los judíos, libros bajo el título general de "Antiguo Testamento". Y alguien percibe esto como pragmatismo y una actitud súper ahorrativa hacia el dinero, y alguien, como un parasitismo en la vida de los demás.
En los cuentos de hadas, Koschey convierte a las personas en estatuas de piedra y lleva a una bella princesa a su castillo; así es como los cuentos de hadas cuentan simbólicamente las incursiones de nómadas de hace 400 años, cuando los jázaros tomaron prisioneros en las profundidades de su reino. El secreto de la muerte de Koshchei estaba en la misma guarida del enemigo: el príncipe incontenible Svyatoslav en 969 derrotó a Koshchei, destruyendo a Sarkel e Itil, después de lo cual Khazaria dejó de existir como estado. Fueron liberados miles de prisioneros.
Por supuesto, sería un error identificar absolutamente a todos los personajes de todos los cuentos populares con hechos históricos reales de la historia rusa. Una parte importante de los personajes y aventuras de los cuentos de hadas fue creada por una rica fantasía popular y es solo un recuento alegórico de los motivos populares favoritos. Pero, por el contrario, no se debe negar indiscriminadamente la relación real de los cuentos de hadas con la historia de la patria …
Lev Prozorov realizó un estudio muy interesante de la relación entre la epopeya popular y la historia en el libro "Tras las huellas de las epopeyas en las profundidades del tiempo", que recomendamos leer.
Patria antigua
En los cuentos populares rusos, dos espacios de acción de los personajes se manifiestan claramente, dos mundos: un mundo ordinario y un mundo "diferente" muy distante.
Este mundo, el territorio donde varios milagros comienzan a sucederle al héroe, en los cuentos de hadas, es más a menudo el Reino Trigésimo. Y si tenemos en cuenta que en los cuentos de hadas se le presta más atención, allí tiene lugar la mayor parte de todas las acciones y aventuras, entonces podemos concluir que este territorio en el mundo de las hadas es más importante que el habitual, desde donde parte el héroe.
Un viaje al Reino Lejano abre muchos conocimientos nuevos al héroe, por ejemplo, la capacidad de ver y escuchar lo desconocido y lo previamente desconocido.
En los cuentos de hadas de Occidente, la transición al "otro" mundo es abrupta, como la muerte y, por lo tanto, simboliza la muerte del héroe, un cierto rito de iniciación (como sucede en varios órdenes de Occidente, entró en la orden, murió por su vida pasada), mientras que en los cuentos de hadas rusos y la cosmovisión en general, no hay una frontera clara, y la transición de un mundo a otro es gradual, imperceptible y abierta a todo el que lo desee. Del cuento de hadas "Tsar Maiden":
Aunque la transición entre mundos en los cuentos de hadas a menudo se describe como muy lenta. Del cuento de hadas "La princesa rana":
Pero puede suceder que el reino lejano sea un estado realmente existente. Y la complejidad y la duración de llegar allí están indicadas por las cosas con las que el héroe pasa al "otro mundo": pan de hierro, bastón, botas.
Es interesante que tanto en las leyendas rusas como en las leyendas indias haya información sobre una determinada tierra en el extremo norte, que en la tradición europea se llama Hiperbórea. En su centuri, Michel Nostradamus llama a los rusos "un pueblo hiperbóreo", es decir, que venían del lejano norte. Según muchas descripciones, resulta que el clima en el norte solía ser diferente, como lo demuestran los hallazgos de plantas tropicales fosilizadas en las latitudes del norte.
M. V. Lomonosov, en su trabajo geológico "Sobre las capas de la Tierra", se preguntó dónde en el extremo norte de Rusia:
Uno de los eruditos antiguos, Plinio el Viejo, escribió sobre los hiperbóreos como un pueblo antiguo real que vivía cerca del Círculo Polar Ártico y estaba relacionado genéticamente con los helenos a través del culto de Apolo hiperbóreo. Su "Historia natural" (IV, 26) dice literalmente:
Este lugar en el folclore ruso se llamaba el Reino del Girasol. La palabra Arktika (Arktida) proviene de la raíz sánscrita Arka, el Sol. Estudios recientes en el norte de Escocia han demostrado que hace 4 mil años el clima en esta latitud era comparable al mediterráneo y había muchos animales termófilos. Los oceanógrafos y paleontólogos rusos también establecieron que entre el 30 y el 15 mil a. C. el clima ártico era bastante suave. Académico A. F. Treshnikov llegó a la conclusión de que las formaciones rocosas submarinas, las crestas de Lomonosov y Mendeleev, se elevaron sobre la superficie del Océano Ártico hace 10-20 mil años, y había una zona de clima templado.
Hyperborea en el mapa de Gerardus Mercator, 1569.
También hay un mapa del famoso cartógrafo medieval Gerard Mercator, fechado en 1569, en el que Hyperborea se representa como un enorme continente ártico de cuatro islas con una alta montaña en el medio. Esta montaña universal se describe tanto en los mitos helénicos (Olimpo) como en la epopeya india (Meru). La autenticidad de este mapa se confirma por el hecho de que ya representa el estrecho entre Asia y América, que fue "descubierto" nuevamente por Semyon Dezhnev solo en 1648 y comenzó a llevar el nombre de V. Bering solo en 1728. Obviamente, este mapa fue compilado de acuerdo con algunas fuentes antiguas desconocidas. Según algunos científicos rusos, efectivamente existe un monte submarino en las aguas del Océano Ártico, que prácticamente llega a la capa de hielo. Los científicos sugieren que ella, al igual que las crestas antes mencionadas,sumergido en las profundidades del mar hace relativamente poco tiempo. Hyperborea también está marcada en el mapa del matemático, astrónomo y geógrafo francés O. Finey en 1531. También aparece en uno de los mapas españoles de finales del siglo XVI conservados en la Biblioteca Nacional de Madrid.
Esta antigua tierra desaparecida se menciona en las epopeyas y cuentos de los pueblos del norte. El viaje al Reino de los Girasoles (Hyperborea) está descrito por una antigua leyenda de la colección del folclorista P. N. Rybnikova:
Además, es interesante que esta "águila avión" tenga alas fijas: "un pájaro vuela y no bate el ala", ¿son estos extraños detalles para un cuento de hadas?
El científico indio Dr. Gangadhar Tilak en su trabajo "Patria ártica en los Vedas" cita de una fuente antigua (Rig Veda), afirmando que "la constelación" Siete Grandes Sabios "(Osa Mayor) está justo encima de nuestras cabezas". Si una persona está en India, entonces, según la astronomía, la Osa Mayor será visible solo sobre el horizonte. El único lugar donde está directamente arriba es en el área más allá del Círculo Polar Ártico. Entonces, ¿los personajes del Rig Veda vivían en el norte? Es difícil imaginar a los sabios indios sentados en medio de ventisqueros en el extremo norte, pero si levanta las islas hundidas y cambia la biosfera (ver arriba), entonces las descripciones del Rig Veda cobran significado.
Conclusión
¡Qué delicia son estos cuentos de hadas!
El uso de géneros de arte popular fue un rasgo característico del trabajo de muchos escritores rusos. A. S. también se puso en contacto con ellos. Pushkin y M. Yu. Lermontov y N. V. Gogol y M. E. Saltykov-Shchedrin. Pero de todos modos, el cuento de hadas demuestra la originalidad del folclore y su unidad a escala mundial de manera más brillante y reveladora, revela las características comunes inherentes al hombre y la humanidad.
Como puede ver, los cuentos populares rusos nos brindan un gran espacio para la investigación y nuevos descubrimientos inesperados. Este es un proceso fascinante e interesante, porque los cuentos de hadas no están divorciados de la realidad, son los guardianes de una gran cantidad de información sobre el pueblo ruso, sus costumbres, creencias, ideas y el pasado. A veces parece que el cuento de hadas tiene respuestas a todas las preguntas.
Tal vez lo es.
Después de Word
Escribe en los comentarios tus versiones de cómo se descifran ciertos cuentos. No hemos hablado mucho, pero probablemente no pueda cubrir todo en un artículo.
