En 1926, Sir William Barrett, miembro de la Royal Geographical Society, publicó un trabajo publicado sobre las visiones de los moribundos. Según la información recopilada en él, el público en general se enteró de que antes de la muerte, las personas observan otros mundos, escuchan música y con frecuencia ven a familiares fallecidos.
Pero solo a principios de la década de 1970 del siglo XX, el profesor estadounidense de filosofía y psicología, Doctor en Medicina Raymond Moody, se convirtió en uno de los primeros profesionales médicos en estudiar un fenómeno poco conocido, al que llamó "experiencia cercana a la muerte". Según los resultados de la investigación, el científico publicó el libro "Life After Life" en 1975. Inmediatamente después de su publicación, se convirtió en un bestseller. Baste decir que a finales de 1999 se vendieron más de tres millones de copias de esta edición. Los hechos expuestos en él cambian radicalmente todas las ideas anteriores sobre la muerte de una persona.
El libro analiza los sentimientos de 150 personas desafortunadas que se encontraban en estado de muerte clínica, pero luego volvieron a la vida. Recordemos al lector que la muerte clínica es una etapa reversible de la muerte, que ocurre pocos minutos después del cese de la circulación sanguínea y la respiración. La duración de la estancia de una persona en este estado a temperatura corporal normal no suele superar los 8 minutos; en condiciones de enfriamiento, puede alargarse un poco. Al realizar la reanimación (latín re - again + animatio - revitalización), una persona puede salir del estado de muerte clínica y volver a la vida.
Raymond Moody descubrió que en un estado cercano a la muerte, una persona siente pacificación, se siente fuera del cuerpo, volando dentro del "túnel", acercándose a una fuente de luz y mucho más. La obra publicada del estadounidense dio impulso a más seguidores en esta dirección.
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Por supuesto, los científicos intentaron dar una explicación científica del fenómeno. Al final resultó que, no solo las personas moribundas experimentan esta gama de experiencias. Visiones similares son características, por ejemplo, de adictos a las drogas después de tomar LSD, personas que se dedican a la meditación, pacientes con epilepsia. No estaban en los brazos de la muerte, pero vieron el túnel y al final de su luz.
El conocido investigador estadounidense, presidente de la Asociación Internacional de Psicología Transpersonal, Stanislav Grof, MD, y Jonna Halifax presentaron una hipótesis: el vuelo de una persona moribunda a través de un túnel no es más que un "recuerdo" de los primeros momentos del nacimiento. En otras palabras, es el movimiento de un bebé a través del canal de parto al nacer. La luz brillante al final es la luz del mundo en el que cae el hombrecito.
Otra sugerencia fue hecha por el neurocientífico Jack Cowan. Según el investigador, las visiones de un túnel en personas moribundas provocan áreas de la corteza cerebral que se encargan de procesar la información visual. El efecto de un vuelo vertiginoso a través de una tubería ocurre cuando las células cerebrales mueren por deficiencia de oxígeno. En este momento, aparecen ondas de excitación en la llamada corteza visual del cerebro. Son círculos concéntricos y los humanos los perciben como si vuelan a través de un túnel.
A finales de los 90, investigadores de la Universidad de Bristol pudieron simular el proceso de muerte de las células cerebrales visuales en una computadora. Se descubrió que en este momento aparece una imagen de un túnel en movimiento en la mente de una persona cada vez. Así, Susan Blackmore y Tom Prosyanko confirmaron la exactitud de la hipótesis de D. Cowan.
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También existen teorías de que las visiones "póstumas" son causadas por el miedo a la muerte inminente o la acción de los fármacos administrados al paciente.
Y, sin embargo, a pesar de los persistentes intentos de los científicos por comprender el fenómeno, varios fenómenos no tienen respuesta. De hecho, ¿cómo, por ejemplo, se puede explicar el hecho de que una persona, estando en un estado inconsciente, sea capaz de ver lo que sucede a su alrededor? Según el testimonio de varios médicos de reanimación, a menudo los pacientes que regresaban del "otro mundo" contaban en detalle qué acciones realizaban los médicos con sus cuerpos sin vida e incluso lo que sucedía en ese momento en las salas vecinas. ¿Cómo se explican estas increíbles visiones? La ciencia no pudo dar una respuesta a esta pregunta.
La conciencia póstuma no es ficción
Y finalmente una sensación. A principios de 2001, Peter Fenwick del Instituto de Psiquiatría de Londres y Sam Parina del Hospital Central de Southampton publicaron un estudio. Los científicos han obtenido evidencia irrefutable de que la conciencia humana no depende de la actividad del cerebro y continúa viviendo cuando todos los procesos en el cerebro ya se han detenido.
Como parte del trabajo científico, los experimentadores estudiaron el historial médico y entrevistaron personalmente a 63 pacientes cardíacos que sobrevivieron a la muerte clínica.
Resultó que 56 de los que regresaron del otro mundo no recuerdan nada. Perdieron el conocimiento y recuperaron el sentido en una cama de hospital. Sin embargo, siete tienen recuerdos vívidos de lo que experimentaron durante el período de muerte clínica. Cuatro argumentan que estaban poseídos por un sentimiento de paz y alegría, el tiempo pasó más rápido, la sensación de su cuerpo desapareció, el estado de ánimo se elevó, incluso elevado. Entonces surgió una luz brillante, indicando la transición a otro mundo. Un poco más tarde, aparecieron criaturas míticas, parecidas a ángeles o santos. Todos los encuestados estuvieron durante algún tiempo en otro mundo, y luego regresaron a la realidad.
Cabe señalar que estos pacientes no eran en absoluto piadosos. Por ejemplo, tres admitieron que no asisten a la iglesia en absoluto. Por tanto, es imposible explicar tales historias por fanatismo religioso.
Pero lo que fue sensacional en la investigación de los científicos británicos fue algo muy diferente. Habiendo estudiado escrupulosamente la documentación médica de los resucitados, los médicos emitieron un veredicto: la idea tradicional de detener el trabajo del cerebro debido a la deficiencia de oxígeno es errónea. Ninguno de los que habían estado en un estado de muerte clínica tuvo una disminución significativa en el contenido de gas vital en los tejidos del sistema nervioso central.
Se rechazó otra hipótesis: que las visiones podrían ser causadas por una combinación irracional de medicamentos utilizados en la reanimación. Todo se hizo estrictamente de acuerdo con el estándar.
Sam Parina asegura haberse embarcado en la investigación como escéptico, pero ahora está convencido al cien por cien: "hay algo". "Nuestros pacientes experimentaron sus asombrosos estados en un momento en que el cerebro ya no podía funcionar y, por lo tanto, no podía reproducir ningún recuerdo". Según el investigador, la conciencia humana no es una función del cerebro. Y si esto es así, dice Peter Fenwick, "la conciencia puede seguir existiendo después de la muerte física del cuerpo".
“Cuando examinamos el cerebro”, escribe Sam Parina, “vemos claramente que las células de la materia gris en su estructura, en principio, no difieren de otras células del cuerpo. También producen proteínas y otras sustancias químicas, pero no pueden crear los pensamientos e imágenes subjetivos que definimos como conciencia humana. Después de todo, solo necesitamos nuestro cerebro como receptor-transformador. Funciona como una especie de “TV en vivo”: primero percibe las ondas que caen en ella, y luego las transforma en imagen y sonido, a partir de las cuales se forman imágenes integrales”.
Más tarde, en diciembre de 2001, tres científicos holandeses del Hospital de Rijenstate, dirigidos por Pim Van Lommel, llevaron a cabo el estudio más grande de muertes clínicas hasta la fecha. Los resultados fueron publicados en el artículo "Experiencias casi fatales de sobrevivientes después de un paro cardíaco: un estudio dirigido a un grupo especialmente formado en los Países Bajos" en la revista médica británica "Lancet". Los científicos holandeses llegaron a conclusiones similares a las de sus colegas ingleses de Southampton.
Con base en datos estadísticos obtenidos durante un período de diez años, los científicos han establecido que no todas las personas que han experimentado la muerte clínica visitan visiones. Sólo 62 personas (18%) de 344 que se sometieron a 509 reanimaciones conservaron recuerdos claros de lo que experimentaron en el período entre la muerte temporal y la "resurrección".
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Durante el período de muerte clínica, más de la mitad de los encuestados experimentó emociones positivas. El conocimiento del hecho de su propia muerte se observó en el 50% de los casos. En el 32% de las llamadas "experiencias cercanas a la muerte" hubo reuniones con personas fallecidas. Un tercio de los moribundos contó sobre el vuelo a través del túnel. Casi el mismo número de encuestados vio imágenes del paisaje alienígena. El fenómeno de la experiencia extracorporal (cuando una persona se ve a sí misma desde el exterior) fue experimentado por el 24% de los que volvieron a la vida. El mismo número de encuestados registró un deslumbrante destello de luz. En el 13% de los casos, las personas observaron una serie de imágenes de la vida pasada corriendo. Menos del 10% de las personas dijeron que vieron la frontera entre el mundo de los vivos y los muertos. Ninguno de los que visitaron el próximo mundo reportó sensaciones espantosas o desagradables. Es especialmente impresionante que las personas ciegas de nacimiento hablaran sobre impresiones visuales,literalmente repitieron las narraciones de los videntes literalmente.
Es interesante notar que anteriormente el investigador estadounidense Dr. Ring intentó averiguar el contenido de las visiones moribundas de los ciegos. Junto a su colega Sharon Cooper, registró los testimonios de 18 personas ciegas de nacimiento que, por el motivo que sea, terminaron en condiciones cercanas a la muerte.
Según el testimonio de los encuestados, las visiones agonizantes se convirtieron para ellos en la única oportunidad de comprender lo que significa ver. Una de las que se encontraba en estado de muerte clínica, Vicki Yumipeg, experimentó un "fuera del cuerpo" en el hospital. Vicki desde algún lugar arriba se miró a sí misma, acostada en la mesa de operaciones, y al equipo de médicos que realizaban cuidados intensivos. Así es como vio y comprendió por primera vez qué es la luz.
Ciego de nacimiento, Martin Marsh, quien experimentó visiones cercanas a la muerte similares, recordaba sobre todo la variedad de colores en el mundo que lo rodeaba. Martin está convencido de que su experiencia cercana a la muerte lo ayudó a comprender cómo ven el mundo las personas videntes.
Pero volvamos al estudio de los científicos holandeses. Se fijaron el objetivo: determinar con precisión cuándo una persona es visitada por visiones, durante la muerte clínica o durante el período de trabajo cerebral. Van Lammel y sus colegas afirman que lograron hacer esto. La conclusión de los científicos es la siguiente: las visiones se observan precisamente en el momento del "cierre" del sistema nervioso central. Así, se demostró que la conciencia existe independientemente del funcionamiento del cerebro.
Quizás lo más llamativo que considera Van Lammel fue el caso que registró uno de sus compañeros. El paciente, que se encontraba en coma, fue trasladado a la unidad de cuidados intensivos de la clínica. Las actividades de revitalización no tuvieron éxito. El cerebro murió, el encefalograma fue una línea recta. Decidimos utilizar intubación (inserción de un tubo en la laringe y la tráquea para la ventilación artificial y la restauración de la permeabilidad de las vías respiratorias). La víctima tenía una dentadura postiza en la boca. El médico lo sacó y lo puso sobre la mesa. Una hora y media después, el corazón del paciente comenzó a latir y su presión arterial volvió a la normalidad. Y una semana después, cuando la misma empleada estaba entregando medicamentos a los pacientes, un hombre que regresaba del otro mundo le dijo: “¡Sabes dónde está mi prótesis! ¡Me sacaste los dientes y los metiste en un cajón de una mesa con ruedas! Tras un cuidadoso interrogatorio, resultóque la víctima se miraba desde arriba, tumbada en la cama. Describió en detalle la sala y las acciones de los médicos en el momento de su muerte. El hombre tenía mucho miedo de que los médicos dejaran de revivir, y con todas sus fuerzas quería dejarles claro que estaba vivo …
Los investigadores holandeses confirman su creencia de que la conciencia puede existir por separado del cerebro por la pureza de los experimentos. Para excluir la posibilidad de la aparición de los llamados recuerdos falsos (situaciones en las que una persona, habiendo escuchado historias sobre visiones póstumas de otros, de repente "recuerda" algo que él mismo nunca ha experimentado), el fanatismo religioso y otros casos similares, los investigadores estudiaron escrupulosamente todos los factores que pueden afectar a los informes de las víctimas.
Todos los examinados estaban mentalmente sanos. Se trataba de hombres y mujeres de 26 a 92 años, con diferentes niveles de educación, creyendo y no creyendo en Dios. Algunos han oído hablar de la "experiencia cercana a la muerte" antes, otros no.
Las conclusiones generales de los holandeses son las siguientes: las visiones póstumas en las personas ocurren durante el período de suspensión del cerebro; no pueden explicarse por la falta de oxígeno en las células del sistema nervioso central; la profundidad de la "experiencia cercana a la muerte" está muy influenciada por el sexo y la edad de una persona. Las mujeres tienden a sentirse más intensas que los hombres; la mayoría de los pacientes que han tenido la experiencia más profunda de "muerte" mueren dentro de un mes después de la reanimación; las visiones póstumas de los ciegos de nacimiento no difieren de las impresiones de los videntes.
Todo lo anterior da razón para decir que en la actualidad los científicos se han acercado a la sustanciación científica de la inmortalidad del alma.
Nos queda hacer un poco para darnos cuenta de que la muerte es solo una estación de transferencia en la frontera de dos mundos, y superar el miedo a su inevitabilidad.
El cielo y el infierno
Surge la pregunta: ¿a dónde va el alma después de la muerte de una persona?
Si moriste después de vivir una vida injusta, entonces no irás al infierno, pero estarás para siempre en la Tierra en el peor período de la humanidad. Si tu vida fue perfecta, en este caso te encontrarás en la Tierra, pero en un siglo donde no hay lugar para la violencia y la crueldad.
Esta es la opinión del psicoterapeuta francés Michel Lerrier, autor del libro "La eternidad en una vida pasada". De ello quedó convencido por numerosas entrevistas y sesiones hipnóticas con personas que han experimentado un estado de muerte clínica. El investigador concluye que los fallecidos se remontan principalmente a los siglos pasados.
“Durante mis sesiones de hipnosis, todos mis 208 objetos de observación (con la excepción de tres), que describían la salida de esta vida, apuntaban a períodos pasados de la historia. Recordaron cómo caminaron por un largo túnel hasta donde hay luz y paz. Fueron recibidos por gente conocida, y luego se encontraron nuevamente en la Tierra, aunque en siglos anteriores.
Al principio, Lerrier asumió que estaba recibiendo información sobre la encarnación anterior (el próximo nacimiento del alma en el plano físico) de los sujetos. Sin embargo, a medida que se acumulaban los hechos, el científico llegó a la conclusión: los objetos de su investigación son aquellos que murieron y se encontraron en circunstancias agradables para ellos mismos, y aquellos que se encontraron en un período histórico terrible.
“Por ejemplo, un prisionero al que entrevisté resultó ser un esclavo cansado y hambriento en las galeras romanas. Bajo hipnosis, describió las terribles palizas y recordó las punzadas de la sed y el frío. Una madre amorosa, que se dedicó a los pobres, estaba destinada a una vida digna solo de la reina egipcia Cleopatra. Se le dio riqueza, poder y cientos de sirvientes para cumplir todos sus deseos. Al salir de un sueño hipnótico, dijo que siempre había soñado con vivir en la época de los faraones.
Según Lerrier, todo se reduce al hecho de que necesitas vivir en nuestro planeta pecaminoso con dignidad, respetándote a ti mismo y a los demás.
Y sin embargo, hay gente que se va al infierno. Son suicidios. Aquellos que han fallecido por su propia voluntad son castigados severamente en la otra vida. El Dr. Bruce Grayson, psiquiatra del Departamento de Emergencias de la Universidad de Connecticut, que ha estudiado este tema de manera profunda y completa, testifica: “Ninguno de los sobrevivientes de suicidio de una muerte temporal querrá acelerar el final de su vida en el futuro. El conocimiento del otro mundo permite comprender que la vida terrenal tiene un significado preparatorio muy importante. Solo Dios decide cuándo una persona es lo suficientemente madura para la eternidad.
Del libro: "Evidencia de la existencia de vida después de la muerte"
