Un día de otoño de 1324, Petronilla de Meath fue incendiada públicamente en la ciudad irlandesa de Kilkenny. Esta ejecución puso fin a la persecución de Richard Ledrede, obispo de Ossori, de Lady Alice Kiteler, una dama adinerada cuya sirvienta era Petronilla.
Fue uno de los primeros episodios de la infame caza de brujas que duró varios siglos en Europa y se cobró la vida de decenas de miles de personas.
¿Qué sucedió en 1324 en Kilkenny? ¿Qué cadena de hechos provocó la muerte de la infortunada mujer y quiénes participaron en estos hechos? ¿Podría este episodio explicar qué son los procesos de brujería y por qué luego se generalizaron tanto?
Dame Alice Kiteler era hija de un rico comerciante flamenco. Al momento de los hechos descritos, tenía alrededor de 60 años, era tres veces viuda y se casaba por cuarta vez. Alice se casó por primera vez en 1280 con William Outlaw, un prestamista adinerado. La pareja pronto tuvo un hijo, también llamado William. Hacia 1300 William padre falleció y Alice se casó con Adam le Blund, también usurero.
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Aquí es donde comienza lo interesante: Alice (junto con su segundo marido y una tal Rose Outlaw, aparentemente un pariente) se convierte en objeto de interés de las autoridades judiciales locales: es acusada de la muerte de William Outlaw y la malversación de tres mil libras, que le fueron transferidas para su custodia. La investigación encontró el dinero enterrado en el sótano de la casa, no hubo evidencia en contra de Alice y su segundo esposo, y el caso fue cerrado.
Solo unos años más tarde, en 1307, Adam le Blund transfirió su patrimonio a su hijastro, William Outlaw, y murió a partir de entonces. En 1309, Alice se volvió a casar, esta vez no con el usurero, sino con el terrateniente Richard de Walle. Murió alrededor de 1316, dejando su fortuna a los niños pequeños de un matrimonio anterior, a quienes Alice fue nombrada tutor.
Ya una anciana, se casó por cuarta vez con John le Poeur, miembro de una distinguida familia noble de Kilkenny, que también tuvo hijos de un matrimonio anterior. Así pasaron varios años, poco trascendentes para un historiador, y ahora nos acercamos al desenlace de todos estos hechos particulares que no habrían despertado interés y no habrían permanecido en la historia si no fuera por la intervención de fuerzas externas, sobre las cuales abajo.
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Entonces, en 1323, John le Poer enfermó de una enfermedad inusual (las fuentes dicen que se le cayeron el cabello y las uñas y quedó incapacitado). En ese momento, sus hijos mayores empezaron a reclamar una parte del sólido capital de Alice Kiteler, heredado y acumulado por ella a lo largo de una larga vida. En ese momento vivía en una casa junto al mar y compró una casa en Kilkenny para su hijo mayor, William.
En el verano de 1323, los hijos de su marido enfermo acudieron a Alice, amenazando con acusarla de la muerte de tres maridos anteriores y de enviar daños a su padre. En este momento difícil para la anciana, dejémosla y pasemos a otra línea de esta historia, relacionada con Richard Ledrede, franciscano, obispo de Ossori.
El segundo protagonista de los hechos descritos fue un inglés que se unió a la Orden de St. Francisco de Asís. Richard Ledrede vivió durante mucho tiempo en Francia. En los primeros años del "cautiverio de Aviñón" del Papa Clemente V, pasó algún tiempo cerca de la curia.
No cabe duda de que el tema de las herejías y la brujería como alianza con el diablo le resultaba familiar. Hacia 1317, siendo un hombre de mediana edad, entre 50 y 55 años, Richard Ledrede fue nombrado director de Ossori, una de las diócesis de Irlanda. La escoba nueva intentaba barrer toda la basura.
Indignado por las costumbres locales, Ledredé escribió denuncias a Aviñón y Londres, donde acusó tanto al clero de su diócesis como a la gente secular de embriaguez, fornicación, violación de los estatutos eclesiásticos y leyes civiles.
En la intersección de estas dos líneas, una reclamación de propiedad contra Alice Kiteler por parte de sus hijastros y el enfoque del obispo Ossori en encontrar y exponer atrocidades locales, surgió un proceso de brujería, uno de los primeros en Europa y bastante atípico para la historia de Irlanda, donde el concepto de brujería no se incluyó en la ley campo.
Los hijos de Le Poer llevaron el caso de la codiciosa madrastra a la corte de Kilkenny, pero no se movió; se cree que Alice Kiteler tenía patrocinadores influyentes. Sin embargo, el caso llamó la atención de Richard Ledrede. Finalmente vio una excelente oportunidad para recurrir a la acusación de brujería, crimen por excelencia, que pondría de relieve todo el alcance del declive de la moral irlandesa.
Lo que sucedió a continuación está narrado por un texto latino anónimo atribuido al propio Richard Ledreda, descubierto en la biblioteca del Museo Británico y publicado a mediados del siglo XIX con el título "Una narrativa moderna del caso contra Lady Alice Kiteler, acusada de brujería en 1324 por Richard Ledreda, obispo Ossori ".
El juicio iniciado por el obispo tuvo el siguiente resultado: en la ciudad de Kilkenny hay un grupo (aquelarre) de brujas y herejes, liderado por Alice Kiteler.
Fueron acusados de: rechazo a la fe cristiana; el sacrificio de animales y pájaros a los demonios; recurrir al diablo y los demonios en busca de consejos sobre brujería; profanación de iglesias por la noche; Haciendo pociones de brujería a partir de varias "abominaciones" (gusanos, entrañas de gallos de sacrificio, uñas de los muertos, partes de cuerpos de bebés no bautizados, etc., que se mezclaron y hervían en vasijas de cráneos de criminales ejecutados) para un hechizo de amor, solapa, daño a la salud humana, así como para moviéndose por el aire en escobas.
Además, Alice Kiteler fue acusada personalmente de dos delitos más: en una relación íntima con el íncubo Robert Artisson ("un demonio de una de las clases bajas del infierno") y en el hecho de que por arte de magia obligaba a sus maridos a traspasar propiedades a William Outlaw y con brujería enviaba enfermedad a John le Poer.
Como puede ver, en el contexto de todas estas acusaciones, la premisa inicial de la persecución de Alice, el asesinato premeditado de sus maridos para apropiarse de su propiedad, parecía desvanecida.
El hijo de Alice, William Outlaw, y sus sirvientas (12 personas en total) fueron detenidos por cargos, y ella misma, como una persona de un estatus demasiado alto para ser arrestada sin una orden especial, fue en ese momento a Dublín, donde, gracias al patrocinio del senescal Kilkenny Arnold le Poer., el hermano de su esposo, John, obtuvo una apelación. A pesar de ello, los detenidos fueron sometidos a más investigaciones. Una de las sirvientas, Petronilla de Meit, bajo azotes, confesó todo lo que el minucioso obispo había acusado a ella ya su ama.
El resultado era predecible: Petronilla fue privada de los derechos de la herencia, excomulgada y ejecutada públicamente el 3 de noviembre de 1324. El resto de los "miembros del aquelarre" fueron azotados en la plaza del mercado. William Outlaw fue condenado como hereje y pasó dos meses en prisión, luego fue enviado en peregrinación a Canterbury, a la tumba de St. Thomas.
Además, tuvo que pagar una cierta cantidad para reparar el techo de la catedral de Kilkenny, asistir a misa con regularidad y dar limosna a los mendigos. La propia Alice Kiteler, condenada en rebeldía, huyó (como dicen en una fuente del siglo XVI, voló a Inglaterra "con un viento favorable") y nunca regresó. Sus propiedades de tierra en Irlanda fueron confiscadas.
Este fue uno de los primeros procesos védicos en Europa al final de la Edad Media. Comenzaron los problemas de Down and Out. Con el tiempo, la frecuencia de tales procesos aumentó constantemente hasta convertirse en una verdadera caza de supuestas brujas.
Las razones de la persecución ya son claras en el caso de Alice Kiteler: las acusaciones se basan en conflictos y sentimientos negativos (odio, miedo, envidia de la riqueza ajena, éxito en los negocios, belleza), formados mitológicamente y fundamentados legalmente.
Tales acusaciones de brujería son características de casi todos los pueblos, con la excepción de algunos cazadores-recolectores (pigmeos, bosquimanos, esquimales, etc.): viven en grupos demasiado pequeños para permitirse la enemistad intragrupal, las desgracias no se atribuyen a los hechiceros, sino a los espíritus malignos, o las almas de los antepasados.
En comunidades más grandes pero aún más pequeñas, donde la competencia, los celos y la hostilidad no se mitigan con la preocupación por la supervivencia, el mal a menudo es personificado por un miembro de la comunidad, no como todos los demás, ya sea demasiado débil o demasiado fuerte.
Cuando no hay instituciones estatales, la creencia en la brujería resulta ser un medio de administración pública, el establecimiento de valores morales, la movilización del grupo y el castigo de los infractores.
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Pensar y actuar en términos de brujería es una forma de lidiar con la adversidad: las acusaciones cristalizan y, por lo tanto, alivian la ansiedad, y el exorcismo del mal personificado resuelve los conflictos, afirma los límites y la cohesión interna de la comunidad. Los antropólogos creen que, desde este punto de vista, la creencia en la brujería es una estrategia perfectamente racional para resolver problemas.
Con su ayuda, puede explicar la desgracia de manera diferente a la casualidad o su propio error. La amenaza de las acusaciones de brujería mantiene bajo control a los posibles alborotadores, hace que protejan su reputación, no digan demasiado, no violen las normas sociales. Incluso el miedo a la brujería juega un papel útil: te hace ser más cuidadoso y atento con los demás.
Sin embargo, la teoría antropológica de la brujería no es muy adecuada para explicar los procesos oficiales de brujería en la Europa cristiana: aquí no eran una institución social que desempeñaba funciones importantes, sino más bien un indicador del colapso del sistema social.
Por extraño que parezca, siempre ha habido brujas en Europa, más precisamente, aquellas a quienes los campesinos y la gente del pueblo consideraban brujas. Personas con discapacidades físicas, solas, insociables, gruñones, que no respetan las normas morales o que de repente son ricas, no solo mujeres, sino también hombres, son las que se arriesgan a adquirir la reputación correspondiente. Se llevaron bien con ellos e incluso trataron de ser lo más educados posible para no provocar su ira.
Pero en cuanto sucedió algo, la bruja fue amenazada, obligada a recuperar el daño, incluso golpeada y raspada hasta el punto de sangrar (se creía que esto podría quitar el hechizo). No una conexión con el diablo, no los vuelos nocturnos, sino precisamente las acciones dañinas de una bruja, el deterioro de la brujería asustaba a los campesinos, y también a los nobles.
Haz magia, pero no nos lastimes personalmente. No había ningún lugar sin magia en ese momento, los curanderos del pueblo y los curanderos eran la única fuente de atención médica, también se recurría a ellos en caso de otras desgracias y fracasos en el hogar, la vida familiar, el amor, etc.
Placa conmemorativa en Kilkenny.
Hay que decir que los sacerdotes católicos también estaban tranquilos con los curanderos: la Iglesia soportaba la existencia de aquellos a quienes consideraba servidores del diablo, adaptando así las ideas precristianas.
Y había mucha magia en el catolicismo mismo; el clero y los monasterios ofrecieron a los feligreses y peregrinos varios medios para curaciones milagrosas y protección contra las brujas. La iglesia sentenció a las brujas a ser quemadas no por magia, sino por herejía: un acuerdo con el diablo y un servicio a él. Fuera de este espacio legal, la brujería no era un delito.
¿Por qué la persecución se generalizó y, como las epidemias de peste, se cobró la vida de decenas de miles de personas? Los historiadores llevan mucho tiempo tratando de responder a esta pregunta, pero ninguna de las explicaciones puede considerarse exhaustiva.
Según una versión, las brujas eran perseguidas como una especie de enemigo interno fantasma a la par con otros marginados, principalmente judíos y leprosos. De hecho, ya en el siglo XI aparecieron los primeros guetos para judíos en Alemania y comenzaron sus masacres en España.
A finales del siglo XII, los judíos fueron expulsados de Francia y al mismo tiempo (en 1179) se promulgó una ley contra los leprosos y los homosexuales. El siglo XIV se remonta a las masacres de leprosos en Francia. Sin embargo, la caza de brujas masiva se desarrolló mucho más tarde que todos estos eventos, por lo tanto, debe haber otras razones.
Según otro punto de vista, la caza de brujas oficial se ha convertido en una continuación de la práctica de erradicar las herejías. Siglos XII-XIII: el apogeo de los movimientos heréticos de los bogomilos, albigenses y valdenses, y el Papa Gregorio IX para combatirlos en 1231 estableció un cuerpo especial: el Santo Departamento de Investigación de la Pecaminosidad Herética, o la Santa Inquisición. Sin embargo, la Inquisición perseguía a los sospechosos de brujería solo si pertenecían a sectas heréticas; al mismo tiempo, el porcentaje de absoluciones fue elevado.
La tercera versión dice que los cambios en la legislación secular se convirtieron en el motivo de la transformación de procesos únicos en masivos. Bajo la influencia de las bulas papales de los siglos XIV-XV, los artículos sobre el castigo por brujería y los métodos de investigación de la Inquisición caen en los códigos judiciales penales seculares.
La brujería fue reconocida como un delito excepcional, crimen exeptum, que significaba el uso irrestricto de la tortura, así como el hecho de que las denuncias y testimonios de testigos fueran suficientes para un veredicto. La tortura dio lugar al efecto de una bola de nieve: los acusados traicionaron cada vez a más cómplices, a quienes supuestamente conocían en los sábados, y el número de condenados creció exponencialmente.
Michael Heer. Sabbat en Bald Mountain en la noche de Walpurgis. Grabado. 1626 g.
La transferencia de casos de brujería de los tribunales de la iglesia a los seculares hizo que la caza dependiera directamente de los estados de ánimo y las ambiciones de los gobernantes locales. Y si algunos de ellos no permitieron los desenfrenados procesos, otros los animaron e incluso ellos mismos actuaron entre los celosos cazadores de brujas. El epicentro de los procesos védicos masivos fue en las provincias remotas de los grandes estados o donde el gobierno central era débil.
Los procesos de brujería fueron especialmente intensos en los territorios afectados por la Reforma. Al percibir las construcciones demonológicas de sus oponentes políticos, los papistas, como un dogma, los mentores protestantes comenzaron a luchar por su cuenta contra los “mensajeros del infierno”. Y pronto los estados luteranos y calvinistas tuvieron sus propias leyes más severas sobre brujería.
Sin embargo, los factores políticos por sí mismos difícilmente habrían jugado un papel decisivo si no fuera por las circunstancias que los acompañaron. Las demandas contra las brujas se extendieron en oleadas estrechamente asociadas con fenómenos de crisis: pérdidas de cosechas, guerreros, epidemias, que generaron desesperación y pánico y aumentaron la tendencia de las personas a buscar la causa secreta de la desgracia.
Según los historiadores, a finales del siglo XVI, el número de procesos aumentó considerablemente debido a las crisis demográficas y económicas. El crecimiento de la población y la degradación climática a largo plazo durante este siglo, junto con la afluencia de plata de las colonias estadounidenses, provocaron una revolución de precios, hambruna y un aumento de las tensiones sociales.
Según la siguiente versión, la caza de brujas fue consecuencia de psicosis masiva provocada tanto por las epidemias ya mencionadas, guerras, hambre, como por motivos más concretos, entre ellos el envenenamiento con cornezuelo (moho que aparece en el centeno en años de lluvia) o atropinas (belladona y otros). venenos para animales y plantas). Sin embargo, esta versión se ve obstaculizada por la duración de la era de la persecución de brujas y la obvia rutina de los procesos.
Además, entonces habrá que admitir que no fueron los campesinos los que estaban agotados por el estrés los que sufrieron el desorden de la conciencia, sino demonólogos y jueces: los historiadores han demostrado que las historias sobre vuelos al sábado y otras cosas increíbles no eran una fantasía de los acusados, sino solo respuestas a las preguntas de los investigadores. tortura para confirmar sus propias ideas sobre qué y cómo deben hacer las brujas.
Aquí pasamos a otra versión, según la cual la propagación de la locura por la brujería se vio facilitada por el interés en la demonología entre los sacerdotes católicos y los científicos seculares y, como resultado, la aparición de tratados demonológicos eruditos: instrucciones para encontrar y erradicar brujas. Uno de estos primeros demonólogos fue nuestro héroe, Richard Ledrede.
Los habitantes del Kilkenny moderno no lo recuerdan, pero la demanda que inició es importante para ellos a su manera: en una de las casas de la calle Kieran (dicen que esta es la casa del padre de Alice Kiteler) hay un restaurante "Kyteler's Inn" (fundado, como dice la inscripción, en 1324).
Sus propietarios están explotando activamente la reputación de brujería de nuestra heroína, y en la entrada, los visitantes son recibidos por la propia dama Alice, en forma de una figura de cera cerca de una tina para hacer pociones de brujería …
Olga Khristoforova. Revista histórica "Dilettant"
