Según los datos arqueológicos, en el período prehistórico más cercano, el desarrollo de civilizaciones tuvo lugar en varios centros. Estos son Sumer, Egipto, Anatolia, el Valle del Indo, Shan en China, América Central y Perú. Para cumplir con la definición de “civilización”, una sociedad debe tener al menos dos de tres rasgos: ciudades con poblaciones de más de 5,000 habitantes, un sistema de escritura y centros ceremoniales bien desarrollados. En el llamado período del megalito en el noroeste de Europa, solo se observó el último componente. Definitivamente no había ciudades con 5.000 habitantes o más y, hasta donde sabemos, tampoco había lenguaje escrito. Y, sin embargo, si interpretamos correctamente la naturaleza y el propósito de los complejos centros ceremoniales de piedra británicos (y franceses), entonces tendremos comunidades civilizadas funcionales,cuyo nivel de habilidades intelectuales difería sólo ligeramente del de las sociedades más modernas.
La historia de la cultura megalítica británica comienza con la primera colonización de Gran Bretaña por los agricultores neolíticos (que usaban piedra) antes del 4000. Hasta hace poco, era costumbre entre los historiadores escribir sobre nuestros antepasados neolíticos como bárbaros y salvajes. Gordon Child, el gran historiador europeo, se refería continuamente a los europeos del norte y oeste prerromanos llamados bárbaros, apoyando así el mito propuesto por los apologistas de la Roma imperial que ignoraban la rica y compleja cultura local de la Edad del Hierro. Una visión limitada similar prevaleció entre los colonos europeos del Nuevo Mundo en las Américas.
Los agricultores neolíticos que colonizaron Gran Bretaña en el quinto milenio fueron un producto relativamente complejo de una larga evolución de la raza humana que se remonta al menos a tres millones de años. El descubrimiento del hombre llamado "1470" por Richard Lyceus, así como los descubrimientos de una expedición franco-estadounidense conjunta en el norte de Etiopía, hicieron retroceder el origen del hombre a los tiempos mucho antes de la Edad de Hielo del Pleistoceno.
La época del Pleistoceno, durante la cual el hombre se desarrolló en el marco de su cultura paleolítica, cubrió el período de la historia geológica de la Tierra, cuando al menos cuatro enormes glaciares avanzaron y retrocedieron alternativamente. A veces, estos glaciares cubrían hasta un tercio de la superficie terrestre actual. A finales del Pleistoceno, durante la última glaciación de Europa, la cultura humana de la Edad de Piedra alcanzó un alto nivel. El pico de desarrollo de la cultura del Paleolítico superior se sitúa entre –30.000 y –10.000, en el que se encuentran los primeros ejemplos conocidos del arte del hombre prehistórico. A pesar de la ausencia de una cantidad significativa de datos sobre el pasado prehistórico del hombre, su arte, clásicamente simple y estético,lanza un sólido puente cultural del pasado al presente y proporciona material para que el hombre moderno busque sus raíces históricas.
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En el siglo XIX, la cronología del pasado prehistórico del hombre se basó en un simple sistema triple de las Edades de la Piedra, el Bronce y el Hierro, teniendo en cuenta el uso constante de estos materiales para la fabricación de armas y herramientas. La Edad de Piedra se subdividió en tres partes: Paleolítico, Mesolítico y Neolítico, o Edad de Piedra, Piedra Media y Nueva Edad de Piedra. Desde finales de la época victoriana, cuando el Paleolítico superior se incorporó a la historia antigua general, estas secciones culturales proporcionaron fechas cronológicas convenientes con las que se pudieron vincular varias ideas y teorías.
Generalmente se acepta que el Paleolítico Superior en Gran Bretaña duró desde el s. -50 - 30.000 hasta s. –12.000; Mesolítico s. –12.000 a –4000, y el Neolítico a partir del s. –4000 a s. –2000. En otros casos, la línea de demarcación entre el Mesolítico y el Neolítico puede retrasarse varios milenios.
Los avances posteriores en arqueología, sin embargo, han demostrado la imperfección de esta secuencia cultural simplificada. Con el tiempo, este sistema de tres siglos ha sido reelaborado en una cronología compleja e interconectada que hace que el panorama de la historia de la antigua Europa esté menos enfocado. Afortunadamente, para establecer una cronología correlativa, todavía podemos volver a la imagen borrosa y clara de las culturas del Paleolítico Superior y Mesolítico, rastreando los rasgos característicos de las cuevas y viviendas de piedra del noroeste de Francia (ver más abajo).
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De una forma aún más simplificada, la historia de una persona se expresa en un cuadro doble, donde una persona aparece primero ante nosotros como cazador y recolector, y luego, p. -10.000, ganadero y agricultor. A veces, estos dos períodos se conocen como la etapa de recolección de alimentos del Paleolítico y la etapa de cultivo de alimentos del Neolítico. El cambio de la caza y la recolección a la agricultura fue de gran importancia para la observación astrológica. Fue la expansión de la agricultura y el cultivo de cultivos lo que provocó la necesidad de dispositivos de calendario precisos que indiquen a las personas cuándo es mejor sembrar y cosechar.
A menudo surge la pregunta: ¿tenía el hombre antiguo la capacidad innata de utilizar los cuerpos celestes para orientarse, como algunas especies de animales?
Algunas especies de aves están indudablemente guiadas por las estrellas, pero esta capacidad innata parece haber sido moldeada por factores evolutivos relacionados con la reproducción y la disponibilidad de alimentos estacional. Muchas aves migran miles de kilómetros, y algunas incluso de las regiones subárticas a subantárticas y viceversa. Las palomas, como resultó, tienen una habilidad innata tanto para la distancia como para la orientación del objetivo. Para hacer esto, pueden usar las estrellas en el cielo nocturno, o el sol o las líneas del campo magnético de la tierra, dependiendo de qué mecanismo sea más útil para ellos en una situación particular.
En su sentido biológico, la orientación es necesaria para todos los seres vivos, pero los pueblos antiguos no parecían tener incentivos evolutivos especiales para desarrollar la capacidad de navegar largas distancias, como en el caso de las aves, los peces y los mamíferos marinos, ya que la migración humana era muy limitada geográficamente. sentido. Pero al mismo tiempo, el hombre primitivo tenía algunas habilidades para determinar la dirección correcta [3].
La investigación en sociedades neoprimitivas, como los aborígenes de Australia y especialmente los polinesios, ha permitido comprender cómo estos pueblos utilizan el sol, la luna y las estrellas con fines prácticos. Al carecer de escritura, herramientas o mapas, los polinesios crearon un sofisticado sistema de navegación que superó al de los europeos que los encontraron por primera vez. No fue de ninguna manera un arte de orientación intuitivo, fue un sistema creado por ensayo y error y utilizado para la navegación transoceánica, ya que sus antepasados fueron a viajar por primera vez al Océano Pacífico a principios del primer milenio antes de Cristo. mi.
El capitán Cook, un navegante brillante, estaba fascinado por la habilidad de los aborígenes y escribió en su cuaderno de bitácora: “Estas personas flotan en estos mares de isla en isla durante varios cientos de leguas, el sol les sirve de brújula durante el día y la luna y las estrellas durante la noche. Saben los nombres de todas las estrellas y en qué parte del cielo aparecerán en el horizonte, también conocen el momento de su aparición y desaparición anual con tanta precisión que incluso es difícil para los astrónomos europeos creerlo”.
Es útil recordar esta habilidad probada del hombre neoprimitivo y estar preparado para enfrentar la posibilidad de que las comunidades neolíticas europeas (e incluso las comunidades del Paleolítico superior temprano) puedan haber usado el Sol, la Luna y las estrellas también.
Se puede suponer que el Homo sapiens retuvo las huellas biológicas del ritmo asociado con las mareas lunares. Heredó esto de sus ancestros lejanos: los peces. La revolución de la Tierra en relación con la Luna se produce en 24 horas y 50 minutos. La luna orbita la tierra, proporcionando diferentes condiciones de iluminación y marea, en 29,5 días, mientras que la tierra y la luna orbitan alrededor del sol en aproximadamente 365 1/4 días. Gracias a estas influencias diferenciales, la evolución de humanos y animales obedeció a cambios diarios y estacionales (a corto y largo plazo), y biológicamente los humanos se adaptaron a estas influencias rítmicas cósmicas mucho antes de que pudiera dar los primeros pasos hacia su comprensión significativa.
Difícilmente puede considerarse una mera coincidencia que el período menstrual femenino coincida con los intervalos mensuales del ciclo lunar. Sin embargo, debe reconocerse que este ciclo menstrual ahora se ha expandido a ambos lados del intervalo (en casos extremos de 20 a 120 días), y el ciclo femenino, como tal, ya no coincide con las fases de la luna, pero esto de ninguna manera niega la probabilidad de una conexión entre su origen evolutivo y una estructura temporal dada.
La reproducción exitosa de algunas criaturas marinas depende de los ritmos de las mareas y las variaciones en la iluminación nocturna. Las hembras del gusano de fuego del Atlántico ponen sus huevos y los machos los fertilizan durante el período de 18 horas que dicta la Luna. Esto sucede una vez al mes antes del último cuarto de luna. Un Aristóteles muy observador notó la hinchazón de los ovarios de las orquídeas marinas durante la luna llena. Entre los animales terrestres, el ciclo sexual de las liebres, que en la mitología se ha asociado durante mucho tiempo con la Luna, está regulado por las fases de la Luna. Los trabajos de los biólogos soviéticos han demostrado que si el ciclo sexual innato de las liebres coincide con el período de la luna nueva (noches oscuras), esto puede alterar radicalmente su proceso sexual y afectar significativamente la esterilidad.
El hecho de que una persona que sufre de trastornos mentales mantenga alguna conexión con los movimientos periódicos de la luna todavía se refleja en la afluencia de pacientes en los hospitales psiquiátricos durante la luna llena. En los siglos XVIII y XIX, las conferencias médicas a veces hablaban mucho sobre la relación de las enfermedades con los cambios lunares. El informe de un tal Richard Mead "Sobre los efectos del Sol y la Luna en los cuerpos de los animales" era típico de este género, en el que tales casos se describían de manera bastante vívida: "… Una chica de físico normal y saludable se sintió bien durante varios días, pero durante la luna llena volvió a convulsión severa, después de lo cual la enfermedad se exacerbó constante y regularmente de acuerdo con las mareas del mar. Ella siempre permaneció en silencio durante todo el período de marea alta y se recuperó durante la marea baja.
Aunque los arqueólogos y astrónomos están dispuestos, en principio, a estar de acuerdo con el dicho del Papa de que la exploración profunda de la humanidad incluye al hombre mismo, en arqueología la reconstrucción de la sociedad comienza con los artefactos. Estos son materiales básicos, pero existe un peligro potencial en estos artefactos para que veamos en ellos algo más de lo que realmente contienen y lo que deberían significar. La interpretación especulativa de los artefactos a menudo conduce a una marcada división de opiniones entre quienes buscan contenido científicamente significativo en ellos y quienes ven en los mismos artefactos solo símbolos rituales y abstractos o información socioeconómica más pragmática.
Los primeros artefactos que posiblemente podrían contener la fijación humana de procesos cíclicos en la naturaleza se remontan al Paleolítico Superior, un período en el que el arte rupestre floreció en varias regiones, incluido el noroeste de Europa. Al estudiar cuidadosamente el arte del Paleolítico superior, muchos científicos buscaron imágenes mitológicas y estacionales en él. Se reconocen ampliamente dos tipos de arte: el representativo y el no representativo. El arte representativo se considera inequívoco y fácil de entender. Los animales están claramente representados en las pinturas rupestres: aquí se pueden ver búfalos, mamuts, rinocerontes, leones, caballos, cabras, ciervos, osos, ballenas, peces, serpientes y aves. Además, los dibujos capturaron flores, árboles y otras plantas. La interpretación del arte no representativo plantea problemas más difíciles.ya que contiene elementos de misticismo - las figuras antropológicas se asemejan a los Pans del bosque - y figuras antropomorfas y varios signos y símbolos "decorativos". Además del representativo arte rupestre y mural, tenemos lo que en el siglo XIX los investigadores combinaron bajo el nombre de "símbolos de la fertilidad", un ejemplo típico de los cuales son las figurillas de las diosas Venus de grandes pechos del Paleolítico Superior. Generalmente se las acepta como el prototipo de la diosa madre o enfermera celestial-terrenal de los períodos arqueológicos posteriores.un ejemplo típico son las figurillas de las diosas Venus de pechos grandes del Paleolítico superior. Generalmente se las acepta como el prototipo de la diosa madre o enfermera celestial-terrenal de los períodos arqueológicos posteriores.un ejemplo típico son las figurillas de las diosas Venus de pechos grandes del Paleolítico superior. Generalmente se las acepta como el prototipo de la diosa madre o enfermera celestial-terrenal de los períodos arqueológicos posteriores.
Los dibujos de animales se atribuyen principalmente a cultos asociados con la magia de la caza y la fertilidad, aunque los dibujos de plantas también pueden significar fertilidad. La identificación de especies basada en características morfológicas es un juego de adivinanzas interesante para los especialistas, pero tal ocupación, por regla general, no conduce a una comprensión más profunda de los humanos en el Paleolítico superior, excepto en los casos en que estas especies están incluidas en la representación estacional y permiten determinar períodos del año que tienen un calendario es decir, en particular al representar a personas migratorias conocidas.
El estudio e interpretación del arte del Paleolítico superior es importante para identificar su probable influencia en el "arte" astronómico y mitológico de períodos posteriores, como se refleja en los sellos sumerios y las llamadas piedras fronterizas (kudurra) de Babilonia, así como en mosaicos policromados y jarrones que reflejan leyendas y mitos de las civilizaciones micénica y minoica. Los toros de Chatal Huyuk, Creta y Mithra, así como la diosa egipcia con cabeza de vaca Hathor, probablemente descienden de sus prototipos del Paleolítico superior, representados en los hermosos dibujos rupestres de la gruta de Lascaux. Estos dibujos, descubiertos en 1940, fueron ampliamente cubiertos por la prensa, y con razón, ya que representan el pináculo del arte del Paleolítico superior en su forma representativa de "magia de caza estacional". Estas pinturas murales de animales en las cuevas del período Paleolítico superior,en particular, toros y bisontes, también pueden ser los prototipos de imágenes celestes, que luego se transformaron en los signos del zodíaco de Oriente Medio. Quizás incluso más importantes son las varitas de asta de reno.
Las varitas de asta de reno siempre han sido artefactos misteriosos y han generado mucha controversia. Hasta ahora, nadie ha podido decir con certeza si su función principal era práctica o ceremonial. Las sugerencias para su uso incluyen asas de cabestrillo, garrotes, clavijas de tienda, broches para ropa, brocas para caballos, herramientas para coser pieles, cetros mágicos o varas para ceremonia o brujería, o reglas para flechas y lanzas. Durante mucho tiempo fueron conocidos en la literatura arqueológica como batons de commandement. Quizás sea importante el hecho de que perforar agujeros en la asta de un ciervo solía ser el último paso en la producción de este artefacto, ya que a veces alteran parcialmente el patrón decorativo general.
Figura: 1. Batons de commandement (basado en fotografía).
Usarlos como cierre de ropa es bastante incómodo. Si no tenían una aplicación práctica, pero tenían un propósito ceremonial, entonces ¿por qué a muchos de ellos se les ha roto un extremo? Más bien, se puede suponer que se usaron como regla general para flechas o lanzas, ya que los orificios perforados muestran un desgaste por fricción evidente. Esta idea se apoya en comparaciones con artefactos similares utilizados por los esquimales modernos para enderezar flechas.
Una de las composiciones más interesantes está tallada en una vara rota encontrada en la gruta de Lorte (Altos Pirineos, Francia). En esta composición se pueden ver tres ciervos, dos de ellos machos, cruzando el río, donde están salpicando varios peces. Esta imagen fue clasificada como estacional, ya que pudo haber indicado deliberadamente el movimiento de verano o otoño del salmón (en verano), cuando los machos abandonan a sus hembras. Pero lo más intrigante de esta composición son los objetos en forma de diamante impresos sobre el lomo de uno de los ciervos.
Según todas las explicaciones, ambos objetos son representaciones esquemáticas, pero lo que deberían significar es otra cuestión. Las opiniones van desde el sol y la luna - "los dos ojos del cielo" - hasta varias combinaciones estelar-solares y símbolos de fertilidad en forma de una representación esquemática de la vulva o los senos de la diosa madre.
Para el astrónomo-observador, este tipo de simbolismo bien puede significar la configuración de dos estrellas brillantes cercanas entre sí (o dos planetas en el acercamiento más cercano). Un ejemplo tan estelar lo proporcionan los gemelos celestiales Castor y Pollux (Alfa y Beta Geminorum), posiblemente en una tarde de verano durante el período en cuestión. La elección de Castor y Pollux posiblemente esté asociada con símbolos de fertilidad, ya que los gemelos se han asociado con esta idea desde la antigüedad. Las imágenes de gemelos estelares se encuentran a menudo en las piedras fronterizas babilónicas posteriores, y en tiempos más antiguos, las estrellas gemelas a menudo se consideraban "ojos de la noche" en oposición al Sol y la Luna, "ojos del día". Pero estas ideas son meras conjeturas. Desde un punto de vista astronómico, pueden representar el vuelo de dos meteoritos brillantes o un rayo esférico,y en un sentido más mundano, para referirse sólo a la representación por el artista-cazador de flechas o lanzas con puntas de pedernal toscas. Al mismo tiempo, las constelaciones parecen haber sido representadas en los dibujos de La Lileta (España) y también en Fratel (Portugal) como pareja. Una representación claramente solar, que contiene imágenes simbólicas (de una persona o plantas) dentro del disco solar, se puede ver en Los Buitres, y en Pala Pinta de Carlao, dos soles están representados sobre un fondo estrellado.se puede ver en Los Buitres, y en Pala Pinta de Carlao, se representan dos soles sobre un fondo estrellado.se puede ver en Los Buitres, y en Pala Pinta de Carlao, se representan dos soles sobre un fondo estrellado.
Las imágenes "romboides" también se encuentran en otras partes del período posterior. Por ejemplo, se representan claramente en asociación con los óculos de dos ojos y son un motivo decorativo típico de la tumba de cámara megalítica en Newgrange, Irlanda. Los artefactos en forma de diamante y los motivos decorativos de este tipo se encuentran a menudo en contextos neolíticos, así como en sellos sumerios.
El llamado arte no representativo del Paleolítico Superior está atrayendo mucha atención debido a su posible contenido astronómico (calendario). El escritor estadounidense Alexander Marshak ha realizado un estudio reciente muy publicitado sobre este tema, quien ha recopilado lo que él cree que es evidencia positiva de que el hombre pre-neolítico usó un sistema de notación para registrar el ciclo de las fases de la luna.
Marshak era un periodista profesional de formación y viajó mucho por Asia y Europa. Él mismo dijo que trabajó como reportero, crítico de obras literarias y dramáticas, columnista de arte, fotógrafo, guionista, productor y director de escena de obras de teatro, y escribió periodismo científico. Cualquiera de estas confesiones honestas es suficiente para provocar la desconfianza de muchos científicos.
Marshak se interesó en resolver los problemas de la ciencia prehistórica cuando escribió un libro popular sobre el camino que llevó al hombre al primer aterrizaje en la luna. En su último libro, The Roots of Civilization (1972), describió sus esfuerzos por descubrir los orígenes de la ciencia y la civilización. Esto resultó ser mucho más difícil de lo que habría imaginado cuando se dio cuenta de que había "algo que faltaba" en los registros arqueológicos.
Marshak presenta sus argumentos en un estilo documental a veces pintoresco. El autor comienza su historia cuando, en abril de 1963, leyó el número de junio de 1962 de Scientific American, que incluía un artículo sobre un pequeño hueso con cicatrices encontrado en Ishango, un sitio del hombre mesolítico en el alto Nilo. Un artículo del belga Jean de Heinselin describió el hueso en sí y dio varias interpretaciones de los arañazos hechos en él. Huesos rayados similares del Paleolítico Superior europeo eran bien conocidos, y los mismos rayones eran presumiblemente dibujos decorativos o, con mayor imaginación, algún sistema digital elemental, como contar trofeos de caza, etc. El hueso de Ishango estaba fechado c. -6500,dos o tres mil años antes de la 1ª dinastía de los faraones de Egipto y la aparición allí de la primera escritura jeroglífica conocida. En este artículo, Heinzelin expresó la opinión de que el hueso era el mango de algún tipo de dispositivo para dibujar o tatuar. Sin embargo, su característica más interesante fue el conjunto de muescas o rayones dispuestos en tres columnas claramente visibles, que el autor inicialmente no tuvo en cuenta, pero luego consideró un juego aritmético creado por personas prehistóricas que podían tener un sistema digital basado en diez, así como algunas repeticiones. números primos.dispuestas en tres columnas claramente visibles, que el autor inicialmente no tuvo en cuenta, pero luego consideró un juego aritmético creado por personas prehistóricas que podrían tener un sistema numérico basado en diez, así como algunas repeticiones de números primos.dispuestas en tres columnas claramente visibles, que el autor inicialmente no tuvo en cuenta, pero luego consideró un juego aritmético creado por personas prehistóricas que podrían tener un sistema numérico basado en diez, así como algunas repeticiones de números primos.
De una manera dramática de Sherlock Holmes, Marshak relata cómo miró las fotografías y dibujos del hueso durante aproximadamente una hora, y luego tomó un café. Un pedazo de hueso opaco, ennegrecido y rayado simplemente lo hipnotizó. Parecía haber algo mal con la explicación aceptada. En ese momento, Marshak estaba muy comprometido con la escritura de su popular libro sobre la luna, que ocupaba por completo sus pensamientos. Escribe: "Traté de adivinar", y quince minutos después, afirma, logró "descifrar el código" de estas incisiones en el hueso. Sintió que estaba escudriñando la notación lunar, un sistema, leyendo el cual se puede determinar con precisión el ciclo de fases y períodos lunares …
¿Fue una visión inesperada, un avance en la ciencia, como eventos científicos tan grandes como el descubrimiento de la gravedad por Newton mientras observaba la caída de la manzana apócrifa, o la visión inesperada de Kekulé, quien comprendió la estructura de la molécula de benceno mientras dormitaba frente a la chimenea? Juzgad por nosotros mismos.
Después de una idea tan inesperada, Marshak comenzó a viajar por Europa en busca de otros artefactos del Paleolítico superior. Hizo su primera parada en el Museo Nacional de Antigüedades cerca de París para inspeccionar sus aproximadamente 20 salas de exhibición con materiales del período Paleolítico Superior, así como el doble de artículos en varias bóvedas y cajas.
Marshak, con su estilo ligero y dramático, nos cuenta cómo caminó por la principal sala de exposiciones del período prehistórico y de repente sintió “el temblor de un hombre que de repente invadió un cementerio abandonado. En el aire mohoso de la sala de piedra de techos altos reinaba el silencio absoluto ….
En el curso de estudiar muchos objetos de diferentes horizontes históricos, descubrió varios huesos, que, según creía, contenían las mismas notaciones lunares que el hueso de Ishango. Los dibujos eran diferentes, pero no aleatorios como se pensaba anteriormente. Estaba convencido de que todos estos arañazos se hicieron en una secuencia determinada. En comparación con el modelo estándar de notación lunar, mostraron un acuerdo razonable.
Figura: 2: a) insignias aplicadas a tres planos de un instrumento óseo de Ishango c. –6500 (basado en fotografía); b) marcas en el hueso de Ishango (arriba) en la comparación realizada por Alexander Marshak con el modelo (simplificado) de la posible notación de las fases lunares (según A. Marshak).
Para facilitar su trabajo y contar pequeños arañazos y surcos en varios artefactos, Marshak se armó con un microscopio de bolsillo. Durante largos días, trabajó duro con el sudor de su frente, estudiando sutiles filas de puntos y muescas en un intento de hacer coincidir cada fila con una fase específica de la luna. Bajo el microscopio, distinguió, en las muescas de algunos de los artefactos óseos, rastros residuales de ocre rojo conservados en las depresiones. Marshak se preguntó si este óxido rojo se había agregado a cada subconjunto de muescas o hendiduras como una tinta de impresión, y luego se había transferido a hueso fresco y completamente blanco. Pero no estaba del todo convencido de esto, ya que sabía que el anciano también pintaba cadáveres, tumbas y sus casas con ocre rojo. Los nativos de Australia utilizan ampliamente la pintura corporal de color ocre con fines ceremoniales.
Para comprender y apreciar el significado de estos dibujos sobre los huesos del Paleolítico Superior, es necesario conocer con exactitud los movimientos fundamentales de la Luna en relación al tiempo. El mes lunar no tiene nada que ver con el año y no se corresponde exactamente con él. El mes astronómico, el intervalo de tiempo durante el cual la luna alcanza el mismo punto en el cielo en relación con el fondo estelar, es de 27 días, 7 horas, 43 minutos y 11,42 segundos. Este período no corresponde a las fases de la luna y por lo tanto no tiene significado para el calendario. Un mes sinódico es el intervalo entre dos meses jóvenes y un promedio de 29 días, 12 horas, 44 minutos y 2,98 segundos. Este es un verdadero mes lunar. Por lo tanto, 12 meses lunares (12x29 1/2) equivalen aproximadamente a 355 días y son un poco menos que un año completo (expresado por un intervalo de tiempo,para lo cual la Tierra hace una revolución alrededor del Sol en su órbita) durante solo 10 a 11 días.
Incluso un anciano comprendió que es imposible equiparar meses a un año sin ajustar uno al otro. Pero, a pesar de esta desproporción reconocida desde hace mucho tiempo, el mes se ha convertido en un componente del año generalmente reconocido. Al mismo tiempo, el "mes" es completamente independiente de la luna, aunque conserva el nombre "mes" como recordatorio de su origen.
Para los pueblos antiguos y primitivos, la Luna proporcionaba la única dimensión corta y fija del período de tiempo, más allá de dimensiones tan cortas como el día y la noche. Posteriormente, estas personas intentaron ajustar el año según la Luna, y esto solo se pudo hacer tomando años de diferente duración, respectivamente, en doce y trece meses. Pero pronto se dieron cuenta de que lo mejor sería utilizar las "fases" de las estrellas para capturar con mayor precisión tanto las estaciones como los meses, ya que, al depender del Sol, seguían el ritmo del año natural. También resultó posible correlacionar el año solar con la trayectoria anual del Sol, especialmente cuando se utilizan los puntos del solsticio.
Sin embargo, la observación de la luna es la forma más antigua de medición del tiempo. Su rotación relativamente rápida proporciona un período de tiempo fácil de recordar y una transición natural de un día "corto" a un año "largo".
Pero el problema de usar la luna para medir el tiempo está relacionado con la necesidad de observarla visualmente. La primera dificultad es detectar una nueva luna creciente en el cielo del atardecer después de la puesta del sol, y la capacidad para hacerlo depende de varios factores variables. Primero, estas son las condiciones meteorológicas habituales, como nubes o niebla, luego el efecto de la latitud terrestre en el punto donde se encuentra el observador, ya que el ángulo de inclinación de la eclíptica (la trayectoria visible del Sol) al horizonte varía según la estación, la más baja en invierno y la más alta en verano. … Además, existe un factor tan importante como la latitud celeste (declinación) de la luna. Si, por ejemplo, la eclíptica es casi vertical al horizonte, lo que ocurre durante el equinoccio de primavera, entonces la influencia de la latitud celeste es insignificante. Al mismo tiempo, durante el equinoccio de otoño (otoño), esta latitud ejerce su mayor influencia, acercando la luna al horizonte o alejándola de él.
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Para un observador, independientemente de los efectos meteorológicos, dos apariciones sucesivas de una nueva media luna, después de que la Luna fue oculta por el Sol, siempre están separadas por períodos de más de 30 días o menos de 29 días. Gracias al período impar de 29 1/2 días, el observador de puntos de referencia encontrará que están obteniendo números diferentes para cada mes lunar. Además, cada mes lunar (aproximación más cercana) la Luna se "pierde" en el Sol. Así, el observador calculador, habiendo visto la primera media luna suave en el oeste (primer cuarto) después de la puesta del sol, puede marcar 27 o 28 marcas hasta que la media luna fina (último cuarto) desaparezca en el cielo matutino del este. En igualdad de condiciones, el próximo período de facturación le reportará 29 o 30 marcos. Pero considerando las condiciones climáticas reales,el número real de tales marcas en observaciones posteriores puede variar significativamente. Si el observador no ve la Luna después de la aproximación aparente más cercana y continúa la cuenta regresiva de los días, saltando la última media luna y pasando a la siguiente primera, entonces el número de marcas en sus cálculos del ciclo a veces puede llegar a 33.
Para comprender la notación lunar de Marshak, también se deben tener en cuenta los períodos de luna llena, medidos en días. Generalmente se acepta que hay tres de ellos. Es la desigualdad de los períodos de notación, causada por las dificultades de la observación práctica, lo que hace que las ideas de Marshak sean bastante inestables. Si fuera posible determinar con precisión los períodos de las fases de la luna, esto permitiría conclusiones más precisas sobre los llamados períodos de notación, que, según afirma, encontró en muchos artefactos. En esta situación, el estudio de tales interpretaciones se asocia inevitablemente con un juego arbitrario de números, una ocupación bastante común en muchas áreas de la astroarqueología, como el propio lector podrá convencerse más adelante. En el período de dos meses lunares, o cincuenta y nueve días, estas discrepancias pueden suavizarse de alguna manera. Marshak demostró que algunos artefactos óseos,con los que se ocupó contienen secuencias que abarcan muchos meses, y los cálculos en sí están separados por espacios, líneas oblicuas y otros signos. Para resolver estas secuencias aritméticas, Marshak construyó para sí mismo un modelo estándar del mes lunar, con el que luego comparó los resultados de su investigación como con una escala digital de control.
Aquí se pueden mencionar algunos ejemplos del uso más moderno de palos de calendario lunar. Se conocían mucho antes de que Marshak comenzara a investigar materiales del Paleolítico superior. También llamó la atención sobre ellos en relación con sus propias ideas, especialmente los palos modernos con un calendario lunar de las islas Nicobar. Estos palos de madera blanca con muescas parecen un cuchillo o una cimitarra, y las muescas están ubicadas en el borde y en el plano. Los meses se marcan con símbolos oblicuos y cuando todo el espacio está lleno, los meses siguientes se marcan en el pasado, lo que resulta en un dibujo de líneas cruzadas (Fig. 3). Las marcas en estos palos muestran claramente los días de la luna creciente y menguante.
Los indios Pawnee y Biloxi de América del Norte tenían un sistema similar y usaban muescas en un palo para contar noches e incluso meses y años. Se utiliza un sistema similar en el calendario de la tribu Balak, que tiene 12 y, a veces, 13x30 cuadrados. A efectos de control cronológico, se utiliza una costilla de bisonte, en la que se hacen agujeros de 12x30 (divididos en cuatro grupos). Todos los días, el adivino, el guardián del calendario, pasa un hilo por un agujero. En Nueva Guinea se utilizó un sistema en el que el recuento de meses se realizaba mediante muescas en los árboles. No lejos del uso de palos de calendario está el uso de cuerdas anudadas para contar los días. Este método se utiliza en culturas primitivas como los negritos de Zambala, las Islas Salomón, Nauru Occidental y las Islas Gilbert. Los peruanos también aplicaron esta idea a su kipá.
Figura: 3. Parte del palo del calendario lunar de las Islas Nicobar (basado en una fotografía).
Además de utilizarse para fijar anotaciones lunares y de calendario, estos palos tenían otros usos. Los aborígenes de Australia usan palos de escritura para transmitir diversa información, a veces incluso informan el número de lunas. En los artefactos de madera de los nativos del noroeste de Australia, churing, a veces se pueden ver mapas esquemáticos de la región. A primera vista, estos dibujos parecen ejemplos de diseños abstractos locales, pero al examinarlos más de cerca, pueden resultar ser mapas de los principales ríos de la región y sus afluentes. En el noroeste y el centro de Australia, los churung de madera también contienen dibujos de objetos astronómicos como vuelos de meteoritos, bolas de fuego y cometas. Hasta cierto punto, los dibujos aborígenes modernos en la corteza de un árbol difieren de ellos, donde se representan constelaciones y otros objetos astronómicos, así como la mitología asociada a ellos.
En el contexto de estas ideas antiguas, los pensamientos de Marshak sobre las notaciones lunares del Paleolítico superior ya no parecen ser suposiciones tan infundadas. Por supuesto, usar el método de comparar el presente con el pasado aún no prueba la exactitud de la idea, pero los ejemplos dados muestran que los dibujos significativos de pueblos primitivos analfabetos no se limitan a una región específica. A pesar de esto, las declaraciones de Marshak fueron duramente criticadas desde varias direcciones, en particular por parte de arqueólogos y antropólogos (pero no astrónomos) que se especializaron en el campo del arte no representativo del Paleolítico Superior y, por lo tanto, se consideraron con derecho a criticarlo constructivamente. Algunos han cuestionado la idea misma de que tales muescas representan notación. Sin embargo, en su estudio de la placa ósea auriñaciense de Blanchard c.–27.000 (Fig. 4) Marshak afirmó que los diversos expertos con los que discutió esta evidencia, casi sin excepción, estuvieron de acuerdo en que estas secuencias son notaciones. Las opiniones de estos especialistas abarcaron disciplinas como antropología, etnología, lingüística, semántica, psicología cognitiva, neurología cerebral y, por supuesto, arqueología.
Una de las ideas duramente criticadas de Marshak fue que estas marcas en los huesos se hicieron secuencialmente con una mano al mismo tiempo. También se criticó su idea de que los grupos adyacentes de tales marcas se hicieron con diferentes instrumentos y se suponía que indicaban objetos individuales y sus cualidades individuales. Según Marshak, esta división en grupos se hizo a propósito. Otro punto muy criticado relacionado con las llamadas marcas microscópicas secuenciales, o "rayas invisibles", como las llamó un observador, que Marshak solo podía ver con un aumento. En respuesta a esta última crítica, Marshak afirmó que estos huesos ahora están descoloridos y su superficie está parcialmente destruida, por lo que las marcas que alguna vez fueron claramente visiblesahora es imposible ver sin la ayuda de la óptica. Al mismo tiempo, uno de los principales argumentos en contra de sus interpretaciones es la cuestión de dónde, en su opinión, comienza una determinada secuencia de marcas y cómo contarlas. Según varios críticos de sus ideas, casi cualquier número puede corresponder a cualquier fase lunar, ya que el recuento de marcas puede comenzar desde cualquier lugar, moverse en cualquier dirección y tomar decisiones bastante arbitrarias sobre la descomposición de estas marcas en determinadas fases.ya que puede comenzar a contar marcas desde cualquier lugar, moverse en cualquier dirección y tomar decisiones bastante arbitrarias sobre la división de estas marcas en ciertas fases.ya que puede comenzar a contar marcas desde cualquier lugar, moverse en cualquier dirección y tomar decisiones bastante arbitrarias sobre la división de estas marcas en ciertas fases.
Figura: 4: a) una placa de hueso con dibujos de la Cueva Blanchard (Dordoña) (basado en una fotografía); b) una representación esquemática de la notación del mes lunar de 2 1/4 trazada en un hueso de Blanchard según la idea de Marshak.
Marshak enfatizó que las notaciones que, según él, descubrió en objetos del Paleolítico superior, no podían ser abstracciones aritméticas y, muy probablemente, eran registros de datos sobre observaciones reales de las fases de la Luna. Según él, los resultados de las observaciones realizadas noche tras noche fueron memorizados - lo que parece poco probable - o fueron registrados de alguna forma que no nos llegó (tal vez, "diarios" de madera), y las anotaciones finales del calendario o los grupos de notas correspondientes se hicieron solo cuando ya ha finalizado una serie de tales observaciones [4].
Los artefactos menos convincentes con las denominadas marcas secuenciales son los Tubos Óseos del Paleolítico Superior, utilizados por los pintores rupestres prehistóricos para almacenar pintura, similares a los encontrados en la Gruta de Côtes (Vannes), que aún conservan restos de ocre rojo, por lo que no se cuestiona su uso. …
Las notaciones del mes lunar de Marshak varían de 27 a 33 días, el primer y último trimestre varía de 5 a 8 días, y los períodos de luna llena y luna joven varían de 1 a 4 días, con una tolerancia de ± 1 día para el error de observación. Basado en parámetros tan flexibles, el modelo lunar de Marshak puede ser adecuado para cualquier número o secuencia de números del 1 al 16 y del 26 al 34. La dificultad para aceptar las ideas de Marshak también está relacionada con el hecho de que cada ejemplo que estudió parece requerir la suposición de "puntos oscuros". u otras enmiendas en relación con estas inconsistencias. Con toda razón, los críticos declararon que sus ideas eran demasiado móviles, permitiendo maniobras libres o malabarismos numéricos arbitrarios, ajustándolos a las circunstancias.
Sin embargo, a pesar de la actitud negativa hacia las ideas de Marshak por parte de algunos arqueólogos y antropólogos, todavía constituyen un magnífico estudio astroarqueológico revolucionario del Paleolítico superior. Al mismo tiempo, es imposible dar una evaluación final de si Marshak realmente hizo un descubrimiento significativo, haciendo un gran avance en el descubrimiento de una cultura del Paleolítico superior con base científica, que él mismo afirma indirectamente. Sus ideas deben estar respaldadas por pruebas adicionales.
Parece que no hay duda de que el hombre del Paleolítico Superior tenía suficiente conocimiento de los movimientos de la luna de 29 a 30 días, así como un conocimiento bastante profundo de las estaciones. Al mismo tiempo, surge la pregunta de por qué decidió escribir todo esto de manera tan ambigua en pedazos de hueso. Suponga que el hueso es más fuerte que la madera, pero al mismo tiempo una varita de madera sería más práctica para el registro diario de los iconos de la cuenta atrás. Si algunas de las piezas de hueso que estudió Marshak estaban destinadas a ser estándares más precisos en las predicciones, en la práctica no eran tan precisos como un estándar para contar días.
Marshak dividió el arte del Paleolítico superior en dos categorías principales. Uno, que incluía los llamados cálculos lunares y elementos estacionales, lo definió como el arte del "factor tiempo". Asimismo, el arte del Paleolítico Superior, que contiene elementos de mitos y leyendas, lo llamó "narrativa".
La investigación de Marshak se centró principalmente en el arte no representativo del Paleolítico superior, pero al mismo tiempo prestó suficiente atención al arte representativo de la cueva montada en la pared. La interpretación artística de los dibujos en las paredes de las cuevas es ya una disciplina ampliamente reconocida y completamente independiente.
Entre los artefactos que muchos consideran símbolos de la fertilidad, se pueden nombrar las famosas figuras de Venus del Paleolítico Superior, la "diosa madre" o "enfermera", que atrajeron mucha atención y se convirtieron en objeto de descripción en numerosas publicaciones. En términos arqueológicos, se conocen desde los primeros horizontes de la cultura auriñaciense y se encuentran hasta el final de la Madeleine. Se han encontrado figuras de Venus en Gran Bretaña, Francia, Italia, España, Austria, Alemania, Checoslovaquia, Ucrania y más al este, hasta el lago Baikal.
Estas Venus se han encontrado junto con artefactos óseos no representativos (incluidos los que Marshak describió como calculados). En apariencia, son pequeñas criaturas regordetas con rasgos femeninos exagerados: senos, caderas y glúteos grandes. Muchos están tallados en marfil de mamut, pero uno está hecho de piedra caliza y se conoce como Venus de Willendorf, por el área donde fue descubierto en 1908 por uno de los trabajadores que construían la carretera. La figura no mide más de 100 mm (4 pulgadas) de alto y representa a una mujer con enormes senos y caderas, brazos pequeños y una extraña cara informe.
Las proporciones de muchas Venus famosas están tan grotescamente distorsionadas que naturalmente sugiere que no eran esculturas realistas, sino objetos de una especie de culto a la fertilidad, ya que exageraban precisamente aquellas partes del cuerpo que son responsables del parto. En algunos casos, estas Venus se asemejan a varitas, y sus figuras consisten en solo un par de senos, tienen forma vertical y están marcadas con grupos de íconos.
El nacimiento del hombre y del animal debe haber sido el mayor enigma para el hombre en el Paleolítico superior. Quizás las imágenes femeninas de Venus personificaron este milagro biológico del nacimiento. También es imposible no darse cuenta de que los ciclos lunares y menstruales tienen un marco de tiempo similar. Es razonable suponer que en estas figuras de Venus se puede ver el significado simbólico del nacimiento y el renacimiento asociado con los rituales lunares y solares estacionales, que se formaron gradualmente y luego adquirieron gran importancia en los cultos del Neolítico.
Según Marshak, la varita con muescas de la cultura Middle Laden de Charente tiene marcas de notación lunar, que también pueden referirse al recuento de los días del ciclo menstrual (Fig. 5). Casi análogo a las figuras de Venus es el conocido bajorrelieve de Lussel que representa a una mujer desnuda sin rostro, sosteniendo en su mano derecha un cuerno de bisonte con doce líneas dibujadas en él. Esta representación escultórica de Venus, tallada en una sola pieza de piedra caliza, fue originalmente pintada de rojo. Las muescas a las que se les asigna un cierto significado se denominan marques de chasse. Se cree que representan el número de animales muertos en la caza. Desde el punto de vista de la astroarqueología, este relieve se puede interpretar de diferentes formas. Dado que el número 13 corresponde al año lunar, este bien puede ser el cálculo del calendario lunar. También puede ser medio mes lunar: de luna nueva a luna llena o de luna llena a nueva. Sin embargo, hasta ahora, solo se puede adivinar si este cuerno personifica una luna creciente o algo más terrenal.
Figura: 5. Representación esquemática de signos dibujados en el plano principal del hueso de Charente y que representan un modelo simplificado de las fases de la luna (según Marshak). Presumiblemente, estas "marcas lunares" también podrían referirse a los registros de períodos de menstruación o embarazo, o al momento de las ceremonias de iniciación.
Al hacer astroarqueología, es difícil no tener la tentación de jugar con números. Desde la antigüedad, los números han personificado una cierta magia para los humanos, y estos números mágicos nos han acompañado desde los primeros escritos en tablillas de arcilla sumerias. En particular, los científicos soviéticos (con la ayuda de computadoras) también parecían inclinados a jugar estos juegos digitales, descifrando las estructuras lingüísticas del Mundo Antiguo. El científico soviético Boris Frolov, en su artículo "Astrónomos de la Edad de Piedra", sugirió que la historia del número siete, que él llama "preferido", se remonta a tiempos muy antiguos. Muchos escritores y científicos han estudiado el número siete, en particular, debido al hecho de que varias constelaciones conocidas contienen siete miembros importantes, a saber: Osa Mayor, Orión y Pléyades. Para la gente antigua, los cinco planetas más el Sol y la Luna representaban los siete cósmicos más importantes de todos. Este mismo número siete se encuentra a menudo en la astromitología sumeria p. –3000. Para los babilonios posteriores, el zigurat de Naboo en Barsipki era conocido como la "Casa de las Siete Carpetas del Cielo y la Tierra" y se cree que fue pintado en siete colores diferentes.
Para los sumerios y babilonios, el Sol, la Luna, los planetas y las estrellas, todos personificaban a los dioses y diosas celestiales. En la escritura sumeria, la imagen de la estrella representaba un - "cielo" y el mismo signo significaba dinger - "dios". Ideas similares se difundieron en Egipto, Anatolia, el valle del Indo, la dinastía Shang en China, América Central y Perú. Pero mucho antes de que estas civilizaciones recibieran su desarrollo, el hombre del Paleolítico Superior ya tenía un culto al padre celestial, que se entrelazaba con los cultos de la Madre Tierra. Las figurillas de Venus, la decoración de varitas y el arte rupestre en la pared representan el concepto de estaciones: la fertilidad de la Madre Tierra. Las ideas del padre celestial se pueden representar por separado por el Sol, la Luna, los planetas o las estrellas, o todos ellos combinados. Los símbolos solares son a menudo representaciones antropomórficas. Estas figuras tienen manos desproporcionadamente grandes y sus dedos están extendidos como rayos. Los petroglifos en forma de "anillos y copas", así como los motivos de un círculo y una espiral, característicos del arte megalítico europeo, aparentemente también simbolizan al dios sol ya otros dioses celestiales.
El sonido del padre celestial, la deidad suprema extraterrestre, era bien conocido por los aborígenes australianos y los indios americanos. Lo reprodujeron con herramientas como torero y churinga. El bramido, como un dispositivo místico, giró sobre su cabeza con una cuerda e hizo un misterioso sonido retumbante, que fue percibido como una de las manifestaciones de la más alta deidad. Los aborígenes hacían el bramido de madera, hueso o piedra. Se han encontrado objetos de hueso y piedra notablemente similares en varios sitios del Paleolítico superior, como la cueva Pin Hole en Derbyshire, Inglaterra, junto con objetos de tipo musteriano, y en Lodge Bass y Lodge Haute cerca de Les Eyes. en el Dordon.
La asociación del sonido del bramido con una deidad o dioses supremos es un ejemplo de cómo la gente primitiva intentaba comprender los fenómenos de la naturaleza. Cuando un meteorito cae del cielo, los testigos de este fenómeno a veces escuchan casi los mismos sonidos. El fenómeno de este sonido se explica por la desaceleración de la alta velocidad cósmica del meteorito, cuando, al caer en la atmósfera terrestre, emite tal sonido. Se puede escuchar un estallido similar cuando un avión supersónico rompe la barrera del sonido. Además de este estallido sónico, el vuelo del meteorito va acompañado de una gama de sonidos que van desde el sonido de un aplauso, el retumbar de un expreso de ferrocarril y el zumbido de un enjambre de abejas, hasta un silbido tranquilo pero intimidante (conocido como ruidos electrofónicos), que puede compararse con el sonido del viento jugando en los cables del telégrafo. Algunos de estos sonidos descritos anteriormente se pueden reproducir mediantegirando el toro.
No hay duda de que en la antigüedad la llegada de un meteorito y su caída, con todos los espantosos destellos de luz brillante y sonidos espeluznantes que lo acompañan, causó una profunda impresión (como, de hecho, hoy) en los testigos de este fenómeno. Encontrar una piedra de meteorito, o, mucho menos comúnmente, un meteorito de hierro que trajo consigo el sonido de una deidad suprema, sin duda se consideraría un fetiche muy venerado. Todo lo que queda es atar una cuerda a este objeto (y luego a un objeto de tipo similar que lo reemplace), para que, al girarlo sobre tu cabeza, puedas recrear el mismo sonido, evidencia de la presencia de una deidad cósmica.
Dentro de los tiempos históricos descritos, hay una gran cantidad de evidencia que apoya la idea de una veneración universal de los meteoritos. En Éfeso, un meteorito de piedra sirvió como símbolo de la gran diosa madre de Asia Menor y, presumiblemente, el santo apóstol Pablo dijo que era una estrella que cayó del cielo desde Júpiter. Un meteorito de piedra negra que cayó en el siglo VII todavía está presente en La Meca incrustado en la esquina sureste de la Kaaba, la Gran Mezquita. Esta piedra engastada en plata sigue siendo el principal objeto de culto, ya que se cree que fue un regalo del arcángel Gabriel.
Un meteorito de piedra que cayó en Japón en el siglo XVIII recibe una ofrenda anual en el Santuario Ogi. Un meteorito de piedra que cayó en la India en el siglo XIX se decora diariamente con flores frescas y se aceita con aceite líquido, y el lugar de su caída se conserva como un altar.
Cortez habló sobre otro conocido ejemplo de un meteorito con forma de sapo que cayó sobre la pirámide de Cholula. Los aztecas consideraron esto como un signo de los dioses cósmicos que estaban enojados con la construcción de la pirámide.
Incluso hoy en día, el sonido de los meteoritos a menudo se confunde con el trueno, y es natural suponer que en el mundo antiguo se los consideraba parte del mismo fenómeno. Esto se evidencia inequívocamente en el jeroglífico egipcio del trueno y el meteorito, que contiene una estrella. Del mismo modo, los dioses celestiales europeos Zeus, Thor y Dyaus-Pitar también se asociaron con meteoritos y truenos.
Los meteoritos de hierro más raros con una mezcla de níquel se consideran objetos realmente importantes, y muchos pueblos antiguos y modernos fabricaron herramientas y armas con ellos. Para muchas carreras, sirvieron como la única fuente real de metal disponible. En épocas anteriores, los meteoritos de piedra, debido a su forma a veces única en forma de pera (adquirida como resultado del vuelo a través de la atmósfera), se usaban como hachas y, por lo tanto, se llamaban "piedras de trueno". Dado que los pedernales se utilizaron para el mismo propósito, se les dio un nombre confuso similar (así como a los fósiles). Las culturas del hacha antigua y la doble hacha están claramente asociadas con los meteoritos. El símbolo del hacha a menudo se puede encontrar en dibujos en piedras y paredes, y durante el período Neolítico en Europa Occidental, claramente sirvió como un símbolo del dios del cielo, personificando "truenos y relámpagos".que este dios era metal.
En China, dos asombrosas hachas de hierro antiguas que datan de c. –1000, casi medio milenio antes del comienzo de la metalurgia en China, fueron finalmente identificados como artículos de níquel hierro meteórico. En el México antiguo, las rejas de arado indias estaban hechas de hierro meteórico, y los esquimales de Groenlandia han utilizado durante mucho tiempo el hierro meteórico como material para arpones.
Aparentemente, en el antiguo Egipto, se usaba un cuchillo hecho de hierro de meteorito en el ritual de “abrir la boca” de una persona muerta, ya que el hierro celestial se consideraba mágico. El jeroglífico de este cuchillo contiene nuevamente una estrella. En Asiria, a los meteoritos se les llamó directamente "metal celeste". En los Textos de las Pirámides se decía de manera inequívoca que una persona fallecida se convierte en hierro cósmico y vuela de regreso a las estrellas. También existe una conexión cósmica egipcia entre el hierro y los Hijos de Horus, que forman las cuatro estrellas angulares (alfa, beta, gamma y delta) en la constelación Mes, que a menudo se representa como la pata delantera del toro. Los Textos de las Pirámides también dicen que las puertas dobles del cielo por las que pasa el difunto están hechas de hierro.
Así, a través del velo del tiempo, podemos ver la estrecha conexión entre el hombre y las ideas del espacio y el cielo. Esto comenzó desde el momento en que creó su primer bramido, mucho antes de que el hombre inventara la escritura y describiera sus primeros mitos sobre el espacio y la creación del mundo en tablas de arcilla, papiro, piedra o hueso profético.
Los textos del Antiguo Egipto proporcionan claros ejemplos de cómo se sentía el hombre neolítico por los dioses y el cosmos. Osiris era el dios supremo. Su hijo Ra, el dios del sol, podía dominar la oscuridad, lo que equivale al poder sobre la vida y la muerte. A veces se creía que el propio Osiris existía en las cosechas anuales de cereales o en las inundaciones del Nilo, personificando la fertilidad de la tierra. También era la Luna o la constelación de Orión, que era su signo.
Osiris también estaba asociado con la otra vida, y el mayor sueño de la persona fallecida era fusionarse con el mayor ritmo del universo, ya sea como un pasajero eterno en el barco del dios sol Ra, o entre las estrellas circumpolares, o esperar el renacimiento con la Luna en su barco, que, como el barco de Ra, flotó por la espalda celestial de Nut, la gran diosa del cielo.
La otra vida era generalmente invisible, pero a veces también se la llamaba el Campo de la Caña, el lugar donde Ra luchaba contra la oscuridad todas las noches. A juzgar por los Textos de las Pirámides, el Campo de Cañas era sinónimo de un paraíso cósmico, un lugar de hermosos caminos, donde el rey fallecido acompaña a Orión, a quien Sirio, el Perro de las Estrellas, le muestra el camino. La inscripción en el sarcófago dice:
Camino por el cielo, camino por Nut
Mi morada es el campo de juncos, Mis riquezas están en el campo de los dones.
Los textos egipcios están llenos de poesía cósmica, que luego fue reflejada por el astrónomo egipcio Ptolomeo (p. +150) cuando escribió: “Sé que soy mortal, sé que mis días están contados, pero cuando sigo incansable y ansiosamente los caminos de No toco el suelo con los pies: en la fiesta de Zeus, disfruto de la ambrosía, la comida de los dioses.
Es de los textos egipcios que podemos descubrir cuán profundamente el hombre antiguo estaba emocionalmente conectado con los procesos naturales. El camino del sol, la salida y puesta de las estrellas y los movimientos de la luna estaban firmemente arraigados en su mente como parte de la teología del agricultor y como una fe inquebrantable.
Del libro: “Stonehenge. Misterios de los megalitos”. Autor: Brown Peter
