La respuesta a esta pregunta no es tan simple como podría parecerle a una persona desinformada, escribe la revista New Scientist. La fabulosa definición no es adecuada aquí: "Es más probable que el paciente esté vivo que muerto", o viceversa.
Mientras tanto, el conocimiento exacto del momento en que una persona pasa de esta luz a aquella es muy importante para los transplantólogos. Después de todo, el éxito del trasplante depende en gran medida de la rapidez con que los órganos del donante se muevan de un huésped a otro …
Históricamente, el momento de la muerte de una persona comenzó a interesar a sus compañeros de tribu hace unos 100.000 años, cuando nuestros antepasados comenzaron a enterrar a los muertos. Desde entonces, la muerte ha adquirido un significado simbólico y ritual. Nigel Barley, antropólogo del Museo Británico de Londres, señala que existen muchas definiciones de muerte.
Por ejemplo, en la isla Eddystone (Islas Salomón), al fallecido se le llama mate, que caracteriza simultáneamente a una persona mayor y muy enferma. La tribu Dawayo que vive en el norte de Camerún siempre ha considerado que el coma es la muerte. Y al mismo tiempo, los representantes del hinduismo consideran oficialmente a una persona muerta solo después de que se extinguen las últimas brasas en la pira funeraria del difunto.
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Durante mucho tiempo, la hora de la muerte fue anunciada por sacerdotes, no por médicos. En caso de duda, esperaban manchas cadavéricas y otros signos de descomposición. Con el desarrollo de la medicina, quedó claro que la muerte no es un evento, sino un proceso bastante largo. Al principio, aquellos cuyo corazón se detuvo se consideraron muertos. Luego, la muerte se vinculó con el cese de la actividad cerebral. Pero aún quedan preguntas.
En primer lugar, el problema es que el punto de vista médico a menudo contradice nuestras ideas cotidianas. Según Stuart Youngner, director del Centro de Ética Biomédica en Cleveland, Ohio, la muerte cerebral es solo una estratagema para permitir que los trasplantólogos anoten como muerta a una persona cuyo corazón aún late y la mayoría de los órganos aún funcionan, aptos para trasplantes.
Mientras tanto, los dispositivos de respiración artificial pueden apoyar el trabajo del corazón y los pulmones casi indefinidamente. Vaughn, por ejemplo, el ex primer ministro de Israel ha estado en un estado de muerte clínica durante varios años.
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Pero, ¿cuánto tiempo debería "bombear oxígeno" a un cadáver? ¿El paciente todavía tiene alguna posibilidad de sobrevivir? ¿En qué momento ya es posible "apagar" al difunto?
Los médicos necesitan saber las respuestas exactas a estas y muchas otras preguntas similares, para no desperdiciar energía, tiempo y recursos que puedan necesitar un paciente que aún puede salvarse.
Desde estas posiciones, el concepto de muerte cerebral parece ser el más correcto. Tan pronto como cesa la actividad dentro del cerebro y en su tronco, una persona ya no puede recuperar la conciencia. Y sin interferencias externas, el cuerpo muere rápidamente.
Un paciente con muerte cerebral es un buen donante porque su corazón aún late. Tan pronto como se detiene, la muerte llega tan lejos que los riñones son los únicos órganos que pueden trasplantarse. Evidentemente, a partir de tales consideraciones, la mayoría de los países tecnológicamente avanzados han legalizado el criterio de necrosis cerebral. Sin embargo, algunos estados todavía se resisten.
Una de las razones es el conocimiento insuficiente del problema, incluso por parte de los médicos.
Charles McCluskey, director ejecutivo de LifeQuest Transplant Center en Gainesville, Florida, dice: “Cuando el cerebro muere, se rompe y toda actividad se detiene. Y, sin embargo, algunos médicos todavía creen que la sensación de dolor puede persistir allí y que está en su poder devolver la vida a una persona con el cerebro muerto.
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Es cierto que nadie ha podido regresar del otro mundo después de la muerte del cerebro. Cuando los pacientes parecían revivir, el diagnóstico de muerte cerebral siempre se diagnosticaba erróneamente. Porque a veces incluso los médicos confunden la muerte cerebral con el coma, cuando una persona está inconsciente, pero aún puede recuperarse.
Sin embargo, es posible que la muerte cerebral ni siquiera signifique que el paciente esté inconsciente. Basil Matta y Peter Young, anestesiólogos de la Clínica Addenbrook en Cambridge, publicaron recientemente un artículo pidiendo anestesia para pacientes con muerte cerebral antes de proceder con la extracción de órganos.
Aunque los pacientes con tronco encefálico muerto no sienten dolor, aún pueden tener respuestas reflejas impulsadas por la médula espinal, señalan. Y algunos posibles donantes están dando vueltas en la mesa de operaciones, las incisiones les provocan palpitaciones cardíacas e hipertensión arterial, lo que interfiere enormemente con el trabajo de los cirujanos y los pone nerviosos.
Sin embargo, Youngner predice que a medida que aumenta la escasez de órganos, la noción del límite de la muerte se volverá cada vez más borrosa. El hecho es que solo en los Estados Unidos, el número de pacientes en espera de un trasplante se ha más que triplicado en los últimos años. Al mismo tiempo, la cantidad de trasplantes de órganos de donantes vivos y muertos creció mucho más lentamente, de 15 a 22 mil durante el mismo período.
Los órganos de los niños son los que más faltan. Entre un tercio y la mitad de los niños que necesitan un trasplante mueren antes de su turno. Esto ya ha obligado a las autoridades estadounidenses a considerar el uso de órganos de origen cuestionable.
Los bebés con anencefalia no son malos donantes. Solo tienen el tallo cerebral funcionando, pero no su corteza. Por lo tanto, rara vez duran más de unas pocas horas o días. En 1994, el Consejo de Ética y Jurisprudencia de la Asociación Médica Estadounidense dictaminó que la extracción de órganos en bebés con anencefalia era éticamente aceptable.
Muchos todavía están preocupados por el peligro real de un diagnóstico erróneo. En 1996, Keith Andrews, entonces en el Royal Hospital for Neurodevelopmental Disorders, publicó un artículo en el British Medical Journal, donde él y sus colegas analizaron los diagnósticos de cuarenta pacientes que estuvieron en el hospital entre 1992 y 1995. Los científicos encontraron que en diecisiete casos, el diagnóstico de muerte era erróneo.
Por lo tanto, hoy los médicos depositan sus esperanzas en la posibilidad del trasplante de órganos de animales modificados genéticamente, así como en las nuevas tecnologías para el crecimiento de tejidos y órganos. En 2001, Fred Gage del Instituto Salk en La Jolla, California, y sus colegas anunciaron que podían cultivar células a partir de tejido extraído de un cadáver.
Los científicos creen que llegará el día en que se puedan extraer células nerviosas para trasplante de donantes muertos, y no de tejidos embrionarios, como está sucediendo ahora. Estos trasplantes podrían ayudar a millones de personas que padecen enfermedades como el Parkinson y el Huntington.
Aún mejor, si aprendemos a cultivar ciertos órganos a partir de las células del propio paciente. Digamos que tomaron varias células del corazón de una persona que hoy no las tiene, así que mañana probablemente fallará. Y en esas pocas semanas, mientras su actividad vital estaba respaldada por un corazón artificial, se hizo crecer una nueva "bomba" para el paciente, para reemplazar la estancada. Ya se han logrado los primeros éxitos en este camino.
