Miedo a la muerte
¿Por qué una persona tiene miedo a la muerte?
Desde tiempos inmemoriales, el hombre se ha preguntado: ¿qué pasa después de la muerte? Raymond Moody se ha ocupado de este tema durante décadas y ha hecho esta pregunta a muchas personas, creyendo que la respuesta es de interés y preocupación para muchos, independientemente de su tipo emocional o pertenencia a diferentes grupos sociales. Entre sus interlocutores se encontraban estudiantes de facultades psicológicas, filosóficas y sociológicas, creyentes, televidentes, miembros de clubes cívicos y profesionales médicos. Y en su libro Life After Life, Moody da algunas respuestas bastante razonables.
Éstos son algunos de sus hallazgos. Primero, a pesar de su curiosidad, a la mayoría de las personas les resulta muy difícil hablar sobre la muerte. Moody tiene dos explicaciones para esto. El primero es principalmente de carácter psicológico o cultural: el tema mismo de la muerte es tabú. Frente a la muerte de alguna forma, incluso indirectamente, una persona inevitablemente enfrenta la perspectiva de su propia muerte, la imagen de la muerte, por así decirlo, se le acerca, haciéndose más real y concebible.
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Muchos de los estudiantes de medicina, como el propio Moody, recuerdan muy bien que la experiencia de la muerte, que experimentan todos los que primero cruzan el umbral del teatro anatómico de la facultad de medicina, provoca un sentimiento bastante inquietante. La razón de estas experiencias francamente desagradables le pareció al científico absolutamente obvia. Escribe que sus vivencias casi no se relacionaban con aquellas personas cuyos restos vio allí, aunque, por supuesto, hasta cierto punto también pensó en ellas. Sin embargo, lo que vio en la mesa se convirtió para él en un símbolo de su propia muerte. Cree que pensó, semiconscientemente, "Esto me pasará a mí". Por lo tanto, una conversación sobre la muerte desde un punto de vista psicológico, una persona con tal disposición de sentimientos puede considerarse como un acercamiento indirecto a la muerte, solo en un nivel diferente.
Sin duda, en muchas personas cualquier conversación sobre la muerte evoca en sus mentes una imagen tan real de la muerte que empiezan a sentir la cercanía de su propia muerte. Para protegerse de tal trauma psicológico, intentan, en la medida de lo posible, evitar este tipo de conversación.
Otra razón por la que a Moody le resulta difícil hablar sobre la muerte es algo más complicado y tiene sus raíces en la naturaleza misma del lenguaje. Las palabras que componen los lenguajes humanos se refieren a cosas que una persona adquiere conocimiento a través de sensaciones físicas. La muerte está más allá de la experiencia consciente: la mayoría de la gente nunca la ha experimentado.
Así, si hablamos de muerte en general, debemos evitar tanto el tabú social como el dilema del lenguaje. Lo más cercano y seguro para la conciencia es la analogía. Una persona compara la muerte o el morir con cosas con las que está familiarizado por su experiencia diaria y que le parecen aceptables. Una analogía es la comparación de la muerte con el sueño. Morir, se dice el hombre, es como quedarse dormido. Se pueden encontrar expresiones similares en el lenguaje y el pensamiento cotidianos, así como en la literatura de muchas culturas. En la Ilíada, Homero llamó al sueño "el hermano de la muerte", y Platón en el diálogo "Apología" pone en boca de su maestro Sócrates, quien fue condenado a muerte por la corte ateniense, las siguientes palabras: "Y si fuera la ausencia de cualquier sensación, sería como un sueño cuando dormir para que ni siquiera vean nada en un sueño, entonces la muerte sería una ganancia asombrosa ".
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La misma analogía se aplica en el lenguaje moderno: estamos hablando de la expresión "poner a dormir". Después de todo, usted lleva un perro al veterinario y pide que lo ponga a dormir, pero nos referimos a algo fundamentalmente diferente de cuando habla con el anestesiólogo sobre su propia eutanasia durante la operación quirúrgica. Las expresiones "difunto" y "dormición" tienen las mismas raíces (por ejemplo, el templo de la Dormición de la Madre de Dios).
Algunos pueblos tienen preferencia por una analogía similar. Morir, en su opinión, es como perder la memoria. Cuando una persona muere, olvida todos sus dolores, todos los recuerdos dolorosos y desagradables desaparecen.
Por muy extendidas que estén estas analogías, todavía no son satisfactorias. Cada uno de ellos a su manera afirma lo mismo: la muerte es en realidad la desaparición de la conciencia humana, completa y definitiva. Si es así, entonces la muerte realmente no tiene ninguna de las características atractivas de quedarse dormido u olvidar.
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El sueño es necesario y deseable porque seguirá el despertar. Una noche de sueño reparador hace que las siguientes horas de vigilia sean placenteras y productivas. Si el despertar no existiera, los beneficios del sueño simplemente no existirían. Es decir, la desaparición de nuestra experiencia consciente implica la desaparición no solo de los recuerdos dolorosos, sino también placenteros. Queda claro que ninguna de las dos analogías descritas proporciona un consuelo o esperanza real frente a la muerte.
También hay otro punto de vista. Según ella, la muerte no es la desaparición de la conciencia. Este concepto probablemente sea mucho más antiguo. Dice que parte del ser humano sigue viviendo después de que el cuerpo físico deja de funcionar y es completamente destruido. Esta parte que existe constantemente tiene muchos nombres: psique, alma, mente, "yo", esencia, conciencia … Pero no importa cómo la llames, la creencia de que después de la muerte física una persona pasa a algún otro mundo es una de el más antiguo. En Turquía, por ejemplo, se han encontrado entierros neandertales que datan de hace unos 100.000 años. Las huellas encontradas allí permitieron a los arqueólogos establecer que estos pueblos antiguos enterraban a sus muertos en un lecho de flores. Esto nos permite asumir una actitud ante la muerte como celebración del tránsito del difunto de este mundo a otro.
Aparentemente, ahora hay dos respuestas opuestas a la pregunta sobre la naturaleza de la muerte. Ambos son de origen muy antiguo y ambos están muy extendidos hasta nuestros días. Según el primero, la muerte es la desaparición de la conciencia, según el otro, la transición del alma o mente a otra dimensión de la realidad. De esta segunda respuesta proceden los partidarios de la idea de la reencarnación.
Después de la muerte - reencarnación
Un niño campesino pobre llamado Taranjit Singh tenía seis años. Seguía contándole a su familia sobre su vida pasada. Desde los dos años, el niño les repitió a sus padres que no era su hijo y en repetidas ocasiones intentó escapar de su casa. Afirmó que su nombre es Santam Singh y que solía vivir en el pueblo de Chakhela, y su verdadero padre se llama Jeet Singh. En una vida pasada, fue a la escuela en el pueblo de Nihalwal. El 10 de septiembre de 1992, él y su compañero Sakhwinder Singh regresaban de la escuela en bicicleta y tuvieron un accidente. Fue atropellado por su compatriota Yoga Singh en una motocicleta. Como resultado de sus heridas, Santam murió.
Como Taranjit repetía constantemente sus recuerdos, describía hechos, mencionaba nombres, sus padres fueron a Chakchela para aclarar todo. No pudieron encontrar a los "padres reales" del niño, pero recibieron información de que una aldea llamada Chakchela también se encuentra en otro distrito, en Jalandhar. Salieron a la carretera de nuevo. Allí, los padres encontraron a un antiguo maestro que recordaba a un estudiante llamado Santam Singh y la causa de su muerte, así como el nombre de su padre, Jeet Singh.
Después de que encontraron a los padres de Santam, se confirmaron las otras historias de Taranjit. En el momento en que Santam tuvo un accidente, tenía dos libros y 30 rupias con él. Los libros estaban empapados con la sangre del niño. Se supo que la madre del fallecido aún guarda este dinero y libros como recuerdo de su hijo. En poco tiempo, los padres de Santam llegaron a Taranjit. Trajeron consigo una fotografía de la boda, que el niño reconoció de inmediato; la había visto muchas veces en su vida anterior.
Se publicó un artículo en los periódicos sobre esta historia. El científico forense indio Vikram Rada Sing Chaohan también lo leyó, pero no creía en la reencarnación. Pero la curiosidad le hizo investigar. Interrogó a muchas personas en ambas localidades y encontró muchas similitudes en sus historias. El científico forense también se enteró de que unos días antes de su muerte, Santam había comprado un cuaderno a crédito en una tienda por 3 rupias. Cuando el comerciante se reunió con Taranjit, el niño recordó inmediatamente la deuda, pero nombró una cantidad diferente: 2 rupias.
Para la aclaración final de la verdad, el científico forense encontró muestras de la escritura de Santam Singh y las comparó con la de Taranjit Singh. Vikram Chaohan encontró que la letra de los dos niños era casi idéntica. La ligera diferencia podría atribuirse a una diferencia de edad: Taranjit solo tiene seis años y todavía no escribe muy bien.
