Para evitar malentendidos, se debe complementar lo anterior. A menudo, el miedo -y con toda razón- se describe como un estado "necesariamente asociado con la cercanía, aislado" 17, es decir, de hecho, con un sentimiento de soledad. De mis palabras se desprende que la transformación del miedo sobre la base de la concentración interior solo requiere entrar en la soledad. Además, muchos enfatizan cierto aspecto de la sintomatología del miedo: entumecimiento, frialdad, aislamiento y “sentirse amenazado en un estado de constricción” 18. A partir de esto, los autores extraen una conclusión, de nuevo con bastante razón, sobre una tendencia al miedo como la contracción y, por lo tanto, el endurecimiento; Hablé de "licuefacción", de "disolución" en el mundo externo, por cierto, de acuerdo con la descripción de Rudolf Steiner, que se refiere a la "salida mental" 19, es decir, el proceso mental,correspondiente a los procesos de "salida" corporal (urgencia de orinar, sudoración, diarrea).
Pero también podemos referirnos a Steiner, enfatizando el otro lado, el "abrupto retroceso" del "yo"; exteriormente, esto se manifiesta en la palidez, es decir, en la centralización de la sangre, según la descripción en Fisiología Oculta (en oposición a la pintura de la vergüenza) 20. Esto también está indicado por la raíz de la palabra "miedo" [lat. angustiae = tirantez; Precursor del Medio Alto Alemán de Angst (miedo): die angest]. Entonces, ¿es esto una contradicción? ¿O estamos hablando de diferentes formas o gradaciones del miedo? La aparente contradicción se elimina si, en primer lugar, tenemos en cuenta que entre el miedo latente y el pánico hay toda una escala de varios estados de miedo21 y la reacción de choque inmediato (entumecimiento), por supuesto, se diferencia de la ansiedad nerviosa antes del examen, cuando una persona se pone a sudar. En segundo lugar, una mirada más cercana al proceso del miedo revelaque hay una interacción directa de ambos aspectos: disolución y espesamiento, expansión y contracción. Los síntomas del miedo incluyen tanto sofocos como sensaciones de frío, como un agravamiento de la atención y la (auto) percepción, y sentimientos de entumecimiento e impotencia, acompañados de embotamiento de la percepción. El miedo, como también lo confirma Rudolf Steiner, conduce a una experiencia intensificada del “yo”, por un lado, ya los llamados fenómenos de despersonalización, a un sentimiento de “ausencia”, por otro. Con respecto al miedo, las palabras de Karl König sobre "relajación del alma" (la tendencia a disolverse) y la expresión "agarrar" (Hessenbruch) son igualmente válidas.y sentimientos de entumecimiento e impotencia, acompañados de embotamiento de percepción. El miedo, como también lo confirma Rudolf Steiner, conduce a una experiencia intensificada del “yo”, por un lado, ya los llamados fenómenos de despersonalización, a un sentimiento de “ausencia”, por otro. Respecto al miedo, son igualmente válidas las palabras de Karl Koenig sobre la “relajación del alma” (la tendencia a disolverse) y la expresión “sujetar un vicio” (Hessenbruch).y sentimientos de entumecimiento e impotencia, acompañados de embotamiento de percepción. El miedo, como también lo confirma Rudolf Steiner, conduce a una vivencia intensificada del “yo”, por un lado, ya los llamados fenómenos de despersonalización, a un sentimiento de “ausencia”, por otro. Respecto al miedo, son igualmente válidas las palabras de Karl Koenig sobre la “relajación del alma” (la tendencia a disolverse) y la expresión “sujetar un vicio” (Hessenbruch).
La interacción consiste en el hecho de que en el status nascendi, en el momento de la emergencia, el miedo, por así decirlo, da vuelta al “yo”, desdibuja la frontera entre él y el mundo. Y aquí sentimos con profundo horror el peligro de desaparecer, disolvernos, perdernos en el “espacio del des-magare, la impotencia” (Khiklin), y finalmente morir. Estrictamente hablando, este es el estado en el que el miedo mismo comienza a asustar. Inicialmente aparece una impresión -también puede provenir de una representación, de una imagen interna- sobre la cual, como señala Rudolf Steiner en sus conferencias sobre "psicosofía", no somos capaces de juzgar espontáneamente, partiendo de la sensación, por "la impresión hecha en nuestra vida mental". [es]”que“nosotros … no podemos evaluar inmediatamente la situación”22. ¿Qué significa "evaluar la situación"? Esto significa que somos capaces, por así decirlo, de contenernos, de hacer a un lado una impresión específica,antes de que rompa con todas sus fuerzas en la experiencia emocional, y luego tome la iniciativa y vaya hacia ella. ¡Este tipo de iniciativa en el encuentro con impresiones fuertes, con impresiones en general, es la actividad del "yo" por excelencia! Gracias a ella, desarrollamos la autoconciencia, la autoconciencia. Esta interacción constante de impresión, moderación e iniciativa a lo largo de la vida forma una especie de frontera elástica entre el "yo" y el mundo, la frontera del alma asociada con la frontera del cuerpo o piel, ya que los sentidos, como puertas de entrada al mundo exterior, se encuentran en la periferia del cuerpo. Desde el punto de vista de los procesos intrapsíquicos, las impresiones de origen inconsciente son rechazadas en la frontera del alma. Rudolf Steiner llama al diafragma su correspondencia fisiológica (en relación con el mundo externo).y luego toma la iniciativa y ve a su encuentro. Este tipo de iniciativa de encuentro con impresiones fuertes, con impresiones en general, es la actividad del "yo" por excelencia! Gracias a ella, desarrollamos la autoconciencia, la autoconciencia. Esta interacción constante de impresión, moderación e iniciativa a lo largo de la vida forma una especie de frontera elástica entre el "yo" y el mundo, la frontera del alma asociada con la frontera del cuerpo o piel, ya que los sentidos, como puertas de entrada al mundo exterior, se encuentran en la periferia del cuerpo. Desde el punto de vista de los procesos intrapsíquicos, las impresiones de origen inconsciente son rechazadas en la frontera del alma. Rudolf Steiner llama al diafragma su correspondencia fisiológica (en relación con el mundo externo).y luego toma la iniciativa y ve a su encuentro. ¡Este tipo de iniciativa de encuentro con impresiones fuertes, con impresiones en general, es la actividad del "yo" por excelencia! Gracias a ella, desarrollamos la autoconciencia, la autoconciencia. Esta interacción constante de impresión, moderación e iniciativa a lo largo de la vida forma una especie de frontera elástica entre el "yo" y el mundo, la frontera del alma asociada con la frontera del cuerpo o piel, ya que los sentidos, como puertas de entrada al mundo exterior, se encuentran en la periferia del cuerpo. Desde el punto de vista de los procesos intrapsíquicos, las impresiones de origen inconsciente son rechazadas en la frontera del alma. Rudolf Steiner llama al diafragma su correspondencia fisiológica (en relación con el mundo externo).con impresiones en general, y ahí está la actividad del "yo" por excelencia! Gracias a ella, desarrollamos la autoconciencia, la autoconciencia. Esta interacción constante de impresión, moderación e iniciativa a lo largo de la vida forma una especie de frontera elástica entre el "yo" y el mundo, la frontera del alma asociada con la frontera del cuerpo o la piel, ya que los sentidos como puertas de entrada al mundo exterior se encuentran en la periferia del cuerpo. Desde el punto de vista de los procesos intrapsíquicos, las impresiones de origen inconsciente son rechazadas en la frontera del alma. Rudolf Steiner llama al diafragma su correspondencia fisiológica (en relación con el mundo externo).con impresiones en general, y ahí está la actividad del "yo" por excelencia! Gracias a ella, desarrollamos la autoconciencia, la autoconciencia. Esta interacción constante de impresión, moderación e iniciativa a lo largo de la vida forma una especie de frontera elástica entre el "yo" y el mundo, la frontera del alma asociada con la frontera del cuerpo o la piel, ya que los sentidos como puertas de entrada al mundo exterior se encuentran en la periferia del cuerpo. Desde el punto de vista de los procesos intrapsíquicos, las impresiones de origen inconsciente son rechazadas en la frontera del alma. Rudolf Steiner llama al diafragma su correspondencia fisiológica (en relación con el mundo externo).de moderación e iniciativa a lo largo de la vida forma una especie de frontera elástica entre el "yo" y el mundo: la frontera del alma, asociada con la frontera del cuerpo o la piel, ya que los órganos de los sentidos, como puertas de entrada al mundo exterior, se encuentran en la periferia del cuerpo. Desde el punto de vista de los procesos intrapsíquicos, las impresiones de origen inconsciente son rechazadas en la frontera del alma. Rudolf Steiner llama al diafragma su correspondencia fisiológica (en relación con el mundo externo).de moderación e iniciativa a lo largo de la vida forma una especie de frontera elástica entre el "yo" y el mundo: la frontera del alma, asociada con la frontera del cuerpo o la piel, ya que los órganos de los sentidos como puertas de entrada al mundo exterior se encuentran en la periferia del cuerpo. Desde el punto de vista de los procesos intrapsíquicos, las impresiones de origen inconsciente son rechazadas en la frontera del alma. Rudolf Steiner llama al diafragma su correspondencia fisiológica (en relación con el mundo externo). Rudolf Steiner llama al diafragma su correspondencia fisiológica (en relación con el mundo externo). Rudolf Steiner llama al diafragma su correspondencia fisiológica (en relación con el mundo externo).
Todo el mundo sabe por sí mismo que a partir de determinadas impresiones (ya sean de origen externo o interno) la frontera entre el "yo" y el mundo exterior, o -este es otro aspecto- la frontera con lo incomprensible para el "yo" inconsciente pierde estabilidad. No es posible rechazar esta impresión y tomar la iniciativa. Nos asustamos porque "no somos capaces de evaluar la situación de inmediato". Nos toma por sorpresa. El miedo surge en el momento de la sensación inmediata de la imposibilidad de protegerse. La impresión "atraviesa" la capa protectora designada, literalmente la desgarra, nuestro "yo" corre el riesgo de perder apoyo, salpicar a través de esta "brecha" (por supuesto, en sentido figurado) hacia afuera, disolverse en el mundo que nos rodea. La expresión común "déjate llevar" capta bien la esencia de lo que está sucediendo. Una persona "se deja llevar" por la ira, el deseo,miedo - y en cada uno de estos casos estamos ante una exacerbación de una reacción afectiva-emocional bajo la influencia de fuertes impresiones. E incluso si esto es un arrebato de ira o la incapacidad de refrenar el deseo, es decir, inicialmente no el miedo, todavía está involucrado aquí. El estado de inestabilidad interior nunca está completo sin miedo. Esto se debe a que en todos estos casos, el proceso anterior de formar una evaluación - retroceso y movimiento deliberado que se aproxima - falla: los límites se difuminan; estamos indefensos.que en todos estos casos, el proceso anterior de formar una evaluación - retroceso y movimiento intencional que se aproxima - falla: los límites se difuminan; estamos indefensos.que en todos estos casos, el proceso anterior de formar una evaluación - retroceso y movimiento intencional que se aproxima - falla: los límites se difuminan; estamos indefensos.
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No importa si estamos hablando en este caso de que el mundo exterior penetra libremente en nosotros o de que nuestro "yo" corre el riesgo de perderse fuera. Ambos están sucediendo. Desaparece el sentido de la frontera como experiencia fundamental de la autoconciencia, gracias a la cual nos sentimos como un ser integral, cerrado (curiosamente, en una de las publicaciones recientes se propone el concepto de “piel yo” 24). Esta experiencia fundamental del tacto25, transformada - en términos de sentimientos - en la esfera espiritual, similar, en palabras de Karl König, "el puerto donde el barco de nuestra alma está anclado". Y ahora "el barco se aleja, y una niebla de miedo se eleva por todas partes". Este es el aspecto de la "expansión" o disolución de la forma en el momento del susto El proceso descrito aquí en sentido figurado puede ser tanto agudo como rápido: se produce una ruptura repentina,y nos dejamos llevar irresistiblemente, y mucho más refinados, manifestados en forma de un sentimiento constante y doloroso de la amenaza de disolvernos, es decir, de perdernos. Pero en ambos casos, inicialmente hay una impresión, o una obsesión, que no se puede controlar y que provoca directamente el miedo. Ésta es la etapa de aparición o sensación de miedo. Entonces notamos un cambio en nuestro estado interior. Tenemos miedo porque sentimos lo que el miedo nos está haciendo. Aquí podemos hablar de la etapa de expansión del miedo o miedo al miedo. Para decirlo un poco exagerado: el sentimiento de miedo se reemplaza (por supuesto, por regla general, solo latente) el miedo a la muerte (pérdida de identidad). Lo que significa que, cuando el estado de miedo al miedo se vuelve crónico y, por lo tanto, no se requieren razones especiales para su aparición,es demasiado pronto para hablar. Limitémonos al hecho de que esto es posible.
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Hasta este punto, somos contempladores pasivos de lo que está sucediendo (pero lo que está sucediendo dentro de nosotros), y, de hecho, solo ahora sigue lo que llamamos la reacción de miedo y que al describir estados de miedo con mayor frecuencia (como ya se señaló, con bastante razón) se pone en primer plano. … Sólo ahora llegamos a la cuestión de las posibilidades de defendernos del miedo o de afrontarlo; en un estado de expansión del miedo, o recurrimos a ellos conscientemente, o volvemos a sentirnos atraídos por ellos inconscientemente. Después de todo, ¿cuál es la reacción natural de una persona cuando está en peligro de disolverse? Se reúne, se retrae en sí mismo, ya sea de una manera reflexiva de pánico o en un acto deliberado de concentración interna.
Si este último, por una razón u otra, no tiene éxito a tiempo, entonces la reacción de miedo, déjalo ir, se convierte en un proceso destructivo, incluso autoagresivo. El alma, y detrás de ella el cuerpo, se contrae convulsivamente, la sangre comienza a moverse centrípetamente, es decir, se lleva de la periferia al centro, la persona se pone pálida, se enfría. Todo el calor y las fuerzas volitivas parecen movilizarse a la vez para rodear a los más queridos con un anillo protector, que en ningún caso debe herirse o perderse. En relación con el mundo que lo rodea, una persona es ahora un gesto de antipatía, está realmente aislado, acorralado, constreñido.
La persona está atrapada, ¡y esto también causa miedo! Falta de aire, asfixia, escalofríos, entumecimiento de las extremidades, dolor en el corazón, etc., todos estos son síntomas de pinzamiento convulsivo provocado por el miedo, que, aunque en la vida real todo esto toma una fracción de segundo, hay que distinguir de las etapas anteriores: la aparición y expansión del miedo (miedo al miedo). Ahora alguien pareció tomar el corazón en un puño y apretarlo lentamente. Un intento fallido de reunir fuerza interior contra el miedo, que al principio era el miedo a disolverse, ¡al principio cualquier miedo es tal! - genera "hacinamiento amenazante, bloqueo, aislamiento" (Hessenbruch). Mayor soledad, mayor aislamiento y es imposible de imaginar. Pero hay que tener en cuenta que este aislamiento último es consecuencia de una apertura, inseguridad (y por tanto vulnerabilidad) no menos extremas, es decir.exceso de participación. Rudolf Steiner llamó "herida mental" a una condición que nos hace vulnerables al miedo26. La razón de esto es demasiada participación en procesos que requieren cierta distancia. El aislamiento y la pérdida de conexión es una consecuencia. Y el drama del miedo alcanza su clímax cuando notamos esta pérdida. Por otro lado, no hace falta decir que el peligro de una participación dolorosamente intensificada en general existe solo porque una vez tuvimos que salir del útero, y luego despedirnos de la seguridad (espero que realmente fuera) de los primeros años de la infancia, es decir Es decir, una esfera de confianza ilimitada, posteriormente accesible para nosotros solo en un sueño. Al fin y al cabo, la pérdida de esta conexión con el pasado nos hace "seguir adelante" y establecer conexiones con los objetos y criaturas de este mundo, es en él donde se arraiga el miedo como ser humano,una complicación demasiado humana de este establecimiento, y si no se resuelve, puede resultar en la pérdida de conexiones.
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Entonces, es cierto que el problema de una persona en estado de miedo es la soledad, "estar en aislamiento", en palabras de Michaela Glöckler. Un niño pequeño, "cuando se familiariza por primera vez con los peligros físicos elementales, el dolor que surge tanto de lo desconocido dentro de él como de los objetos o seres vivos", 27 se siente vulnerable. La experiencia fundamental de la alienación - solo algo extraño, que no está relacionado conmigo, puede lastimarme - esto es lo que periódicamente surge con el miedo. El sentimiento de separación tiene dos caras. Esta es la fuente de todo dolor mental, de todas las dudas de la vida y al mismo tiempo de una necesidad urgente, porque el movimiento para establecer contacto con el mundo implica la experiencia de la soledad.
Experimentando miedo no solo en esta o aquella situación, sino también sintiendo que el miedo se convierte gradualmente en el estado principal y determina cada vez más su actitud hacia el mundo y hacia su propio “interior desconocido”, una persona realmente experimenta la tragedia de la soledad. Quizás la palabra más común en los diarios y las historias orales de nuestros pacientes temerosos acerca de los acontecimientos cotidianos es "odio", un poco más suave "no me gusta" o "no soporto". No aman, no aguantan, no toleran miles de cosas y a su vez están convencidos de que ellos mismos dejan una impresión igualmente insoportable y repulsiva en los demás. Su mundo interior está completamente sintonizado con la antipatía. El disgusto juega un papel determinante. "Moler con las muelas del miedo" (Ernie), estas personas no encuentran una salida al círculo vicioso de ideas o expectativas plagadas de miedo,Miedos de disolverse y regresar a una celda solitaria dentro de ellos mismos, donde son vigilados por las mismas actuaciones aterradoras. Después de todo, como escribe Khiklin, "el miedo y el horror, que inicialmente vivían afuera, se filtran irresistiblemente a través de las paredes más gruesas, como siempre sucede cuando habitualmente buscan evitarlos".
Sin embargo, también es cierto que la única forma de lidiar con el miedo, y este es el hilo conductor en la crianza de los hijos, la autoeducación y la terapia, es asumir una forma diferente y voluntaria de soledad y trabajar en ella. “Es sumamente importante entender”, escribe Helmut Hessenbruch, “que las cadenas del miedo … son necesarias, ya que la identidad sin restricciones es imposible (es decir, la formación del“yo”). Por tanto, no es de extrañar que, habiendo apenas despertado, el "yo" humano busque de inmediato la tensión, el aislamiento como una oportunidad para concentrarse ". Soledad voluntaria, "superior", encontrar apoyo interior, ¡pero no prisión! - y existe una alternativa genuina al escape a la soledad dictada por el miedo.
