¿Cuál es la esencia del proceso de morir? ¿Es el cese de la existencia o una transición a otro nivel del ser? ¿Qué es la muerte? ¿Cómo vencer el miedo a la muerte? ¿La vida de una persona termina por completo en el momento de la muerte? ¿Permanece un alma inmortal después de la muerte de una persona? La gente nunca ha dejado de reflexionar sobre estas preguntas a lo largo de su historia: todas las personas pensantes se han hecho estas preguntas.
Los filósofos intentaron responderlas en diferentes momentos y en diferentes países. Escuelas enteras de pensamiento han tratado de encontrar una respuesta aceptable a estas preguntas. Los científicos en todo momento "lucharon" por los misterios de la vida. Los teólogos abordaron estas preguntas desde una posición ligeramente diferente y también dieron sus propias respuestas. ¿Estas preguntas no dejan de interesar a una persona hasta el día de hoy?
El famoso filósofo del siglo XIX S. Kierkegaard escribió sobre el momento de la muerte de la siguiente manera:
"¿Puedes imaginar algo más terrible que tal desenlace, cuando un ser humano se desintegra en miles de partes separadas, como una legión desmoronada de demonios exiliados, cuando pierde lo más precioso, lo más sagrado para el hombre: el poder unificador de la personalidad, su yo único y existente?"
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Una persona nace, crece, envejece. En cada etapa, llega a conocerse a sí mismo y al mundo que lo rodea. Al crecer, las personas comienzan a darse cuenta de sí mismas como individuos. Surgen preguntas: "¿Quién soy yo?", "¿Qué soy yo en este mundo?", "¿Por qué vine a este mundo?", "¿Cuál es el significado de la vida?" Una persona comprende gradualmente que su aparición (nacimiento) en este mundo tiene como objetivo la implementación de una tarea establecida por alguien, cuya solución correcta depende de la persona misma.
Al mismo tiempo e inevitablemente, existe el entendimiento de que una vez que una persona nace, significa que algún día morirá. Cualquiera que por primera vez se haya dado cuenta plenamente de la inevitabilidad de la muerte experimenta un miedo que lo consume todo que le impide comprender que todo en esta vida es mortal y tarde o temprano deja de existir, desaparece en el olvido.
¿Por qué aparece el miedo a la muerte? El hecho es que una persona no siente su nacimiento: no se da cuenta, no siente este momento por el hecho de que simplemente no lo recuerda. Algunos científicos creen que una persona solo se convierte completamente en persona, en una personalidad de pleno derecho, cuando comienza a darse cuenta de sí mismo, es decir, cuando comienza a "recordarse" a sí mismo. Tan pronto como una persona tenga recuerdos a los que pueda regresar, entonces podrá ser considerada una persona.
Los primeros recuerdos de una persona se refieren a uno o dos años de vida, y la conciencia de uno mismo y del mundo que le rodea llega mucho más tarde. Y, sin embargo, una persona ya es capaz de sentir su crecimiento y ser consciente de los cambios que ocurren en su cuerpo. Al mismo tiempo, su actitud hacia el mundo que lo rodea y su valoración de la realidad también se están transformando. Si bien es incapaz de sentir y darse cuenta del momento de la muerte.
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Una persona no puede aceptar la idea de que no importa, tarde o temprano todo terminará para él y dejará de existir en la vida terrenal. Muchas personas que han experimentado un estado de muerte clínica describen su experiencia como algo absolutamente desafiante. Muchos han calificado su experiencia de "inefable". Al mismo tiempo, enfatizaron que lo que les sucedió no se podía describir con palabras terrenales ordinarias.
El hombre está tan construido que le teme a lo desconocido. El miedo a la muerte también aparece, porque es algo desconocido y, quizás, conlleva ciertas penurias. ¿Qué pasará después de la muerte? ¿Qué siente y siente cuando deja el mundo de los vivos? Para alguien, la sola idea de que ya no estará en este mundo es simplemente insoportable, perderá su entorno familiar, la calidez del hogar, la atención de familiares y amigos, y se irá a "viajar" por mundos desconocidos.
Anteriormente se argumentó que nadie puede comprender y sentir el momento de la muerte. Epicuro escribió en una de sus obras:
“Mientras estemos, no hay muerte. Cuando hay muerte, entonces nosotros no.
“El miedo a la muerte convierte a una persona en un animal. Para no volverse como un animal, uno debe superar el miedo a la muerte.
Esta verdad se volvió fundamental para una de las sectas del siglo XII, predicando el nuevo budismo.
Los monjes ascéticos intentaron superar el miedo a la muerte mediante la oración y el ayuno. Pero es difícil para una persona común superar ese sentimiento. Cada uno de nosotros acumula ciertas experiencias sobre la vida y la muerte a lo largo de nuestra vida. Vemos a la gente nacer y morir. Pero si el nacimiento es la aparición de una nueva persona en el mundo, entonces la muerte es su partida natural.
El momento de la muerte siempre es abrumador. Para una persona, se viola el orden habitual de las cosas, porque la muerte ante todo nos priva de la comunicación con cierta persona. Se lleva a cabo una ceremonia de entierro y los restos de una persona se bajan al suelo. Y para todos los presentes, una imagen emerge involuntariamente: ahora la persona enterrada permanece sola en una caja cerrada fría, cubierta con tierra desde arriba. A partir de ahora, el cuerpo humano permanecerá bajo tierra en la tumba y los gusanos comenzarán a comérselo.
Todas estas imágenes, que aparecen en la imaginación de todos, provocan miedo a la muerte y asco, que son casi imposibles de superar. L. Tolstoi experimentó un miedo muy doloroso a la muerte. Pero no estaba más preocupado por su propia muerte, estaba preocupado por sus seres queridos. Entonces, escribió, pensando en la vida y muerte de sus hijos: “¿Por qué debería amarlos, criarlos y cuidarlos? ¿Por la misma desesperación que hay en mí, o por la estupidez? Amándolos, no puedo ocultarles la verdad; cada paso los lleva al conocimiento de esta verdad. Y la verdad es la muerte.
Muchas personas en el momento de la muerte escuchan las voces de las personas que están a su lado en ese momento. Y estas voces son el último eslabón de conexión que aún mantiene a una persona en la vida terrenal. Pero tan pronto como una persona deja de escuchar esta voz, entra en el área de impresiones y sentimientos completamente nuevos.
Pero pensando en la muerte, imaginando lo que le pasará al cuerpo de una persona cuando sea bajado a la tumba, no dejamos de pensar en la muerte de forma ordinaria, aplicando medidas cotidianas a este fenómeno. Sin embargo, la muerte es el cese de la existencia únicamente de la esencia corporal. Cualquier cuerpo orgánico que nazca morirá inevitablemente. El filósofo ruso N. Strakhov escribió:
“La senilidad y la muerte son una consecuencia necesaria del desarrollo orgánico. Después de todo, si algún organismo pudiera mejorar sin cesar, nunca llegaría a la edad adulta; constantemente sería solo un adolescente, una criatura en constante crecimiento, pero que nunca estuvo destinada a crecer.
Y si el organismo en la época de su madurez de repente dejara de cambiar, por lo tanto, representaría solo fenómenos recurrentes, entonces el desarrollo cesaría en él, no ocurriría nada nuevo en él, por lo tanto, no podría haber vida. La muerte se deriva del concepto mismo de desarrollo. La muerte es notable por su velocidad. Reduce rápidamente el organismo de un estado de actividad y fuerza a una simple descomposición. Cuán lento crece y se desarrolla el hombre, y cuán rápido, en su mayor parte, desaparece.
Según Strakhov, la razón de esta velocidad radica precisamente en la alta organización de una persona y en la superioridad de su desarrollo. Un ser altamente organizado no tolera ninguna interrupción significativa de sus funciones. Y si partimos de este punto de vista, entonces la muerte es buena.
Sin embargo, no importa cuán buenos sean estos argumentos, difícilmente pueden reconciliar a cada persona con la muerte inevitable, es poco probable que a una persona le guste el hecho de que después de una vida corta, seguirá la inexistencia eterna. ¿Y un adulto normal vería la muerte como una bendición? Y no importa cómo se sugiera el pensamiento de que todos son mortales y que la muerte es inevitable, una persona todavía quiere creer que además de la muerte, la nada, hay algo más.
La religión ayuda hasta cierto punto a superar el miedo a la muerte. Después de todo, cualquier religión propone la idea de la inmortalidad del alma humana. Y que el cuerpo humano sea mortal, pero su alma es inmortal y en el momento de la muerte abandona la esencia material. Nos sentimos a nosotros mismos no solo físicamente, sino también espiritualmente. La muerte del cuerpo resulta menos aterradora si no va acompañada de sufrimiento físico. Parece que el cuerpo humano se duerme (no es en vano que digan “sueño eterno”), pero el alma permanece, y esto sugiere que la percepción de la vida con ayuda de la conciencia, la razón no se detiene, solo se mueve a otro nivel.
Todos los apóstoles, compañeros de Jesucristo, así como 70 de sus discípulos, que predicaron las enseñanzas de Cristo en diferentes partes de la tierra, son santos. La fe en Jesús les ayudó a realizar milagros, sanar personas e incluso resucitar a los muertos.
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En las creencias religiosas, el alma humana va al cielo o alcanza el nirvana, se disuelve en la dicha eterna. Pero, ¿qué dice la ciencia sobre esto? El profesor V. Bekhterev trató de responder a esta pregunta en su artículo "La inmortalidad de la persona humana como problema científico".
El hecho indiscutible es que después de la muerte de una persona, su cuerpo comienza a descomponerse. Todos los átomos y moléculas, que anteriormente constituían un organismo integral, ingresan gradualmente en nuevos compuestos y pasan a un nuevo estado. La materia que forma el cuerpo humano se transforma así casi por completo. Sin embargo, el hombre no es solo materia. Además de la materia, también hay energía: en la naturaleza existe una ley de conservación de la energía y esta ley no conoce excepciones. La energía no puede aparecer de la nada y desaparecer en ninguna parte, pasa de una forma a otra. Esta ley se aplica a todas las manifestaciones de la actividad neuropsíquica humana.
"Ni una sola acción humana, ni un solo paso, ni un solo pensamiento expresado en palabras o incluso con una simple mirada, gesto, en general, expresiones faciales, desaparece sin dejar rastro", escribió Bekhterev. Y dado que una persona vive entre los de su propia especie, él, en un grado u otro, tiene un impacto con su energía psíquica en quienes lo rodean y, por lo tanto, él mismo, a su vez, experimenta tal influencia. Y toda la energía neuropsíquica se forma en forma de una “superpersonalidad” social generalizada.
Pero ella vive y existe mucho antes del nacimiento de cierta persona, pero tampoco termina con su vida después de su muerte.
Una persona, por así decirlo, "vierte" su energía neuropsíquica en la energía neuropsíquica general de las personas. V. Bekhterev también aclaró que no está hablando de la inmortalidad de ninguna persona individual, sino de la inmortalidad social, ya que es imposible destruir la energía neuropsíquica que forma la base de la personalidad humana.
Bekhterev en su artículo señala que estamos hablando de la inmortalidad del espíritu.
“Este espíritu inmortal, a lo largo de toda la vida individual, a través de la influencia mutua, por así decirlo, pasa a miles de personalidades humanas circundantes. Por tanto, el concepto de la otra vida en el sentido científico debe reducirse, en esencia, al concepto de la continuación de la personalidad humana fuera de su vida individual en la forma de participación en la mejora del hombre en general y la creación de una personalidad humana universal espiritual, en la que ciertamente vive una partícula de cada persona individual, al menos. ya se fue de este mundo, y vive, no muriendo, sino transformándose, en la vida espiritual de la humanidad.
A menudo, en un estado agonizante, una persona experimenta una sensación de movimiento. Le parece que se mueve a una velocidad muy alta a través de un espacio oscuro. La gente describe este espacio de diferentes maneras: chimenea, pozo, valle, cilindro, túnel, vacío, cueva, pasillo largo, puerta abierta, camino, camino.
Pero estas ideas de V. Bekhterev no son una verdad absoluta: son solo un intento de explicar científicamente qué es la vida, qué es la muerte y qué sucede después de la muerte de una persona.
Cada uno supera el miedo a la muerte a su manera. Algunos viven sin pensar mucho en la muerte. Viven porque viven. Otros buscan placeres sensuales y buscan beneficios materiales. Para ellos, la muerte es el final de todo. Otros intentan acercar la comprensión de la muerte bajo algunos conceptos científicos o filosóficos que pueden explicar este fenómeno. La muerte puede interpretarse como un proceso natural ordinario e inevitable, o puede aparecer como una transición a la eternidad y una fusión armoniosa con la vida del universo entero, con la mente mundial. El cuarto ayuda a superar el miedo a la muerte mediante la creencia en la inmortalidad del alma y las imágenes religiosas.
Y no tienes que buscar la mejor opción entre ellos. Como escribió M. A. Bulgakov en su famosa obra:
"Todos tienen esa vida y esa muerte, esa inmortalidad que se merecen".
En nuestra época, cuando los científicos hacen descubrimientos asombrosos y el secreto tiene cada vez menos espacio en la vida de una persona moderna, el interés por el problema de la vida y la muerte no decae. Y de todos modos, una persona hace la pregunta: "¿Qué es la muerte?" El científico estadounidense Dr. R. Moody llevó a cabo un asombroso estudio. Recopiló una variedad de información sobre lo que una persona experimentó y sintió durante el tiempo en que estaba al borde de la vida o la muerte. La investigación y los hallazgos del científico fueron asombrosos y atrajeron mucha atención.
Sus encuestados expresaron el mismo pensamiento, que se redujo a lo siguiente: ya no le temen a la muerte, no le temen a la muerte. En su libro Life After Life, el Dr. Moody escribió:
“Muchos están llegando a una nueva comprensión de la esencia del otro mundo. Según esta nueva visión, ese mundo no es un juicio unilateral, sino más bien una máxima autorrevelación y desarrollo. El desarrollo del alma, la perfección del amor y el conocimiento no se detienen después de la muerte del cuerpo. Al contrario, continúan al otro lado del ser, tal vez para siempre, o al menos durante cierto tiempo, y con tal profundidad que solo podemos adivinar”.
Y el científico llega a la conclusión de que ya no cree que después de la muerte de una persona, la nada la traga. "La vida después de la muerte existe, y todos los fenómenos de los que me di cuenta son manifestaciones de esta vida".
Pero no todos los científicos están de acuerdo incondicionalmente con estas conclusiones: la investigación en esta área continúa. La información que le fue proporcionada al Dr. Moody por varias personas se hace eco en muchos aspectos de la evidencia que tenía el místico sueco Emmanuel Swedenborg. El célebre científico, que dejó atrás trabajos sobre matemáticas, mecánica, astronomía, a la edad de 55 años, se volvió hacia temas religiosos y místicos y, poseyendo una poderosa energía, se llevó a sí mismo a un estado en el que el alma abandona el cuerpo.
Según el científico, logró sentirse fuera del cuerpo: "Una persona no muere, simplemente se libera del cuerpo físico, que necesita cuando está en este mundo". Swedenborg argumentó que en el momento de la muerte, una persona pasa de un estado a otro. Pero después de la muerte, una persona no se da cuenta inmediatamente, no comprende que ha muerto, porque en ese momento se encuentra en cierto "cuerpo", que en cierta medida se parece a su cuerpo físico anterior.
Y el espíritu de una persona es su alma, que después de la muerte vive en una forma humana real. Además, el estado espiritual es mucho menos limitado que su existencia corporal anterior. Cuando una persona muere y pasa a un nuevo nivel de ser, la percepción, el pensamiento y la memoria se agudizan y todos los dones espirituales se vuelven más perfectos.
Es muy conveniente creer en estas afirmaciones. Además, muchas disposiciones están confirmadas en diferentes religiones. Pero, ¿por qué no encontrar la respuesta óptima a esta pregunta de una vez por todas? (Después de todo, los filósofos de la antigüedad demostraron con igual convicción la mortalidad de una persona y la inmortalidad de su alma). Sin embargo, nunca se llegó a una sola conclusión: todos encuentran una respuesta aceptable a la pregunta "¿Qué le espera a una persona después de la muerte?".
Por supuesto, una persona es libre de ignorar por completo cualquier argumento científico y toda investigación moderna. Cualquiera de nosotros puede ignorar por completo el concepto científico de la vida y la muerte y adherirse al punto de vista sobre este tema que más le convenga.
Solo una cosa está absolutamente clara: la vida terrenal para cada persona terminará ciertamente. Tarde o temprano esto sucederá, se desconoce, pero al final definitivamente habrá muerte. En el momento de la muerte, la unidad del caparazón espiritual y físico se romperá. Alma y cuerpo dejarán de ser uno. El cuerpo cambiará, se desintegrará en sus partes componentes. Pero a dónde va el alma después de la muerte, no se da a conocer a ningún mortal. Solo podemos creer, adivinar o fantasear, pero estos son solo nuestros pensamientos terrenales sobre la eternidad.
Quizás el escritor genial tenga razón y todos serán recompensados según su fe. Y si crees en la ley de la justicia divina, todos serán recompensados por sus obras. El paraíso y la dicha eterna aguardan a algunos, el infierno y el tormento eterno para otros. Y al tercero, quizás, se le concederá el descanso eterno. Pero la muerte, al igual que el nacimiento, todo el mundo experimenta individualmente y nunca podrá contar ni sobre su nacimiento ni sobre su muerte. Este seguirá siendo el eterno misterio del ser.
E. Danilova
