Una de las religiones afrocaribeñas más interesantes es el vudú. Muchos de nosotros asociamos esta palabra con los hechiceros oscuros que crean zombis, perforan las muñecas de sus enemigos con agujas y envían maldiciones siniestras. Tales actuaciones tienen mucho que ver con las películas de terror que nos proporciona la industria cinematográfica estadounidense.
Lo que se puede ver en tales películas corresponde a la situación real en menos del uno por ciento. De hecho, el vudú es principalmente una religión cuyos seguidores honran a los espíritus divinos y a sus antepasados fallecidos, les hacen pequeños sacrificios, celebran fiestas religiosas y participan en ceremonias.
Por supuesto, hay brujería dentro de esta religión. Los sacerdotes se dedican a curar a los enfermos, eliminar maldiciones, etc. Pero también hay hechiceros negros malvados que practican la magia negra. Es con ellos que todo lo terrible que se dice y se escribe sobre el vudú debe estar asociado. El vudú es tanto una religión como un sistema de brujería.
Descubramos más sobre su historia …
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Vodun es una religión que se originó en el Caribe (Haití), también conocida como Voodoo y Hoodoo. Las raíces de la religión se remontan a África Occidental, desde donde se traían esclavos a Haití.
La palabra vodun proviene de vodu, que significa "espíritu" o "deidad" en la traducción del idioma Fon, uno de los dialectos Dahomey (Dahomey) (región de África Occidental), es allí donde se ubica el hábitat de las deidades vodun. loa (loa).
La mezcla de creencias tradicionales del pueblo Dahomey y ceremonias católicas llevó a la formación de esta religión. En base a esto, esta religión puede atribuirse al producto de la trata de esclavos. Fue una especie de respuesta de los esclavos a la humillación que tuvieron que soportar durante el apogeo del comercio de esclavos. Bajo pena de terribles torturas y ejecuciones, la religión fue prohibida por las autoridades locales, los esclavos fueron bautizados a la fuerza como católicos, lo que se expresó en las costumbres y rituales de la religión, que la población local mantuvo en gran secreto. Específicamente, esto se expresó en el hecho de que las deidades son similares en forma a los santos católicos; los que profesaban el vudú acercaban mucho sus rituales a los católicos, comenzaron a utilizar estatuas, velas, reliquias, reliquias y similares.
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Posteriormente, junto con los colonos, la religión vodun migró a otras islas del Caribe, ganó la mayor distribución en Jamaica y Trinidad. Además, en Cuba, en particular, se transformó en la religión de la santería, donde en lugar del principio católico introducido por los franceses, junto con los africanos, surgieron tendencias católicas españolas. Aunque, en principio, todas las religiones del Caribe son de alguna manera similares entre sí, tienen raíces comunes y difieren solo en los detalles.
La religión vodun ocupa un lugar especial en esta serie, destacando por una serie de características. Como religión más que flexible, se ha transformado en la transición de una generación a la siguiente. Siendo un híbrido de religiones importadas del exterior y arraigadas en Haití, el vodun, a su vez, se convirtió en un artículo de exportación y comenzó a trasladarse lentamente al continente. Ganó especial popularidad en Nueva Orleans, en Miami y en la metrópolis de Nueva York, generando en todas partes nuevas visiones y creencias, ganando así un total de más de cincuenta millones de seguidores en todo el mundo.
El vudú se caracteriza principalmente por la creencia de que el mundo está habitado por loa buenos y malos, que forman toda la esencia de la religión, y de ellos depende la salud y el bienestar de todas las personas. Los seguidores del vudú creen que los objetos que sirven al loa lo prolongan y expresan. Los loa son muy activos en el mundo y a menudo se apoderan de los fieles durante todo el ritual. Sólo personas especiales, como los hechiceros blancos del Ungan (houngan) y la hechicera mambo (mambo), pueden comunicarse directamente con los loa. Durante la ceremonia, se realizan sacrificios y danzas rituales, luego los Ungan caen en trance y ruegan a los loa por ayuda y patrocinio en los asuntos cotidianos, por bienestar. Si los loa están satisfechos con los generosos obsequios y la ceremonia se realiza correctamente, no hay duda de su exitoso resultado.
A diferencia de otras religiones similares, el vudú tiene sus propias opiniones altamente ordenadas sobre el lado "oscuro" de la gente loai. Los hechiceros que usan magia negra se llaman bokor, están unidos en sociedades secretas. Pueden enviar daño a una persona usando una muñeca de cera o revivir al muerto subyugándolo por completo, enviarlo al enemigo y así intimidarlo mortalmente. Los seguidores del vudú rara vez recurren al bokor, y si esto sucede, los enemigos no son dulces.
Muchos libros, incluidos los de no ficción, así como algunas películas sobre conceptos erróneos sobre esta religión, se centran en tendencias falsas como el canibalismo, etc. Así que sobre el vudú en 1884 en Europa aprendido del libro del misionero S. St. John Gaity, describiendo detalles repugnantes y muy exagerados sobre los rituales de esta religión, como el culto al diablo, el sacrificio de niños, el canibalismo. Desde entonces se han rodado varias películas y se han escrito muchos libros que afirman y exageran los ritos negros de esta religión.
Entonces, en 1860, el Vaticano se vio obligado a admitir que el vodun es una especie de catolicismo, pero los mismos haitianos afirman que su religión es más antigua y más profunda que el cristianismo, que ha absorbido lo mejor de todas las religiones del pasado y del presente. De hecho, el vudú es muy difícil de vincular a cualquier sistema, porque el vudú. Estas son festividades en honor a la diosa del amor Erzulie (bajo cuya máscara se pueden ver los rasgos de la Isis egipcia, la Afrodita griega, la Venus romana y la Virgen María cristiana), y la adoración simultánea de la serpiente Ouroboros, tragándose su propia cola, símbolo de la armonía del Universo y Eternidad en el mundo antiguo.
Ouroboros, o como lo llaman los haitianos, Damballah Wedo, el elemento principal e indispensable en todos los misterios vudú, porque es el principio y el fin de todas las cosas; El Océano de la Eternidad, rodeando el mundo material por todos lados; el vasto espacio del que todo salió y al que tarde o temprano todo volverá.
Damballah es la fuente de poder y el asiento de todos los loa. Los seguidores de la religión creen que todo a su alrededor está impregnado por el poder invisible de loa, que hace que el vudú sea similar a las visiones puramente chamánicas tanto del Viejo como del Nuevo Mundo. Los loa son tan innumerables como la arena a la orilla del mar, y cada uno tiene su propio signo, nombre y propósito. Por ejemplo, existe un loa - Legba o Papa Legba, que, como Mercurio o el Hermes griego, es un intermediario entre otros dioses y conecta al loa con los sacerdotes Ungan y Mambo, quienes, a su vez, le transmiten la voluntad del pueblo a través del ritual. bailando y cantando.
En el marco de esta religión, también existe la brujería. Los sacerdotes se dedican a curar a los enfermos, eliminar maldiciones, etc. Los brujos vudú practican magia negra, que es la razón de la mayor parte de las ideas negativas sobre esta religión.
La palabra "vudú" tiene raíces africanas. Traducido del idioma de los africanos, el trasfondo de esta palabra significa "espíritu" o "deidad". Hay varias ramas de esta religión, con santos y rituales similares. Lo que se llama vudú en Haití se llama santería en Brasil, que literalmente significa "fe en los santos". En otros países de América Latina se practica otro culto, análogo al vudú: la macumba.
El vudú es practicado por personas en Haití, Cuba y partes de los Estados Unidos de América. Hay alrededor de 50 millones de seguidores del vudú (vudú).
Cómo apareció la tradición espiritual del vudú en Haití, la isla de las Indias Occidentales, durante la esclavitud colonial francesa. Los africanos de diversos orígenes étnicos fueron transportados a la fuerza a Haití como esclavos agrícolas.
Cuando los esclavos fueron traídos por primera vez a Haití desde África en 1503, sus dueños (primero los españoles, luego los franceses) les prohibieron practicar las religiones populares, lo que los obligó a practicar el catolicismo. Pero los dueños de esclavos no querían iniciar a sus esclavos en todos los aspectos de su fe, pues temían que los esclavos aceptaran la enseñanza católica y, gracias a ella, se dieran cuenta de que son personas tan desarrolladas como sus amos, y que la esclavitud es mala. Por lo tanto, los esclavos comenzaron a usar la religión católica como "tapadera": habiendo aceptado a los santos católicos y otros atributos de esta religión, adoraban a sus deidades populares.
Los esclavos incorporaron varios aspectos del cristianismo en sus tradiciones nacionales. Encontraron mucho en común entre el catolicismo y su fe tradicional. Después de todo, ambas religiones adoran a un Dios Supremo y creen en la existencia de seres sobrenaturales y en la vida después de la muerte. La misa católica estaba asociada al sacrificio de sangre, y la idea general era la ayuda de seres espirituales (loa - para africanos, santos - para católicos) que actuaban como mediadores entre el Dios Supremo y el pueblo.
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En Haití, el vudú es la religión oficial. Los seguidores del vudú haitianos creen en la existencia de un Dios Creador (Bondieu - Buen Dios), que no participa en la vida de Sus criaturas, y espíritus (loa), que son hijos del Dios Creador y que son orados y adorados como miembros mayores de la familia. Según las creencias vudú, en una persona viven varias almas. Antes del nacimiento y después de la muerte, es un ángel guineano. Además, en él vive el embajador de Dios, la conciencia.
La población de Haití y, por tanto, su religión vudú proviene principalmente de dos regiones africanas: Dahomey (la costa norte del Golfo de Guinea en África Occidental, donde vivían las tribus Yoruba, Ewe, Fon, etc., ahora territorio de Togo, Benin y Nigeria) y Congo (cuenca del río Congo y costa atlántica en África central occidental). Ambas regiones experimentaron un largo proceso de evolución de las religiones tribales, causado por el hecho de que ninguna de las tradiciones locales se consideraba ortodoxa y, por lo tanto, todas eran flexibles. Ambas regiones, especialmente el Congo, también han tenido un contacto prolongado con el cristianismo. La población del Congo se consideraba a sí misma cristiana, y en Dahomey también estaba presente algún conocimiento del cristianismo. Después de que la gente de estas regiones llegó a Haití, comenzaron a desarrollar comunidades nacionales,basado en la ayuda y el apoyo mutuos de personas de sus áreas nativas, y la vida en las plantaciones obligó a personas de diferentes partes de África a vivir cerca unos de otros. La mezcla de cristianismo y vudú ha proporcionado vínculos entre diferentes comunidades.
La música y la danza son una parte clave de los rituales vudú. Los sacrificios purificadores y los talismanes salvan del mal. Como santuario, los vudúes eligen una vivienda ordinaria (hunfor - un santuario).
Los principales atributos del culto: mitan (pilar - "camino de los dioses") y velas negras. Tres tamborileros, tocando un ritmo claro, cada uno el suyo, anuncian la apertura de la ceremonia. Luego se canta una canción de petición, dirigida al loa ("roi" francés distorsionado) Legbe: “Papá Legba, abre la puerta. Papá Legba, abre la puerta y déjame pasar. Abre la puerta para que pueda agradecer a los loa ".
Bailando alrededor del poste, la mambo (hechicera), junto con su asistente unshi y asistente la place, crean un círculo mágico alrededor del poste con un chorrito de agua de una jarra en honor al Papa Legby y al guardián de la casa Ogun Ferrey (Ogou Fer), para alejarse de él y de los presentes. Espíritus malignos. Ungan o mambo espolvorea harina en el piso y dibuja veve (símbolos loa). Luego se requiere una danza extática (bilongo) al son de los tambores. Las mujeres participan en la ceremonia con vestidos blancos y los hombres con traje. Cuando el público se ha calentado lo suficiente, el bokor deja entrar un gallo, al que le cortan la cabeza. Después de eso, los participantes en la santería (ceremonia) caen en trance y la gracia de los espíritus (loa) desciende sobre ellos. Se cuelga a la víctima boca abajo por las piernas y se le abre el estómago con una daga ritual.
El panteón vudú es extremadamente vasto y desafía una clasificación estricta. Incluye tanto deidades africanas propiamente dichas como deidades tomadas de otras religiones: santos católicos, espíritus de la población indígena local, etc. Además, en cada comunidad, los sacerdotes pueden organizar el culto de sus propias deidades de importancia local, dichas deidades suelen ser los antiguos líderes de la comunidad.
Sin embargo, puede intentar resaltar un cierto número de las deidades más significativas del panteón vudú:
- Agwe - espíritu del agua, patrón de los marineros y viajeros en el agua.
- Baron Saturday (Baron Samedi, Ghede) - el espíritu de la muerte y el más allá. Representado como un esqueleto (cráneo) en un sombrero de copa con un cigarrillo y gafas negras. El hombre poseído por él bebe ron.
- Barón Carrefour: el espíritu de la desgracia, el fracaso y el patrón de la magia negra.
- Dambala es un espíritu asociado a las serpientes (San Patricio).
- Legba (Legba) - el espíritu de puertas (San Pedro, porque según la tradición, Pedro fue representado con las llaves del Paraíso)
- Erzuli Freda (Erzuli Freda - Virgen María) - el espíritu de amor en la forma de una hermosa virgen con el atuendo de la novia. Su símbolo es el corazón. Sus colores son rojo y azul.
- Symbi - el espíritu de las fuentes de agua (fresca).
- Ogun (Ogu): el espíritu del fuego y el rayo, el dios del hierro y la guerra, el santo patrón de los herreros y guerreros.
- Mamá Bridget es la esposa del barón del sábado.
- Marassa (Marassa) - espíritus gemelos.
- Mademoiselle Charlotte es la patrona de las jóvenes.
- Sobo: un espíritu en forma de general francés.
- Sogbo - el espíritu del rayo.
- Ti-Jean-Petro: un espíritu maligno en forma de enano cojo o con una sola pierna, esposo de Ezili Danto.
- Eshu Rei - el controlador de los espíritus de Loa. Todos los vivos y los muertos le obedecen.
En 1791, estalló un levantamiento en Haití encabezado por vudúes. Para entonces, en la parte occidental de la isla, las autoridades españolas habían sido reemplazadas por las francesas. Aprovechando que el espíritu de los franceses se rompió con la derrota de la monarquía durante la Revolución Francesa, los vudú decidieron comenzar también su lucha. El levantamiento comenzó el 14 de agosto en la ciudad de Bois Cayman. Después del sangriento sacrificio, los creyentes cayeron en un trance religioso y fueron a destruir a sus amos. Fue una época terrible, una verdadera masacre, en la que no se salvaron ni mujeres ni niños. Negro en éxtasis demoníaco capturó ciudades enteras, en las que se les unieron todos los ex oprimidos. El levantamiento continuó hasta que no quedó ni un solo hombre blanco en el país. Y en 1804, después de una victoria completa, Haití se convirtió en una república independiente y la religión vudú se convirtió en la religión oficial del estado. Hasta ahora, más del ochenta por ciento de la población se adhiere al culto vudú. Está claro que la independencia lograda de manera tan sangrienta no pudo ser apoyada por los países desarrollados.
Por tanto, Haití estuvo durante mucho tiempo en un bloqueo económico de América y Europa. Pero cuando las autoridades haitianas finalmente permitieron la entrada de sacerdotes católicos al país, se levantó el aislamiento económico.
La figura más destacada en la historia del vudú estadounidense fue Mary Laveau, la legendaria "Reina del vudú". Gracias a los antiguos ritos del vudú, tuvo una fuerte influencia tanto entre la gente común como entre la nobleza aristocrática, lo que es casi inimaginable para una mujer negra durante una época de esclavitud. Según la leyenda, un rico caballero de Nueva Orleans en 1830 estaba profundamente perturbado por el futuro de su hijo, que fue acusado de asesinato. El caballero se acercó a una mujer local conocida por su capacidad para brindar ayuda sobrenatural en situaciones desesperadas. Le ofreció su propia casa en St. Anne's Rue en Vieux Coeur si podía salvar a su hijo de la injusticia. El día de su juicio, María, que había sido católica desde la infancia, visitó la Catedral de San Luis. Pasó la mañana en oración con tres pimientos de Guinea en la boca.
Luego ingresó al Cabildo, el palacio de justicia adyacente a la Catedral. Mary convenció al conserje para que la dejara entrar en la sala del tribunal vacía. Después de eso, la hechicera escondió los pimientos guineanos debajo de la silla del juez y se fue. Después de un tiempo, tuvo lugar el juicio. Algún tiempo después del inicio de la sesión, el señor salió de la corte con su hijo; el joven fue declarado no culpable y puesto en libertad. Mary Laveau se hizo famosa de inmediato en todas las clases de la sociedad de Nueva Orleans, incluida la élite: aristócratas locales de ascendencia francesa y española.
En 1881, Mary Laveau murió y fue enterrada en el cementerio de Saint Louis. Su tumba es visitada por devotos del vudú y curiosos durante todo el año. Muchos colocan pequeños sacrificios en su tumba, y algunos dibujan cruces en su tumba de piedra con tiza. Muchos creen que el 23 de junio, en vísperas del día de San Juan, el espíritu de María se levanta de la tumba. En este día, se lleva a cabo un emocionante ritual de adoración a la Reina Vudú.
En Rusia, el número total de seguidores del vudú es pequeño. Suelen desprenderse de la tradición dominante. En Rusia, hay una comunidad vudú de la tradición de Nueva Orleans en Arkhangelsk, que mantiene vínculos con el Templo Espiritual Voodoo de Nueva Orleans.
El legendario sencillo británico The Prodigy, uno de los discos más exitosos del grupo. El video, filmado para la canción "Voodoo People", contiene inserciones de video de ceremonias vudú reales:
