Trauma: como sucede
Nuestro tema de hoy es el trauma. Esta es una parte muy dolorosa de la realidad humana. Podemos experimentar amor, alegría, placer, pero también depresión, adicción. Y también dolor. Y eso es exactamente de lo que voy a hablar.
Empecemos por la realidad cotidiana. Trauma es la palabra griega para lesión. Suceden todos los días.
Cuando ocurre un trauma, nos volvemos insensibles y cuestionables: relaciones en las que no nos tomaron en serio, intimidación en el trabajo o en la infancia, cuando preferimos un hermano o una hermana. Algunos tienen una relación tensa con sus padres y se quedan sin herencia. Y luego está la violencia doméstica. La peor forma de trauma es la guerra.
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La fuente del trauma puede ser no solo las personas, sino también el destino: terremotos, catástrofes, diagnósticos fatales. Toda esta información es traumática, nos aterroriza y conmociona. En el peor de los casos, nuestras creencias sobre cómo funciona la vida pueden verse afectadas. Y decimos: "No me imaginaba mi vida así".
Por tanto, el trauma nos enfrenta a los cimientos de la existencia. Cualquier herida es una tragedia. Estamos experimentando una limitación de fondos, nos sentimos vulnerables. Y surge la pregunta de cómo sobrevivir y seguir siendo humano. ¿Cómo podemos seguir siendo nosotros mismos, mantener un sentido de nosotros mismos y una relación?
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Mecanismos de lesión
Todos hemos experimentado lesiones físicas: cortarse o rompernos las piernas. Pero, ¿qué es daño? Esta es la destrucción violenta del todo. Desde un punto de vista fenomenológico, cuando corto el pan y me corto a mí mismo me pasa lo mismo que al pan. Pero el pan no llora y yo lo hago.
El cuchillo rompe mis límites, los límites de mi piel. El cuchillo rompe la integridad de la piel porque no es lo suficientemente fuerte para resistirla. Esta es la naturaleza de cualquier lesión. Y a cualquier fuerza que rompa los límites de la integridad, la llamamos violencia.
Objetivamente, la violencia no está necesariamente presente. Si estoy débil o deprimido, me sentiré herido, aunque haya poco esfuerzo.
Las consecuencias del trauma son la pérdida de funcionalidad: por ejemplo, no puede caminar con una pierna rota. Y, sin embargo, algo propio se pierde. Por ejemplo, mi sangre se esparce sobre la mesa, aunque esto no lo proporciona la naturaleza. Y luego viene el dolor.
Pasa al primer plano de la conciencia, oscurece el mundo entero, perdemos eficiencia. Aunque el dolor en sí es solo una señal.
El dolor es diferente, pero todo evoca una sensación de sacrificio. La víctima se siente desnuda: esta es la base del análisis existencial. Cuando tengo dolor, me siento desnudo frente al mundo.
El dolor dice: “Haz algo al respecto, es primordial. Tome una posición, encuentre una razón, elimine el dolor . Si hacemos esto, tenemos la oportunidad de evitar más dolor.
El trauma psicológico es el mismo mecanismo. Elsa
En el plano psicológico ocurre algo parecido al plano físico: la invasión de fronteras, la pérdida del propio y la pérdida de funcionalidad.
Tuve un paciente. Su trauma provino del rechazo.
Elsa tenía cuarenta y seis años, padecía depresión desde los veinte, sobre todo en los dos últimos años. Las vacaciones, Navidad o cumpleaños, eran una prueba aparte para ella. Entonces ella ni siquiera pudo moverse y transfirió las tareas del hogar a otros.
Su sentimiento principal era: "No valgo nada". Torturó a la familia con sus dudas y sospechas, sacó a los niños con sus preguntas.
Descubrimos la ansiedad de la que ella no era consciente, así como la conexión entre la ansiedad y los sentimientos básicos, y planteamos la pregunta: "¿Soy lo suficientemente valiosa para mis hijos"? Luego llegamos a la pregunta: "Cuando no me responden a dónde van por la noche, no me siento lo suficientemente amado".
Entonces ella quiso gritar y llorar, pero dejó de llorar hace mucho tiempo, las lágrimas actuaron sobre los nervios de su marido. No se sentía en el derecho de gritar y quejarse, porque pensaba que no era importante para los demás, lo que significaba que tampoco era importante para ella.
Empezamos a buscar de dónde venía esta sensación de falta de valor y descubrimos que era una costumbre en su familia llevarse sus pertenencias sin preguntar. Una vez en la infancia, le quitaron su bolso favorito y se lo entregó a su prima, para que quedara mejor en una foto familiar. Esto es una bagatela, pero también se deposita firmemente en la mente del niño, si se repite algo similar. En la vida de Elsa, el rechazo se repitió constantemente.
La madre la comparaba constantemente con su hermano y el hermano era mejor. Su honestidad fue castigada. Tuvo que luchar por su marido y luego trabajar duro. Todo el pueblo chismorreaba sobre ella.
El único que la amaba, la protegía y estaba orgulloso de ella era su padre. Esto la salvó de un trastorno de personalidad más grave, pero solo escuchó críticas de todas las personas importantes. Le dijeron que no tenía derechos, que era peor, que no valía nada.
Cuando empezó a hablar de ello, volvió a sentirse mal. Ahora no fue solo un espasmo en mi garganta, un dolor que se extendió a mis hombros.
“Al principio estaba furiosa con las declaraciones de mis familiares”, dijo, “pero luego mi yerno me echó. Les dijo a mis familiares que me acosté con su hermano. Mi madre me llamó prostituta y me echó. Incluso mi futuro esposo, que entonces estaba teniendo aventuras con otras mujeres, no me defendió.
Ella pudo llorar por todo esto solo durante la sesión de terapia. Pero al mismo tiempo, no podía quedarse sola; en la soledad, los pensamientos comenzaron a atormentarla especialmente.
La conciencia del dolor causado por los demás, sus sentimientos y melancolía, al final, llevaron al hecho de que durante un año de terapia Elsa pudo hacer frente a la depresión.
Gracias a Dios que la depresión eventualmente se volvió tan fuerte que la mujer no pudo ignorarla.
Trauma mental. ¿Qué esta pasando? Esquema
El dolor es una señal que nos hace mirar el problema. Pero la pregunta principal que se plantea a la víctima es: “¿De qué valgo realmente si me tratan así? ¿Por qué yo? ¿Qué es para mí?"
El trauma inesperado no se ajusta a nuestra imagen de la realidad. Nuestros valores están siendo destruidos y cada daño pone en duda el futuro. Cada daño trae la sensación de que están pasando demasiadas cosas. Nuestro ego está bajo esta ola.
La psicología existencial considera a una persona en cuatro dimensiones: en su conexión con el mundo, la vida, su propio yo y el futuro. Las lesiones graves tienden a debilitar las cuatro dimensiones, pero la relación con uno mismo es la más dañada. La estructura de la existencia está a punto de estallar y la fuerza para superar la situación se desvanece.
En el centro del proceso está el yo humano, es él quien debe reconocer lo que está sucediendo y decidir qué hacer a continuación, pero la persona no tiene la fuerza y luego necesita la ayuda de los demás.
El trauma en su forma más pura es un encuentro inesperado con la muerte o lesiones graves. Me pasa un trauma, pero a veces no es necesario que lo amenacen solo para mí. Basta con ver cómo algo amenaza a otro, y luego la persona también experimenta un shock.
Más de la mitad de las personas han experimentado una reacción de este tipo al menos una vez en la vida, y aproximadamente el 10% luego mostró signos de trastorno de estrés postraumático, con regresos a un estado traumático, nerviosismo, etc.
El trauma afecta las capas más profundas de la existencia, pero lo que más sufre es la confianza básica en el mundo. Por ejemplo, cuando las personas son rescatadas después de un terremoto o tsunami, sienten que nada más las retiene en el mundo.
Trauma y dignidad. Como cae un hombre
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El trauma es especialmente difícil debido a su inevitabilidad. Nos enfrentamos a circunstancias a las que hay que resignarse. Es el destino, una fuerza destructiva sobre la que no tengo control.
Vivir tal situación significa: estamos viviendo algo que, en principio, no considerábamos posible. Incluso perdemos la fe en la ciencia y la tecnología. Ya nos parecía que habíamos domesticado el mundo, y aquí estamos, como niños que jugaban en el arenero y nuestro castillo fue destruido. ¿Cómo puedes seguir siendo humano en todo esto?
Viktor Frankl pasó dos años y medio en un campo de concentración, perdió a toda su familia, escapó milagrosamente de la muerte, experimentó una depreciación constante, pero no se derrumbó e incluso creció espiritualmente. Sí, también hubo heridas que permanecieron hasta el final de su vida: incluso a los ochenta años, a veces tenía pesadillas y lloraba por la noche.
En Man's Search for Meaning, describe el horror de su llegada al campo de concentración. Como psicólogo, identificó cuatro elementos principales. Había miedo en los ojos de todos, la realidad era increíble. Pero estaban especialmente conmocionados por la lucha de todos contra todos. Han perdido su futuro y su dignidad. Esto se correlaciona con cuatro motivaciones fundamentales que entonces no se conocían.
Los prisioneros se perdieron, gradualmente se fue dando cuenta de que se podía trazar una línea bajo la vida pasada. Se instaló la apatía, comenzó una muerte mental gradual; todo lo que quedaba de los sentimientos era el dolor de la injusticia de la actitud, la humillación.
La segunda consecuencia fue la retirada de uno mismo de la vida, las personas descendieron a una existencia primitiva, todos pensaban solo en la comida, un lugar para calentarse y dormir; el resto de los intereses se habían ido. Alguien dirá que esto es normal: primero comida, luego moralidad. Pero Frankl demostró que este no era el caso.
En tercer lugar, no había sentido de personalidad y libertad. Escribe: “Ya no éramos humanos, sino parte del caos. La vida se convirtió en estar en la manada.
Cuarto, el sentido del futuro ha desaparecido. No se pensaba que el presente sucediera en la realidad, no había futuro. Todo a su alrededor carecía de sentido.
Se pueden observar síntomas similares en cualquier lesión. Las víctimas de violación, los soldados que regresan de la guerra, están experimentando una crisis de motivación fundamental. Todos sienten que ya no pueden confiar en nadie.
Esta condición requiere una terapia especial para restaurar la confianza básica en el mundo. Requiere mucho esfuerzo, tiempo y mucho trabajo.
Libertad y sentido. El giro secreto y existencial de Viktor Frankl
Cada trauma plantea una pregunta sobre el significado. Es muy humano, porque el trauma en sí mismo no tiene sentido. Sería una contradicción ontológica decir que vemos significado en el trauma, en el asesinato. Podemos sentir la esperanza de que todo esté en manos del Señor. Pero esta pregunta es muy personal.
Viktor Frankl planteó la pregunta de que debemos dar un giro existencial: el trauma puede volverse significativo a través de nuestras propias acciones. "¿Qué es para mí?" - la pregunta no tiene sentido. Pero "¿puedo sacar algo de esto, profundizar?" - da sentido a la lesión.
Lucha, pero no venganza. ¿Cómo?
Bucle en la pregunta "¿por qué?" nos hace especialmente indefensos. Sufrimos por algo que no tiene sentido en sí mismo: nos destruye. El trauma destruye nuestros límites, conduce a la pérdida de nosotros mismos, a la pérdida de la dignidad. El trauma que ocurre a través de la violencia contra los demás conduce a la humillación. Burlarse de los demás, humillar a las víctimas es deshumanización. Por tanto, nuestra respuesta es que luchamos por el sentido y la dignidad.
Esto sucede no solo cuando nosotros mismos estamos traumatizados, sino cuando las personas con las que nos identificamos están sufriendo. Chechenia y Siria, las guerras mundiales y otros eventos conducen a intentos suicidas incluso por parte de aquellas personas que no resultaron heridas.
Por ejemplo, a jóvenes palestinos se les muestran películas sobre el trato injusto de los soldados israelíes. Y están tratando de restaurar un trato justo a las víctimas y lastimar a los responsables. La condición traumatizada se puede llevar a cabo a distancia. En su forma devuelta, ocurre en el narcisismo maligno. Estas personas disfrutan al ver el sufrimiento de los demás.
Surge la pregunta de cómo lidiar con estos medios, además de la venganza y el suicidio. En psicología existencial, usamos el método de "estar al lado de uno mismo".
Hay dos autores, en parte opuestos entre sí: Camus y Frankl. En el libro sobre Sísifo, Camus pide hacer consciente el sufrimiento, dando sentido a la propia resistencia a los dioses. Frankl es conocido por el lema "tomar la vida pase lo que pase".
El francés Camus propone sacar energía de la autoestima. Austrian Frankl - que debe haber algo más. Relación contigo mismo, otras personas y Dios.
Sobre el poder de una flor y la libertad de visión
El trauma es un diálogo interno. Es muy importante no permitirse detenerse en caso de lesión. Necesitas aceptar lo que ha sucedido en el mundo, pero no detener tu vida interior, preservar tu espacio interior. En el campo de concentración, cosas simples ayudaron a mantener el significado interno: mirar el atardecer y el amanecer, la forma de las nubes, una flor que crece accidentalmente o montañas.
Cuesta creer que cosas tan simples puedan nutrirnos, solemos esperar más. Pero la flor fue una confirmación de que la belleza aún existe. A veces se empujaban y mostraban con signos lo hermoso que es el mundo. Y luego sintieron que la vida es tan valiosa que domina todas las circunstancias. A esto lo llamamos valor fundamental en el análisis existencial.
Otra forma de superar el terror eran las buenas relaciones. Para Frankl, el deseo de volver a ver a su esposa y su familia.
El diálogo interno también creó distancia de lo que estaba sucediendo. Frankl pensó que algún día escribiría un libro, comenzó a analizar, y esto lo alejó de lo que estaba sucediendo.
En tercer lugar, incluso con una libertad externa limitada, todavía tenían recursos internos para construir una forma de vida. Frankl escribió: "Todo se le puede quitar a una persona, excepto la oportunidad de tomar una posición".
La capacidad de decir buenos días a un vecino y mirarlo a los ojos era innecesaria, pero significaba que la persona todavía tenía un mínimo de libertad.
La posición de un paralítico, postrado en cama, presupone el mínimo de libertad, pero también necesita poder vivir. Entonces sientes que sigues siendo una persona, no un objeto, y tienes dignidad. Y todavía tenían fe.
El famoso giro existencial de Frankl es que la pregunta "¿qué es para mí?" se envolvió en "¿qué espera esto de mí?" tal giro significa que todavía tengo libertad, lo que significa dignidad. Esto significa que podemos aportar algo propio incluso al significado ontológico.
Viktor Frankl escribió: “Lo que estábamos buscando tenía un significado tan profundo que le dio importancia no solo a la muerte, sino también a la muerte y el sufrimiento. La pelea puede ser modesta y discreta, no necesariamente ruidosa.
El psicólogo austriaco sobrevivió, regresó a casa, pero se dio cuenta de que había olvidado cómo regocijarse por algo y lo volvió a aprender. Y ese fue otro experimento. Él mismo no podía entender cómo sobrevivieron a todo esto. Y comprendiendo esto, se dio cuenta de que ya no teme a nada excepto a Dios.
Para resumir, realmente espero que esta conferencia le sea de alguna utilidad.
Siempre hay valores pequeños, si no estamos demasiado orgullosos de verlos. Y las palabras de saludo dirigidas a nuestro compañero bien pueden convertirse en una manifestación de nuestra libertad, que da sentido a la existencia. Y entonces podremos sentirnos personas.
