¿Qué le sucede a una persona cuando muere? Aunque no estaba en el otro mundo, muchos testimonios dados por tradiciones espirituales y personas que estaban en un estado cercano a la muerte me convencieron de que una parte de nosotros sobrevivirá a la muerte del cuerpo físico. Sin embargo, lo que quedará exactamente de nosotros es un misterio. Un mentor budista de Laos respondió a la pregunta de qué quedará después de la muerte de la siguiente manera: "La verdad permanecerá". Cuando los discípulos del moribundo Ramana Maharshi le rogaron que no los dejara, él respondió: "¿Dónde puedo ir?" El gran maestro tibetano, el mentor budista Kalu Rinpoche, dijo una vez:
Vivimos en la ilusión, en medio de la apariencia de las cosas. Pero existe la realidad y la realidad somos nosotros. Al darse cuenta de esto, verá que no es nada, y que el ser es nada, y que usted es todo. Aparte de esto, no hay nada.
Aunque estas declaraciones, pronunciadas desde el nivel de la Conciencia Absoluta, parecen innegables, no obstante nos preguntamos: "¿Existiré yo personalmente después de la muerte?" La respuesta a esta pregunta depende de lo que nos consideremos. Si somos defensores de puntos de vista materialistas y creemos que solo constamos de cuerpo y ego, entonces la respuesta, por supuesto, será negativa. Pero si nuestra conciencia se expande al nivel del alma y del Atman, nos daremos cuenta de que el organismo físico es simplemente un caparazón, un apartamento temporal.
Al darme cuenta de que soy el alma, me di cuenta de que, aunque el cuerpo y la personalidad morirán, algo ciertamente sobrevivirá a la muerte.
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Cualquiera que haya visitado el subcontinente indio ha visto que a pesar de la modernización de la India, su cultura todavía anima a las personas a identificarse con el alma. Los indios ven la vida no como un libro completo, sino como uno de sus capítulos. Por lo tanto, no tienen tanto miedo a la muerte como los occidentales. Cuando un hindú muere, lo envuelven en un sudario, lo colocan en una camilla y lo llevan por la calle hasta el lugar de la cremación, cantando: "Satya hey, Satya ha - Dios es la verdad". El cuerpo no se pone en una caja y todos pueden verlo. Finalmente, el cuerpo es quemado en la orilla del río en presencia de familiares. Durante esta ceremonia, el hijo mayor rompe el cráneo del padre muerto con un palo.
Muchos indios mueren en casa rodeados de sus familias. Por tanto, la mayoría de los habitantes de la India, desde la infancia, tienen la oportunidad de observar la muerte, o, como dicen, el “abandono del cuerpo”, que el alma ya no necesita. Cuanto más consciente es una persona, más conciencia está en su muerte y en lo que seguirá. Los grandes santos que han alcanzado la Conciencia Pura pueden dejar el cuerpo con absoluta calma, dándose cuenta de que, en general, no está sucediendo nada especial. Uno de estos santos, Anandamayi Ma, al responder a la pregunta "¿Quién eres tú?", Demostró cómo puede ser la existencia en el nivel espiritual de la conciencia:
Padre, ¿qué puedo decir? Mi conciencia nunca se ha conectado con este cuerpo mortal. Antes, Padre, yo venía a la tierra, era el mismo. Habiendo alcanzado la mayoría de edad, seguí siendo el mismo. Cuando mis padres dieron este cuerpo en matrimonio, no cambié. Y ahora, Padre, ahora estoy frente a Ti, lo mismo. Y además, aunque en los campos de la eternidad un torbellino de cambio circulará a mi alrededor, seré el mismo.
Al estar en la India, estás imbuido de su espíritu. Rodeado de cientos de millones de personas que tienen una amplia perspectiva de extender la vida del alma después de la muerte del cuerpo físico, sentí cómo mi fe en esto se fortaleció.
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Muy pocas personas que viven hoy pueden, estando en el nivel de conciencia espiritual, declarar la inmortalidad del alma de primera mano. Pero estos pocos nos demuestran que ese potencial es inherente a todos; en principio, cada persona puede identificarse con esa parte de sí misma que es trascendental para el cuerpo, la mente e incluso el alma, y puede refugiarse en el Sin Nombre, que no está sujeto a la muerte.
A pesar de todo el romance de Oriente, cabe señalar que los grandes filósofos y pensadores de Occidente en algunos momentos de sus vidas también fueron capaces de levantar el velo del misterio que rodea a la muerte. Aquí hay unos ejemplos.
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La muerte no es más que el movimiento del alma de un lugar a otro.
Platón
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Hermanos y hermanas, esto no es caos y muerte. Esto es orden, unidad y conveniencia. Esta es la vida eterna. Esto es felicidad.
Emerson
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Lo que sucede después de la muerte es tan inexpresablemente majestuoso que nuestros sentidos e imaginación son completamente insuficientes para imaginar estos eventos.
Jung (después de un infarto en 1944)
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Como estás seguro de que me ves ahora, estoy seguro de que he vivido mil veces antes, y espero volver mil veces más.
Goethe
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Además, me parece que nacer una vez no es menos sorprendente que dos veces.
Voltaire
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El destino de una persona después de la muerte es el tema central de todas las religiones del mundo, arraigado (contrariamente a los tabúes institucionales y al fundamentalismo) en la visión mística del hombre. Pero no se puede decir que las diferentes religiones lleguen a las mismas conclusiones. Cada cultura interpreta la experiencia póstuma de acuerdo con las imágenes predominantes, la mitología y sus propias creencias. Como metáfora de estas diferencias culturales, aquí está la historia del ciego y el elefante.
Al encontrarse con el elefante y sentir diferentes partes de su cuerpo, el ciego no estuvo de acuerdo.
“Un elefante es como un árbol”, dijo el que le tocó la pierna.
“No, no, un elefante es una manguera”, dijo el segundo, palpando la trompa.
- No, no, es incomparablemente más - ¡como una pared! - objetó el lado tocado.
- ¡Qué eres, el elefante me recordó a una cuerda! - dijo el ciego con confianza, tocó la cola.
Así argumentaron, aunque tocaron al mismo elefante.
Lo mismo ocurre con cualquier experiencia mística, incluida la descripción de un estado póstumo. Cualquier intento de describir lo que sucede después de la muerte, ya sean los bardos de los textos tibetanos, los palacios de la Cabalá, el cielo y el infierno del cristianismo, la base del ser en el budismo, apunta a lo mismo: el área en la que el alma continúa evolucionando entra después de la muerte. Los textos místicos a menudo comparan los intentos de describir la realidad metafísica con un dedo apuntando a la luna. En este caso, el dedo son palabras e imágenes utilizadas como símbolos que están más allá de nuestro entendimiento.
Si bien es imposible describir con precisión la experiencia póstuma con palabras, es posible estar de acuerdo en que existe alguna forma de vida después de la muerte. La mente no está dada a saber qué hay fuera de ella, y la muerte es la línea divisoria entre estos niveles de realidad.
Al aprender a ir más allá del ego y percibir la realidad desde el punto de vista del alma, podemos tocar el misterio de la existencia después de la muerte.
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Si bien puede parecer que no tiene sentido pensar en lo incomprensible, no lo es. Rilke lo expresó bien:
"No hay palabras para describir cómo es posible, mientras se permanece vivo, abrazar la muerte, toda la muerte … mantenerla suavemente en el corazón, sin rechazar la vida".
Y, sin embargo, al permitir que el misterio de la muerte afecte nuestra vida diaria, comenzamos a ver las cosas de manera diferente. Hacemos nuevas preguntas, como, “Si la muerte no es el final, ¿cómo afectará mi vida después de la muerte a mi estilo de vida actual? ¿Cómo afectará este tipo de perspectiva mis expectativas, miedos, dolores y consuelos?"
La idea de que todo termina con la muerte puede traer una especie de satisfacción, tal vez nihilista, pero tranquilizadora para aquellas personas a las que les gustan las respuestas específicas y que temen más la existencia fuera del cuerpo y la mente que el no ser. Y si realmente existen cosas como el karma y la reencarnación, ¿no deberíamos vivir más conscientemente ahora, dándonos cuenta de que nuestras acciones actuales determinarán el nacimiento subsiguiente? ¿O, en vísperas de eones interminables de pulir su carácter, tal vez, como sucede a menudo en Oriente, ser complaciente, posponiendo el logro de metas para vidas futuras?
Si tales preguntas no afectan nuestra vida real, fácilmente se convierten en diversión en un sillón. La reencarnación es un buen ejemplo. Es raro encontrar un partidario de puntos de vista místicos que dude de ella. Pero, ¿qué nos da esto, vivos? Si nuestro programa de envejecimiento consciente se centra en ser consciente del momento presente, ¿qué sentido tiene pensar en la existencia futura o explorar los detalles de encarnaciones pasadas?
La respuesta es absolutamente obvia. Gracias a la conciencia de que nuestras acciones actuales tienen un impacto no solo en el mundo que nos rodea, sino también en la conciencia del alma (que continúa existiendo después de la muerte), se hace más evidente la necesidad de un despertar temprano y la máxima manifestación de sabiduría en la vida real.
Se cree ampliamente que el estado de conciencia de una persona en el momento de la muerte determina las características de su nacimiento posterior. Creemos o no en la reencarnación, este concepto puede inspirarnos a ser lo más pacíficos, compasivos y sabios posible a medida que nos acercamos al final de nuestro viaje. Al hacer esto, no perderemos nada en ningún caso: si la teoría de la reencarnación es correcta y nuestro nuevo nacimiento está determinado por nuestra vida actual, entonces mereceremos un buen futuro, y si no reencarnamos, entonces al menos viviremos y moriremos con dignidad. Además, es importante no condenarse a sí mismo por la pérdida de concentración, coraje y compasión y no tener miedo de los errores cometidos en el proceso de morir.
He conocido a varias personas bien intencionadas que han añadido a la carga de su sufrimiento el temor de que si mueren en su actual estado de no iluminación, terminarán en el infierno o se encarnarán en los niveles inferiores de existencia. Tales pensamientos y sentimientos no son del todo adecuados y no nos ayudan a superar la prueba más seria. Al final, no es otro que el ego el que fantasea con futuras encarnaciones y trata obstinadamente de hacer todo "bien".
Aunque somos capaces de cambiar nuestra conciencia y por lo tanto influir en la naturaleza de nuestra muerte, nuestro nacimiento subsiguiente no será determinado por nosotros. La reencarnación se lleva a cabo de acuerdo con el tiempo del alma, que es inimaginable para el ego. Dicen que cuando se le preguntó al Buda cuánto tiempo ha estado reencarnando, respondió: “Imagina una montaña que un búfalo no puede recorrer en un día, y tan alta. Una vez cada 100 años, un pájaro sobrevuela la cima con un pañuelo de seda en el pico, que toca la cima de la montaña. Mis encarnaciones duraron tanto tiempo como el pájaro necesitaría borrar la montaña hasta el suelo.
Aunque la cultura judeocristiana todavía cuestiona el concepto de reencarnación (las referencias a la reencarnación se eliminaron de la Biblia en los Concilios Ecuménicos celebrados en Tridente, Nicea y Constantinopla), recientemente en Occidente, la idea de una pluralidad de nacimientos comenzó a percibirse como bastante plausible. Muchas personas con las que hablé contaron sobre la experiencia de la comunicación sobrenatural con seres queridos fallecidos. A su debido tiempo, mi familia atea fue visitada por un evento tan extraordinario. Mis padres intercambiaban una rosa roja en cada aniversario de boda como testimonio de su amor.
Después de la muerte de su madre, se llevó a cabo un gran funeral en la iglesia, en el que hubo muchos familiares y conocidos condolentes. Cuando el ataúd, cubierto con una alfombra de rosas, fue rodado por el pasillo entre los asientos hasta la primera fila, en la que estaban sentados el padre (un abogado muy pragmático) y el resto de sus familiares, una flor cayó a los pies de su padre. Al salir de la habitación, el padre se inclinó y recogió la rosa. En la limusina, alguien dijo que, al parecer, la madre envió un mensaje del otro mundo, y todos estuvieron de acuerdo, incluso el padre. En este momento emocionante, mi familia con los pies en la tierra aceptó este "milagro".
Por supuesto, en el mismo lugar del automóvil surgió la pregunta: "¿Cómo conservar la flor?" Inmediatamente después del funeral, mi padre comenzó a hacer averiguaciones, a hacer llamadas telefónicas, y un par de días después la rosa colocada en un recipiente con hielo fue enviada por avión a otra ciudad, donde se suponía que debía conservarse. Regresó sellada en un cuenco de vidrio con algún líquido y mi padre la puso sobre la repisa de la chimenea. Desafortunadamente, el método de conservación resultó ser imperfecto y con el tiempo el líquido se volvió negro. Un par de años después, mi padre se volvió a casar, el último mensaje de mi madre empezó a causarme una sensación de incomodidad y la pelota terminó en el garaje, donde la encontré y la puse en el altar de mi casa, de modo que me recordó a anitya (la naturaleza mortal de la vida física).
Creo que el alma no muere con la muerte del cuerpo físico y, por lo tanto, aconsejo a las personas que están en duelo por la pérdida de sus seres queridos que hablen con las almas de los muertos. Esto es reconfortante y, en mi opinión, ayuda tanto a los vivos como a los fallecidos, que a menudo no entienden dónde están y no saben dónde y cómo seguir adelante.
Debido a que la mayoría de nosotros vivimos, firmemente identificados con nuestro ego y nuestro cuerpo, entonces el primer contacto de una persona con el alma puede ser la muerte; como resultado, tendrá un sentimiento de pérdida. En tradiciones como el budismo tibetano, se han desarrollado técnicas especiales que permiten al alma acercarse a la siguiente encarnación, pasando por varios estados póstumos (bardos). Podemos ayudar a este proceso a nuestra manera, guardando en nuestro corazón el recuerdo del alma de una persona fallecida.
Ram Dass
