Aquellos que estaban al borde de la vida: ¿qué tienen en común las historias?
La posibilidad de la existencia de la conciencia después de la muerte fue rechazada hasta hace poco por la ciencia, no porque los datos de las observaciones clínicas la contradijeran, sino a priori, porque el concepto en sí era incompatible con las teorías científicas existentes. Pero los paradigmas científicos no deben confundirse con la verdad: representan, en el mejor de los casos, un modelo de trabajo para organizar la investigación moderna.
Por primera vez, el famoso geólogo suizo Albert Heim llevó a cabo un estudio serio de la experiencia de la muerte no en el siglo XX, sino en el XIX. Experiencias místicas durante una caída en los Alpes, que casi terminó con la muerte, despertaron en él el interés por la experiencia subjetiva asociada a situaciones que amenazan la vida y a la muerte. Durante varias décadas, recogió observaciones y testimonios de personas que sobrevivieron a accidentes graves: soldados heridos, albañiles y techadores que cayeron de grandes alturas, trabajadores atrapados en desastres naturales en la montaña y accidentes de trenes, pescadores ahogados. Pero la parte más importante del trabajo de Heim se basa en informes de escaladores que han experimentado caídas graves en las montañas.
Heim publicó por primera vez sus hallazgos en una conferencia en la convención del Swiss Alpine Club en 1892. Llegó a la conclusión de que la experiencia subjetiva de la muerte cercana era sorprendentemente similar el 95% de las veces, independientemente de las circunstancias concomitantes. Al principio, la actividad mental se acelera y exacerba bruscamente. La percepción de los eventos y la previsión del resultado suelen ser bastante distintas. El tiempo se alarga inusualmente y la gente actúa a la velocidad del rayo y de acuerdo con las circunstancias reales. Por lo general, a esta etapa le sigue una visión general inesperada de la vida.
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Según Heim, los incidentes en los que las personas se enfrentan repentinamente a la muerte son mucho más "horribles y crueles" para el testigo que para la víctima. En muchos casos, los testigos quedaron profundamente conmocionados y experimentaron un trauma mental a largo plazo, mientras que la víctima, si no estaba gravemente herida, abandonó la situación sin dolor.
1961 - Karlis Osis et al. Análisis de más de 600 cuestionarios devueltos por trabajadores médicos para detallar la experiencia de los pacientes moribundos. Del 10% de los pacientes que estaban despiertos una hora antes de la muerte, la mayoría tenía varias visiones complejas. Algunas imágenes correspondían más o menos a ideas religiosas tradicionales sobre el cielo y el infierno, la Ciudad Eterna, en otras visiones había imágenes mundanas de indescriptible belleza: paisajes asombrosos con aves exóticas, jardines idílicos. Menos comunes fueron las aterradoras visiones de los demonios y el infierno y la sensación de estar enterrado vivo. Osis enfatiza la similitud de estas experiencias cercanas a la muerte con imágenes de la mitología escatológica y fenómenos psicodélicos causados por el LSD y la mescalina.
1971 - Russell Noyes, profesor de psiquiatría en la Universidad de Iowa, investigó una amplia gama de informes de vida o muerte, incluido el material de Heim sobre escaladores suizos, escenas de muerte literarias y observaciones autobiográficas de personalidades prominentes como Carl Gustav. Jung. Noyes identificó elementos recurrentes similares en estos experimentos y dio una definición de tres etapas sucesivas de muerte. La primera fase, que llamó "resistencia", se caracteriza por la conciencia del peligro, el miedo a la muerte y, en última instancia, la resignación ante la muerte. Luego hay una "revisión de la vida", cuando los momentos más importantes de su vida pasan antes de que aparezca una persona o una imagen panorámica comprimida de una vida vivida. La última etapa - "trascendencia" - asociada con estados de conciencia místicos, religiosos y "cósmicos".
El análisis de Noyes de las experiencias de muerte puede ilustrarse con la historia de una joven que describió su condición durante un accidente automovilístico. Los frenos de su auto fallaron en la carretera principal. El automóvil descontrolado se deslizó sobre el pavimento mojado durante varios segundos, golpeó a otros automóviles y finalmente se estrelló contra un camión.
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“En esos pocos segundos mientras mi auto estaba en movimiento, experimenté sensaciones que parecían abarcar siglos. El horror inusual y el miedo abrumador por mi vida fueron rápidamente reemplazados por una clara conciencia de que iba a morir. Sorprendentemente, al mismo tiempo, había una sensación tan profunda de calma y paz que nunca antes había experimentado. Parecía que me movía desde la periferia de mi ser, el cuerpo que me encerraba, hacia el centro mismo de mi yo, un lugar de imperturbable calma y descanso. El mantra se fundió en mi conciencia con una facilidad que nunca había experimentado durante la meditación.
El tiempo parece haberse ido; Observé mi propia vida: pasó frente a mí como una película, muy rápido, pero con un detalle asombroso. Habiendo llegado al límite de la muerte, me pareció encontrarme frente a una cortina transparente. La fuerza impulsora de la experiencia me atrajo a través de la cortina, todavía estaba completamente tranquilo, y de repente me di cuenta de que este no era el final, sino una transición. Solo puedo describir mis sensaciones posteriores de la siguiente manera: todas las partes de mi ser, fuera lo que fuera en ese momento, sentían el continuo más allá de lo que antes consideraba la muerte. Sentí que la fuerza que me guió a la muerte, y luego más allá, me conduciría para siempre a una distancia infinita.
Justo en ese momento, mi auto chocó contra un camión. Cuando se detuvo, miré a mi alrededor y me di cuenta de que por algún milagro había sobrevivido. Después de eso, algo sorprendente comenzó a suceder: sentado en una pila de metal roto, sentí que los límites de mi personalidad desaparecían y comencé a fusionarme con todo lo que me rodeaba: con la policía, los restos de un automóvil, los trabajadores con palancas que intentaron liberarme, una ambulancia., flores en un macizo de flores vecino, reporteros de televisión. De alguna manera podía ver y sentir mis heridas, pero parecían no tener nada que ver conmigo, eran solo parte de un sistema en rápida expansión que incluía mucho más que mi cuerpo.
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La luz del sol era inusualmente brillante y dorada, parecía que el mundo entero brillaba con una luz maravillosa. Me sentí feliz y rebosante de alegría, a pesar del drama de la situación, y este estado persistió durante varios días en el hospital. Este incidente y la experiencia asociada con él cambiaron por completo mi visión del mundo y mi concepto de existencia. Anteriormente, no estaba particularmente interesado en asuntos del espíritu y creía que la vida se concluía entre el nacimiento y la muerte. La idea de la muerte siempre me ha asustado. Creía que “atravesamos la etapa de la vida solo una vez”, y luego nada. En el camino, me atormentaba el temor de no tener tiempo para implementar todo lo que había planeado en mi vida. Ahora tengo una idea completamente diferente del mundo y mi lugar en él. Mi sentido del yo supera la idea de un cuerpo físico, limitado por el marco del tiempo y el espacio. Lo sé,que soy parte de una enorme e ilimitada creación que se puede llamar divina.
La publicación del libro Life After Life de Raymond Moody en 1975 aumentó el interés occidental por la experiencia subjetiva de los moribundos. El autor del libro, médico y psicólogo, analizó 150 descripciones de la experiencia de muerte clínica y entrevistó personalmente a unas 50 personas que habían estado en estado de muerte clínica. A partir de estos datos, identificó elementos característicos, con gran consistencia, recurrentes de la experiencia de la muerte.
Un rasgo común de todas las historias fue la queja de que estos hechos subjetivos no podían describirse, debido a las limitaciones de nuestro lenguaje para expresar su esencia. Lo mismo es típico de los estados místicos de conciencia. Otro elemento importante fue la sensación de estar fuera del cuerpo. Muchos encuestados informaron que, estando en coma, se observaron a sí mismos y su entorno desde el exterior y escucharon las conversaciones de médicos, enfermeras y familiares que hablaron sobre el estado del paciente. Describieron en detalle las manipulaciones realizadas con su cuerpo.
Estas descripciones de la realidad fueron confirmadas por una verificación posterior. La existencia fuera del cuerpo puede tomar muchas formas. Algunos se han descrito a sí mismos como un haz de energía o conciencia pura. Otros sintieron que tenían un cuerpo, pero el cuerpo era permeable, invisible e inaudible para quienes pertenecían al mundo físico. A veces, las personas experimentaron miedo, confusión y el deseo de volver a los cuerpos físicos. En otros casos, surgieron sentimientos extáticos de falta de tiempo y peso, calma y serenidad. Muchos han escuchado sonidos extraños: ruidos evidentemente desagradables o, por el contrario, caricias de música mágica y divina. Hay muchas descripciones del movimiento a través de un espacio cerrado y oscuro: un túnel, una cueva, una chimenea, un cilindro, un desfiladero, etc.
La gente a menudo hablaba de sus encuentros con otros seres: parientes y amigos que habían fallecido anteriormente, "espíritus guardianes" o "espíritus guías". Son especialmente frecuentes las visiones de un "ser luminoso" que aparece como una fuente de resplandor sobrenatural, pero que al mismo tiempo exhibe cualidades personales como el amor, la calidez, la compasión y el sentido del humor. La comunicación con esta criatura se produce sin palabras, telepáticamente y, a menudo, va acompañada de experiencias de revisión de la vida y juicio o autoestima divinos.
Basándose en estos datos, Moody intentó recrear una imagen de una experiencia póstuma típica. Y aunque su modelo "compuesto" es el resultado de una generalización de un gran número de experimentos, y no un reflejo del individuo real, es de gran interés.
Al morir, una persona alcanza el punto más alto de sufrimiento físico y escucha cómo los médicos determinan su muerte. Luego oye un ruido desagradable, un timbre o zumbido fuerte, y al mismo tiempo siente que se mueve muy rápidamente a través de un túnel oscuro y estrecho. De repente se encuentra fuera de su cuerpo, pero aún en el mismo entorno y observa todo lo que sucede y su cuerpo de lado, como un espectador. Desde esta posición inusual, ve intentos de devolverlo a la vida y se confunde.
Después de un tiempo, se junta y se acostumbra un poco a su nuevo estado. Se da cuenta de que todavía tiene un cuerpo, pero de una naturaleza completamente diferente y que posee diferentes capacidades que el cuerpo físico que dejó atrás. Entonces aparecen otras criaturas. Lo conocen y lo ayudan. Ve los espíritus de los muertos: parientes y amigos, y luego un espíritu lleno de calidez y amor, diferente a todo lo visto antes, una criatura luminosa, aparece ante él. Esta criatura le hace preguntas sin palabras, ayuda a evaluar la vida, mostrando por un momento sus eventos más importantes.
En algún momento, una persona siente su acercamiento a una cierta frontera o barrera, como se ve que separa la vida terrenal de la siguiente. Sin embargo, resulta que debe regresar a su cuerpo y que aún no ha llegado el momento de su muerte. La emocionante experiencia de una vida sobrenatural hace que se resista a regresar. Está rebosante de sentimientos de alegría, amor y paz. A pesar de todo esto, de alguna manera se reencuentra con el cuerpo físico y continúa viviendo.
Más tarde, intenta hablar sobre lo sucedido, pero encuentra una serie de dificultades. En primer lugar, el lenguaje humano resulta inadecuado para describir hechos sobrenaturales y, en segundo lugar, quienes lo rodean tratan estas historias con desconfianza y ridículo, por lo que abandona sus intentos. Sin embargo, esta experiencia tiene un impacto profundo en su vida, especialmente en la idea de la relación entre la muerte y la vida.
Son notables los pasajes paralelos en los estudios de Moody's y las descripciones de la otra vida en la literatura escatológica, especialmente los estados del Bardo en el Libro tibetano de los muertos. Elementos similares, si no idénticos, se observan durante las sesiones psicodélicas, cuando el sujeto experimenta un encuentro con la muerte como parte del proceso muerte-renacimiento.
S. Grof
