"Capítulo I. Tiempos prehistóricos"
"Capítulo II. Edad de Hielo"
"Capítulo III. Regiones árticas"
"Capítulo IV. Noche de los Dioses"
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"Capítulo V. Amaneceres védicos"
"Capítulo VI. Larga jornada y larga noche"
"Capítulo VII. Meses y estaciones"
"Capítulo VIII. El camino de las vacas"
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"Capítulo IX. Mitos védicos sobre las aguas cautivas"
"Capítulo IX. Mitos védicos sobre aguas cautivas. 1. Leyenda de Indra y Vritra"
"Capítulo IX. Mitos védicos sobre aguas cautivas. 2. Cuatro victorias de Indra en la lucha contra el Vala"
"Capítulo IX. Mitos védicos sobre aguas cautivas. 3. Cosmología en el Rig Veda"
"Capítulo IX. Mitos védicos sobre las aguas cautivas. 4. Circulación cósmica de las aguas atmosféricas en los mitos"
El himno del Rig Veda (X, 62, 2) dice que las Angirasas, que ayudaron a Indra en su lucha por las vacas, derrotaron, como se indica en el himno, a Vala al final del año ("parivatsara"). Esto muestra que la batalla fue anual, no diaria. También vemos en el pasaje (VIII, 32, 26) que el demonio del agua Arbuda fue asesinado por Indra, quien no usó su arma habitual vajra, sino un bloque de hielo - "hima". Además de que la batalla era anual, hay que entender que el conflicto se produjo en invierno, durante la temporada de hielo y nieve, y esto concuerda con la afirmación del Avesta de que fue en invierno que las aguas, y con ellas el sol, dejaron de moverse. Las fortalezas de Vritra se describen de nuevo como "otoño" ("charadih"), lo que indica el comienzo de la batalla a finales de otoño ("charada"), y continuó en invierno. Vimos además que se llevaron a cabo cien sacrificios nocturnos, y ahora en Tir-Yasht se dice queque la batalla de Tishtrya con Apaosha duró una o cien noches.
Todos estos momentos solo pueden explicarse a través de la teoría del Ártico o la teoría de la larga noche de otoño, pero no mediante la batalla diaria de la luz con la oscuridad.
Concluimos que la batalla entre Indra y Vritra debería haber comenzado durante la temporada de charada (otoño) y continuar hasta el final de la temporada de shishira (temporada fría) en el área acuática del mundo inferior. Afortunadamente, esta conclusión se revela sorprendentemente en un pasaje muy importante conservado en el Rig Veda, que nos da la fecha verdadera del comienzo del conflicto con Vritra, aunque el significado real del pasaje aún no se ha explicado completamente debido al hecho de que no se ha encontrado una verdadera clave para comprender su contenido.
En el himno (II, 12, 11) leemos: "Indra encontró a Shambara en la montaña en chatva-rimshyam sharadi". Chatvarimshyam es un numeral femenino común, citado aquí en el caso locativo * (caso local), y de manera similar, charadi es también un locativo de charadas (otoño), una palabra femenina sánscrita. Y aunque estas palabras son simples en sí mismas, pero en esta combinación pueden percibirse como dos variantes semánticas o dos construcciones. "Chatvarimshyam" significa "en el cuadragésimo" y "charadi" significa "en el otoño", entonces el significado será "en el cuadragésimo otoño". Pero si ambas palabras se toman por separado, entonces el significado será "para el cuadragésimo, en el otoño (otoño)".
Sayana y los eruditos occidentales aceptaron la primera versión y traducen el pasaje de la siguiente manera: "Indra encontró a Shambara en las montañas en el cuadragésimo otoño, es decir, en el cuadragésimo año", ya que las palabras que denotan las estaciones se entienden como indicaciones del año, especialmente cuando van acompañadas de un número mayor que "uno". … Gramaticalmente, tal construcción es correcta, ya que las formas de palabras indicadas se dan en el género femenino y en el caso locativo, y si se toman juntas, es decir, en combinación mutua, resulta "en el cuadragésimo otoño o año". Pero, ¿qué nos da el hecho de que Indra encontrara Shambara en el cuadragésimo año? ¿Debemos suponer que Indra ha estado buscando al demonio durante cuarenta años? ¿Y que fue solo al final de un período tan largo que finalmente se encontró al enemigo morando en las montañas? Si es así, entonces el conflicto entre Indra y Shambara no pudo haber sido un día o un año,pero luego debe suponerse que sucedió una vez cada cuarenta años - tal suposición contradice directamente la declaración en el himno (X, 62, 2): "Vala fue asesinado al final del año (parivatsara)". Algunos estudiosos han tratado de encontrar una salida a esta situación, expresando la idea de que el pasaje puede ser percibido como una referencia al hecho de hambruna o sequía que ocurrió cuarenta años después, o que podría tratarse de una guerra que duró cuarenta años entre los arios, cuya defensa fue Indra. y algunas tribus de las montañas protegidas por Shambara. Pero ambas suposiciones son demasiado vagas y artificiales como para merecer una consideración seria y una buena reputación. La historia de Shambara ocurre muchas veces en el Rig Veda, y en todas partes representa el conflicto entre Indra y Vritra.que sucedió una vez cada cuarenta años; tal suposición contradice directamente la afirmación del himno (X, 62, 2): "Vala fue asesinado al final del año (parivatsare)". Algunos estudiosos han tratado de encontrar una salida a esta situación, expresando la idea de que el pasaje puede ser percibido como una referencia al hecho de hambruna o sequía que ocurrió cuarenta años después, o que podría tratarse de una guerra que duró cuarenta años entre los arios, cuya defensa fue Indra. y algunas tribus de las montañas protegidas por Shambara. Pero ambas suposiciones son demasiado vagas y artificiales como para merecer una consideración seria y una buena reputación. La historia de Shambara se encuentra muchas veces en el Rig Veda y en todas partes representa el conflicto entre Indra y Vritra.que sucedió una vez cada cuarenta años; tal suposición contradice directamente la afirmación del himno (X, 62, 2): "Vala fue asesinado al final del año (parivatsare)". Algunos estudiosos han tratado de encontrar una salida a esta situación, expresando la idea de que el pasaje puede ser percibido como una referencia al hecho de hambruna o sequía que ocurrió cuarenta años después, o que podría tratarse de una guerra que duró cuarenta años entre los arios, cuya defensa fue Indra. y algunas tribus de las montañas protegidas por Shambara. Pero ambas suposiciones son demasiado vagas y artificiales como para merecer una consideración seria y una buena reputación. La historia de Shambara se encuentra muchas veces en el Rig Veda y en todas partes representa el conflicto entre Indra y Vritra.expresando la idea de que el pasaje puede percibirse como una referencia al hecho de la hambruna o la sequía que ocurrió cuarenta años después, o que podría tratarse de una guerra que duró cuarenta años, entre los arios, en cuya defensa se encontraba Indra, y algunas tribus de las montañas locales, protegido por Shambara. Pero ambas suposiciones son demasiado vagas y artificiales como para merecer una consideración seria y una buena reputación. La historia de Shambara se encuentra muchas veces en el Rig Veda y en todas partes representa el conflicto entre Indra y Vritra.expresando la idea de que el pasaje puede percibirse como una referencia al hecho de la hambruna o la sequía que ocurrió cuarenta años después, o que podría tratarse de una guerra que duró cuarenta años, entre los arios, en cuya defensa se encontraba Indra, y algunas tribus de las montañas locales, protegido por Shambara. Pero ambas suposiciones son demasiado vagas y artificiales como para merecer una consideración seria y una buena reputación. La historia de Shambara se encuentra muchas veces en el Rig Veda y en todas partes representa el conflicto entre Indra y Vritra.para ganar una atención seria y una buena reputación. La historia de Shambara se encuentra muchas veces en el Rig Veda y en todas partes representa el conflicto entre Indra y Vritra.para ganar una atención seria y una buena reputación. La historia de Shambara se encuentra muchas veces en el Rig Veda y en todas partes representa el conflicto entre Indra y Vritra.
La afirmación de que este pasaje habla de una guerra de cuarenta años con los nativos parece ridícula, si se puede explicar de otra manera, evitando la violencia contra sus palabras. Esta es una técnica común en sánscrito: el uso del caso locativo al indicar el mes, día, estación o año, cuando es necesario indicar la fecha de un incidente. Todavía decimos esto, y aquí hay un ejemplo: "Karttika, sukla-pakshe, trayodashyam", que significa "En el mes de karttika, a la luz (de) la mitad, en el decimotercer día". Los números ordinarios, que son palabras femeninas ("chaturthi, trayodashi …", etc.), se utilizan sin añadir palabras como "día" para indicar la fecha. En "Taittiriya Brahman" (I, 1, 9, 10) hay una frase: "Si el fuego del sacrificio no se consagra al final del año, tendrá que ser consagrado el duodécimo después". Aquí "duodécimo" se define por la palabra "dvadashyam", la palabra femenina habitual en el caso locativo, que significa "en el duodécimo día" después del final del año. La palabra "chatvarimsyam" que mencioné anteriormente, citada en el pasaje védico, puede significar "cuadragésimo día", y "charadi" significa la estación, es decir, otoño. Entonces todo significa: "Indra encontró a Shambara en las montañas el cuadragésimo día de otoño".
A su vez, la farsa es la cuarta temporada del año, y el cuadragésimo día de la farsa puede indicar una fecha como siete meses y diez días desde el comienzo del año, que en la antigüedad comenzaba con la temporada de Vasanta, es decir, la primavera, lo que significa que era el día 220 del año. Entonces, Indra luchó con Shambara, es decir, el conflicto anual entre la luz y la oscuridad estalló a partir del décimo día del octavo mes del año. Este era el día 10 de octubre, si se toma marzo como el primer mes del año, como en el antiguo calendario romano.
El himno (I, 165, 6) dice que Vishnu hizo galopar rápidamente a sus noventa caballos junto con cuatro, y esto indica un año con cuatro estaciones de 90 días. Con esta estructura del año, cada estación tiene una duración de tres meses, y la farsa es la tercera de una serie de estaciones y, por lo tanto, el "cuadragésimo día de la farsa" marca el décimo día del octavo mes del año. Por lo tanto, el pasaje indica la fecha real de la lucha anual entre Indra y Vritra, y si esto se entendiera correctamente desde el principio, se podrían haber evitado muchas especulaciones inútiles sobre la verdadera esencia de la leyenda de Vritra.
Hemos visto antes que los siete Adityas, o dioses solares mensuales, fueron representados por su madre Aditi ante todos los dioses del "sur" anterior y que descartó al octavo, Martand, porque nació subdesarrollado. Esto quiere decir que murió poco después de nacer, es decir, el octavo mes no fue perfecto, no estuvo completo en cuanto al número de sus días, lo que indica directamente que en los primeros días del octavo mes el sol se fue más allá del horizonte, y luego la lucha de Indra con Vritra: este fue el "cuadragésimo día de la farsa", o el décimo día del octavo mes. Ésta es la conclusión a la que nos lleva el análisis del pasaje. La leyenda de Aditi y la fecha del inicio de la batalla de Indra con Shambara (II, 12, 11) nos muestran una notable correspondencia mutua.
De acuerdo con este entendimiento, la farsa es la última temporada de sol, y es apropiado señalar aquí que etimológicamente el significado mismo de la palabra "farsa" apoya nuestro pensamiento. Después de todo, "charada" se deriva de la raíz "sri", que significa "destruir, devastar" (Unadi, 127), y esto inicialmente indica una temporada de decadencia y destrucción.
El mismo hecho de la decadencia habla claramente del debilitamiento del poder del sol, y no del secado de las hierbas, como Sayana entendió al comentar el himno (III, 32, 9). En el Taittiriya Samhita, vemos el siguiente texto: “Hay tres luces, o poderes del sol: una en vasanta (primavera), es decir, en la mañana, la segunda en grishma (verano), es decir, al mediodía, y la tercera en charada (otoño), es decir, al anochecer”(II, 1, 2, 5). No podemos percibir estas palabras - mañana, mediodía y noche - en su sentido literal. Los tres períodos del día indicados por ellos siguen la indicación de los períodos anuales del sol, y aquí la farsa se llama tarde, es decir, el momento de la caída del sol. De esto se deduce que después de la farsa el sol no brillaba en la antigüedad. El texto del comentarista de Shabara muestra que el poder del sol disminuyó durante los días de la farsa, y el final de la farsa fue, por lo tanto, una concesión anual a las fuerzas de la oscuridad, o, más exactamente,la doble temporada de hemant y shishir (invierno y estación fría) fue una noche larga con el sol bajo el horizonte. También debe mencionarse que la palabra "himya" (literalmente "invierno") se usa en el Rig Veda para denotar la noche (I, 34, 1), que enfatizó que la temporada de invierno era una época de oscuridad.
Pero se nos puede objetar que no tenemos derecho a creer que en la antigüedad el tiempo se contaba simplemente por estaciones y días, y por lo tanto "chatvarim-shyam sharadi" no puede significar "en el día 40 de otoño". Pero esta objeción no tiene una base confiable, ya que tenemos muchas inscripciones en las que las fechas de los eventos se determinaron solo por indicaciones de las estaciones, como se indica con muchos ejemplos en el libro "Inscripciones de los templos rupestres de la India occidental", escrito por el Dr. Burgess y Bhagwanlal Indraji (1881). Incluso en los primeros siglos de nuestra era, las fechas se indicaban mencionando la estación, la primera o segunda mitad del mes lunar y el día de uno de ellos. En los tratados de los siglos IV-V d. C. por primera vez se presenta un sistema de medición del tiempo cercano al moderno por estaciones, meses, semanas y días. Tenemos todas las razones para creer que muchos siglos antes de esta fecha se determinó mucho más fácilmente,por ejemplo, mencionando la temporada y el día de esa temporada. Y vemos este método de medir el tiempo por estaciones y sus días, por ejemplo, en el Avesta, donde ciertos días del año se indican de esta forma.
En algunos manuscritos iraníes antiguos, se dan dos formas de fechar los eventos: la primera consiste en indicar el "gakhanbar", es decir, la estación (el año entonces constaba de seis estaciones) y su día, y la segunda, en indicar el mes y su día. Estrictamente hablando, no vemos la necesidad de recurrir a dicha duplicación para determinar el día o el año; uno de estos métodos es suficiente para identificar el día deseado. Es muy probable que el método para calcular las estaciones y los días sea el más antiguo de los dos, y las líneas que contienen los nombres de los meses y días sean una introducción tardía al sistema, que suplanta al anterior. Pero, incluso asumiendo que la doble datación podría haber ocurrido en la antigüedad, nosotros, de acuerdo con el curso de nuestro análisis, notaremos que el método de datación al mencionar la estación y su día es el más antiguo.y esto justifica nuestro intento de interpretar las palabras "chatvarimshyam sharadi" como "en el cuadragésimo día de otoño".
Se puede admitir un ligero grado de duda de que los bardos védicos registraron en este pasaje la fecha exacta del comienzo de la lucha de Indra con Shambara, pero este pasaje, debido a la falta de una clave verdadera para su decodificación, durante tanto tiempo, desafortunadamente, ha sido mal entendido y traducido incorrectamente como oriental. y expertos occidentales. La capacidad de la gramática para asociar la palabra "chatvarimshyam" como adjetivo con la palabra "sharadi" ha contribuido a este malentendido. Y aunque los vedólogos no pudieron explicar por qué, según su interpretación, Shambara debería encontrarse en el año 40, no obstante se adhirieron a este concepto, porque no vieron nada más que cambiara este significado.
La construcción alternativa que propongo es muy sencilla. En lugar de tomar la primera palabra como un adjetivo que define la segunda, considero que ambas palabras se usan de manera interdependiente en el caso locativo, pero esta es una enmienda muy significativa, ya que el significado del pasaje cambia. Hasta que se conoció la teoría del Ártico, la atención de los científicos no se vio atraída por la posibilidad de desarrollar una alternativa. Ahora podemos entender claramente por qué se dice sobre Indra que encontró el shambara en el día 40 de la farsa, y también por qué las fortalezas que albergaban al demonio se describen como "sharadih" ("otoño"), así como se dice que el demonio del agua Arbud que fue asesinado por el hielo ("hima").
Hechos como la desaparición del sol por debajo del horizonte a principios del octavo mes de otoño, seguida de un tiempo de largo crepúsculo, una noche oscura que dura cien días y un largo amanecer de treinta días, sirven de base a la leyenda asociada con el Ártico, y cada incidente en él. puede explicarse de forma clara y natural utilizando la teoría del Ártico.
Antes de terminar este análisis, es necesario detenernos en un evento más en la historia de Vritra. Hemos visto que el agua y la luz se liberaron al mismo tiempo después de la muerte de Vritra. A veces se dice que estas aguas son arroyos o ríos que fluyen hacia arriba - "udancha" (II, 15, 6) y que hay siete de ellos (I, 32, 12; II, 12, 12).
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La teoría de la circulación cósmica de las aguas del aire explica por qué se describe que estas aguas se mueven hacia arriba al mismo tiempo que el amanecer: la gente creía que estas corrientes elevan al sol hacia el cielo, y su luz ya aparece sobre el horizonte cuando los ríos de aire comienzan a ascender desde el mundo inferior, donde se encontraban. Vritra. Estas aguas, o ríos, se describieron de acuerdo con la idea de que fluyen hacia arriba y traen la luz del sol. Pero nos surge la pregunta: ¿por qué se creía que eran siete? Algunos pensaron que la teoría de las tormentas eléctricas podría proporcionar una respuesta satisfactoria a esta pregunta. Entonces, los estudiosos occidentales han propuesto considerar los siete ríos mencionados como los siete ríos del Punjab, que durante la temporada de lluvias se desbordan de agua, el que Indra liberó, y tomó la forma de nubes de tormenta. Por lo tanto, los ríos del Punjab pueden describirse apropiadamente como habiendo recibido libertad y plenitud de agua directamente de Indra. En apoyo de esta explicación, nos remitimos al Rig Veda (X, 75), así como a las palabras "Hapta-Hindu" ("siete ríos"), que en "Vendidad" (fargard 1) designan tanto a Punjab como a India. Pero esta hipótesis, que parece convincente a primera vista, es completamente inadecuada para la esencia de la trama y no puede explicar satisfactoriamente la séptuple división de las aguas.
Ya se ha dicho anteriormente que la liberación simultánea de agua y luz solo puede correlacionarse con la teoría de la circulación cósmica de las aguas del aire, y por lo tanto no podemos aceptar los ríos terrestres del Punjab o cualquier otra región por los siete ríos que fueron liberados por Indra para su aspiración hacia arriba (“udancha "). Nuevamente, el mismo nombre "Punjab" se traduce como "Cinco Ríos", y no como "tierra de siete ríos". Y estos cinco ríos se tratan en el Vaja-saneya Samhita (XXXIV, 11). El término Panchanada (Cinco Ríos) es más apropiado para Punjab que Sapta Sindhavah o Hapta Hindu en el Avesta. Pero podríamos superar esta dificultad asumiendo que los ríos Kubha y Saraswati, o cualesquiera otros dos afluentes del Indo, fueron incluidos en este grupo por los bardos védicos cuando se referían a los siete ríos. El Rig Veda (X, 75) menciona unos 15 ríos diferentes, incluidos el Ganges, Yamuna, Kubha, Kruma,Gomati, Rasu y los cinco ríos del Punjab, pero en ninguna parte encontramos indicaciones de siete ríos específicos. Esto provocó desacuerdos entre los científicos. Entonces, Sayana agrega el Ganges y Yamuna a los ríos Punjab, y Max Muller agrega Indo y Saraswati, mientras que K. Lassen y A. Ludwig insisten en el río Kubha. Todo esto muestra que no existe una base sólida para suponer que la expresión "siete ríos" pueda correlacionarse con la "tierra de cinco ríos".
En el Rig Veda, aparece aproximadamente 12 veces la expresión "sapta sindhavah" ("siete ríos"), y cinco de ellos establecen claramente que Indra liberó siete ríos junto con la liberación de las vacas, o el resurgimiento del amanecer (I, 32, 12; II, 12, 3, 12; IV, 28, 1, etc.). Por las razones anteriores, no podemos creer que estas líneas estén hablando de ríos terrestres. En otros versículos, no se puede encontrar una sola indicación de que estamos hablando de ríos terrenales, pero lo más probable es que se hable de ríos celestiales como "sapta sindhavas".
En el Rig Veda, hay tres grupos de definiciones de "siete ríos": celestial, terrenal y subterráneo. Entonces, en el himno (X, 64, 8) vemos “tres veces tres ríos que fluyen”, y se dice que las aguas “fluyen hacia adelante tres veces, siete y siete” (X, 75, 1). Por lo tanto, queda claro que, al igual que las menciones del Ganges en los Puranas, los bardos védicos asignaron un grupo de siete ríos al cielo, otro a la tierra y el tercero al mundo inferior, lo que es similar a la recepción de colocar a los dioses en tres grupos de once: un grupo en el cielo, otro a la tierra y un tercero a las aguas (I, 139, 11; I, 34, 11; X, 65, 9). Por lo tanto, no podemos decir que el grupo de ríos terrestres de siete dígitos no era familiar para los bardos védicos, pero, por la razón anterior, no podemos suponer que fue determinado por los ríos Punjab, y luego esta idea se transfirió a los hemisferios celestes superior e inferior.
Siempre debemos recordar que la división de aguas de siete dígitos en el Rig Veda no representa algo que exista por sí mismo, sino que es solo un reflejo del principio generalmente aceptado de agrupar fenómenos o hechos en este monumento. Así, encontramos en el texto siete refugio terrenal (I, 22, 16), siete montañas (VIII, 96, 2), siete rayos de los caballos del sol (I, 164, 3), siete sacerdotes hotri (VIII, 60, 16).), siete países y siete Adityas (IX, 114, 3), siete ritos (IX, 8, 4), siete hermanas (X, 5, 5-6) y posiblemente siete cielos, siete montañas, siete océanos y siete mundos inferiores.
Encontramos la misma división en grupos de siete en otros monumentos de la literatura aria relacionados con la mitología. Por ejemplo, en el Avesta se dice que la tierra está dividida en siete karshvars (Yasht, X, 16, 64), y en la mitología griega se dice sobre siete capas del cielo, ubicadas una encima de la otra. Por lo tanto, podemos asumir que la división de siete dígitos corresponde a todo el período indoeuropeo. Si los ríos liberados por Indra para que puedan fluir hacia arriba no son terrestres, entonces podemos preguntar: ¿cómo estimamos el número de ríos y el origen de la definición de "Hapta-Hindú" en el Avesta? En respuesta, debe señalarse que la clave para resolver este problema está oculta en el hecho de la liberación simultánea de agua y luz por parte de Indra después de la muerte de Vritra.
En el himno (II, 12, 12) se dice que Indra, quien hizo fluir siete ríos nuevamente, se llama "sap-ta-rashmih", es decir, "que tiene siete rayos". Esto sirve como una indicación de que debe haber alguna conexión entre los siete rayos y los siete ríos. En las Escrituras de los parsis, también vemos que las aguas y el sol se mueven al mismo tiempo. Y si es así, ¿qué podría ser más natural que la suposición de que siete soles necesitan siete caballos o siete ríos para llevarlos por el cielo, lo cual es bastante consistente con la historia de Dirghatamas, quien fue llevado por las aguas (I, 158, 6). Volviendo nuevamente a la leyenda de Aditi, vemos allí siete soles (siete dioses de los meses), ubicados en siete regiones diferentes y dando a las personas el calor del sol (diferentes grados de calidez) durante siete meses. ¿Cómo podrían siete soles moverse a través de siete partes diferentes del cielo?si no existieran medios de transporte para ellos como siete ríos de aire diferentes que fluyen desde el mundo inferior? Además, cada uno de ellos lleva su propio sol separado. En una palabra, si establecemos la posibilidad de una conexión estrecha entre el agua y la luz, entonces no es difícil entender por qué el agua y la luz tienen siete cifras.
El Rig Veda menciona expresamente siete ríos celestiales (IX, 54, 2), y muchos pasajes describen el comienzo simultáneo de un nuevo curso de ríos y la aparición del amanecer en el horizonte, explica la teoría ártica de ideas sobre la circulación cósmica de aguas celestiales.
La expresión "Hapta-Hindú" en el Avesta, que se cree que define a la India, puede explicarse asumiendo que la forma "sapta sindhavah" ("siete ríos") es más antigua, que surgió incluso antes de la separación de los Aryas. Fue llevado por los arios a nuevos lugares de su asentamiento, y allí se aplicó a nuevas regiones o países, al igual que los colonos británicos transfieren los nombres de sus lugares de origen a sus nuevos asentamientos. "Hapta-Hindu" no es la única definición en el Avesta para los países arios. Encontramos en sus listas nombres como Varena, Haetumant, Rangha y Harahvaiti; en Zenda, estos son los equivalentes de las palabras Varuna, Setumat, Rasa y Saraswati. Pero de esto no se sigue que el dios védico Varuna recibió su nombre del país de Varena, donde le fue dado por los admiradores de Mazda, lo mismo se aplica tanto a Race como a Sarasvati. A veces estos dos nombres incluso en el Rig Veda definen ríos terrenales, pero esto no indica que fueran originalmente terrenales, ya que todo indica que pertenecen al cielo. Por tanto, sería más natural afirmar que estos antiguos nombres mitológicos fueron aplicados por los arios a nuevos lugares de su asentamiento oa nuevos objetos.
De toda la discusión anterior queda claro que la naturaleza y el movimiento de las aguas liberadas por Indra de las garras de Vritra han sido mal entendidas desde la época de la antigua escuela de Nirukta e incluso desde los días de la creación de Brahman, que es aún más antigua. En el Rig Veda hay un pasaje que describe cómo el dios Pushan cruza el hemisferio celeste superior en un bote; pero los Ashwin y los Surya suelen viajar por el cielo en carros. Esto llevó a los seguidores de Nirukta a creer que las aireadas aguas no residían en el hemisferio superior. Y cuando se describe a Indra como el asesino de Vritra y el libertador de las aguas, las aguas mencionadas solo podrían aparecer en forma de nubes llenas de humedad de lluvia. Siete ríos, liberados por Indra a la libertad, podrían, según tales ideas, ser solo ríos de la India, como el Ganges, Yamuna y otros, y la ruptura de la cordillera se explicó distorsionando el significado de tales palabras:como "parvata", "giri", etc. (como ya se indicó anteriormente).
En esta etapa de decodificación, los científicos occidentales se unieron a ella. El punto de partida de su investigación fue el nombre "Hapta-Hindu" del Avesta, que se tomó para designar al Punjab como "la tierra de los siete ríos liberados por Indra". Esta explicación se tomó inicialmente como un descubrimiento científico importante y durante mucho tiempo se ha considerado correcta. Pero, como se mencionó anteriormente, el Punjab es la tierra de cinco, no siete ríos, como se dice en Vajasaneya Samhi-te. También es obvio que Indra liberó siete ríos al mismo tiempo que el amanecer y, por lo tanto, esto no se aplica al Punjab. Sabiendo que los ríos se mencionan expresamente en el Rig Veda, no afirmamos que no fuera el lugar de los asentamientos de los arios, donde se cantaban los himnos védicos. Pero sus ríos no se mencionan en los Vedas en el número de siete, y por lo tanto se hizo necesario buscar otra explicación de la leyenda de Vritra,y tal explicación sólo puede aparecer cuando se hace referencia a la teoría de la circulación cósmica de aguas celestiales o ríos a través de los mundos inferior y superior, cuando estas aguas llevaban consigo el sol, la luna y otros cuerpos celestes.
Ahora podemos comprender correctamente cómo Vritra, estirando su cuerpo sobre las montañas, cerró todos sus pasajes y pasa a lo largo de esas montañas que, por analogía con el contorno de montañas distantes visibles desde el suelo, se consideraba que se encontraban entre los mundos superior e inferior. Debido a Vritra, el agua, y con ellos el sol y el amanecer, no pudieron salir del mundo inferior durante un largo período, como sucedió en la tierra ártica de los antepasados de los bardos védicos. Esta teoría también ilumina otro punto revelado con su ayuda: el hecho de los cuatro resultados de la victoria de Indra sobre Vritra. Este hecho fue completamente negado tanto por la escuela antigua como por la moderna de Nirukta, y no porque no supieran de él, sino porque no pudieron darle una explicación satisfactoria, creyendo que estos resultados fueron articulados entre sí por los poetas. Rig veda. Pero ahora la teoría de la circulación cósmica de las aguas atmosféricas,es decir, las ideas sobre esto, encontradas en la mitología de muchos otros pueblos, revelan todo este misterio.
Si se describe a Indra como un liberador y guía de las aguas ("apam srasta", "apam neta"), no se refieren a la humedad de las nubes, sino al vapor de agua que llena el universo y representa la materia de la que todo fue creado. En resumen, la victoria en nombre de las aguas fue algo más grande, algo mucho más milagroso que simplemente romper las nubes en la temporada de lluvias. Y es por eso que, naturalmente, fue reconocido como la mayor de las hazañas de Indra: apoyado por libaciones de soma durante cien noches, mató al demonio del agua de la oscuridad con un trozo (bloque) de hielo, destruyó sus cien fortalezas de otoño, liberó las aguas de siete ríos y los dejó fluir hacia arriba a lo largo de sus vías respiratorias. Liberó el sol y el amanecer atrapado en cuevas de roca, es decir, las vacas. Han estado en cautiverio desde el comienzo de la guerra, que hasta ahora se ha malinterpretado como no cometida todos los años en el cuadragésimo día de otoño. También se entendió mal que la batalla duró hasta el final del invierno. El entendimiento correcto discute con la afirmación de que Indra era solo el dios de las lluvias; nunca apareció en los Vedas solo en este papel, aunque en el Rig Veda (IV, 26, 2; VIII, 6, 1) hay pasajes en los que se lo conoce como un derramador de lluvia, o donde se le compara con el dios de la lluvia. Pero, de hecho, es inaceptable percibirlo como este dios, porque Indra es un luchador contra Vritra, un asesino de Vritra y un liberador de aguas.y el asesino de Vritra, y el libertador de las aguas.y el asesino de Vritra, y el libertador de las aguas.
La historia de la liberación de las aguas cautivas es una historia antigua, y Vritra aparece en la mitología griega como Ortr, y el asesino de Vritra (Vritra Khan) como Veretraghna, el dios victorioso, en los escritos parsi.
Además, surge la opinión, a veces aceptada, de que Vritrahan e Indra no son la misma cosa, ya que la palabra "Indra" no se encuentra en la mitología ni en las lenguas ario-europeas. Por lo tanto, algunos especialistas en mitología comparada sugirieron que la batalla por las aguas fue una hazaña de otros dioses arios, e Indra se le atribuyó en la mitología védica cuando se convirtió en el dios principal del panteón védico. Se sabe que en el Avesta no Veretraghna, pero Tishtrya es considerado el libertador de aguas y luz, lo que apoya esta propuesta. Pero sean cuales sean los puntos de vista que se adopten, esto no afecta la conclusión a la que hemos llegado con respecto al verdadero significado de la leyenda de Vritra. Ni las nubes ni la lluvia pueden proporcionar la base física principal de esta leyenda, que se basa claramente en el simple fenómeno de regalar luz a las personas.esperándolo ansiosamente en la penumbra de la larga noche ártica.
Y no puede dejar de lamentarse de que, en el camino de la interpretación correcta de una leyenda importante, haya un concepto incorrecto sobre la cosmografía védica o la naturaleza de los movimientos cósmicos de las aguas, y que este concepto no pueda superarse de inmediato.
Indra, de hecho, podría, al final, ser reconocido como el dios de las tormentas eléctricas, al igual que algunas hazañas de otros dioses podrían atribuirse a él, reconociéndolo más tarde como el dios de las lluvias. Pero incluso si la hazaña de Vritrahan se atribuyó a Indra más tarde, o si Indra como el liberador de las aguas cautivas fue confundido con el dios de las lluvias, como Tishtrya en el Avesta, un hecho se destaca de todas las descripciones, a saber, que estas aguas cautivas eran aguas atmosféricas. en el mundo inferior y que el hecho de su aislamiento llevó a la lucha anual entre la luz y la oscuridad en las tierras de la primera patria de los arios en el Ártico.
Y la razón, por la cual este hecho no ha sido descubierto hasta ahora, fue que nuestro escaso conocimiento sobre la vida de las personas en esa antigüedad no permitía comprenderlo correctamente.
Continuación: "Patria ártica en los Vedas. Capítulo X. Mitos védicos sobre las deidades matutinas. Ashvins"
