El Espíritu Rebelde Del Paganismo Y Mdash; Vista Alternativa

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Han pasado más de mil años desde la época del bautismo de la Rus por el príncipe Vladimir, pero durante este tiempo el pueblo ruso ha hecho su importante contribución a las tradiciones de la ortodoxia, habiendo logrado de manera extraña vincular estrictos cánones cristianos y antiguos rituales paganos. Estos rituales son claramente visibles, por ejemplo, en todos los festivales de verano-otoño eslavos, que hasta hace poco se celebraban en remotas aldeas patriarcales rusas.

Siete festividades

Recordemos la canción que conocemos desde la infancia: "Iré, iré, daré un paseo, romperé un abedul blanco …". La cantamos sin pensar en por qué nuestros antepasados necesitaban incluso "romper" un abedul. Mientras tanto, este texto refleja el antiguo rito folclórico. Fue en Semik, es decir, el jueves antes de Trinity, que las muchachas del pueblo entraron en el bosque en una multitud, eligieron un abedul joven aquí, rompieron la copa y lo decoraron con una corona.

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Luego se realizó una danza circular alrededor del árbol decorado de esta manera. Se agregaron nuevas decoraciones al abedul: se hizo un cuco de peluche con ramitas y pasto, que se plantó en la copa de un árbol. Luego las niñas “murmuraron”, es decir, se besaron a través de una corona enrollada en un abedul, y luego intercambiaron cruces de cuerpos. Se creía que "los que habían derramado" se convertían en padrinos entre sí, es decir, parientes cercanos, y una pelea entre ellos ahora se consideraba un pecado grave que debía ser perdonado durante mucho tiempo.

Horas de bailes redondos y "kumenee" en el abedul roto terminaron con una fiesta general, cuando los kumas se deleitaron con pasteles, tortas de pollo, pan de jengibre y otros platos preparados especialmente para este día. El jueves siete se consideraba un día festivo para niñas. Pero se suponía que los adultos y los adolescentes en este día iban desde temprano en la mañana a la feria Semichnaya más cercana en una ciudad o una aldea grande, donde pudieran ver a la gente y mostrarse.

Los etnógrafos señalan que las Siete Celebraciones, aunque están programadas para coincidir con la Trinidad, prácticamente no tienen raíces cristianas. De hecho, esta es una fiesta pagana asociada con la adoración de los antiguos eslavos a los espíritus de los antepasados fallecidos. Fue para ellos que, a principios del verano, las jóvenes doncellas escurrieron un abedul, lo decoraron con coronas y dejaron un regalo en el bosque, que, según la antigua creencia, por la noche, los shurs y los antepasados, los representantes fallecidos de la familia, acudían a festejar.

En cuanto a la Iglesia cristiana, por un lado, siempre ha hecho la vista gorda ante el contenido abiertamente pagano de las Siete Fiestas, y por otro lado, siempre ha sostenido que estas celebraciones glorifican a la Santísima Trinidad y, por tanto, se celebran el día 50 después de Pascua. De aquí viene otro nombre para la Trinidad: Pentecostés.

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Lunes de Pentecostés

Los motivos paganos están claramente rastreados en los rituales asociados con el Día Espiritual, que la Iglesia Ortodoxa Rusa celebra el lunes, el día después de la Trinidad. El día de los espíritus abre toda una semana (semana) espiritual, durante la cual, según las leyendas antiguas, las sirenas emergen del agua, se balancean en las ramas de los árboles y coquetean con los transeúntes.

Nuestros antepasados creían que las sirenas son el alma de mujeres jóvenes ahogadas que no conocieron a un hombre durante su vida, y por lo tanto no pueden descansar hasta seducir a algún representante masculino. Se creía que los chicos no deberían resistir las afirmaciones de las sirenas que conocieron en el camino: después de todo, un encantador de agua puede enojarse y en venganza le hace cosquillas a un tímido campesino hasta matarlo …

El Día de los Espíritus, los pueblos celebraron una fiesta llamada Ver a la sirena. La juventud del pueblo organizó una procesión de mimosos que, con gritos, ruido y sonido de cucharas en cacerolas y cacerolas, se dirigieron al río más cercano. Mientras tanto, las muchachas locales más desesperadas se escondían entre los juncos del río, desnudándose, escondiendo el rostro bajo máscaras y tomando la "apariencia de sirenas" con la ayuda de pelucas largas de crin hechas en casa. Cuando la procesión se acercaba a los matorrales, se suponía que las chicas debían turnarse para salir a la vista del público y saltar frente a los mimos en un atizador o un palo de escoba. Los jóvenes, silbando y ululando, llevaron a las "sirenas" de regreso a los juncos o al campo de centeno más cercano, como si las despidieran hasta el próximo verano. Por supuesto, a los chicos les gustó la acción "desnudos", por lo que las "sirenas" a veces eran perseguidas por el río desde la mañana hasta altas horas de la noche. Acostumbrado aque solo al amparo de la noche las niñas lograron regresar a casa.

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Rastrojo y emboscada

Según el calendario popular ruso, el llamado "viejo verano indio" comienza en la segunda quincena de septiembre en Rusia. Va desde el Día de Semyonov, es decir, desde el 14 de septiembre con un nuevo estilo, hasta Nikita Gusyatnik, el 28 de septiembre. En la antigua aldea rusa, esta vez fue el momento del final de la cosecha, cuando se completó el Ayuno de la Dormición, y después se suponía que se encontraría con el otoño. Los rituales paganos del final de la cosecha siempre fueron decorados festivamente, de acuerdo con todas las tradiciones antiguas.

El celoso dueño, por ejemplo, tuvo que dejar un puñado de mazorcas de maíz sin comprimir en la tira, que ataron con un nudo (los hombres decían, "se rompieron la barba"), y luego se inclinaron al suelo con las palabras: "Mikole en su barba para que el santo no nos dejara el próximo año". no hay cosecha ". Y junto a la "barba" en el suelo, invariablemente enterraban una miga de pan y una pizca de sal para que estos productos no fueran transferidos del propietario.

En cuanto a los rituales de la fertilidad, para los eslavos generalmente era una "canción separada". Contrariamente a la creencia popular de que el pueblo ruso carecía de un franco erotismo en las tradiciones nacionales, el final de la cosecha en Rusia no estaba completo sin ceremonias muy descaradas. Esto también sucedió en la época pagana, y después de la introducción del cristianismo en Rusia, y durante cientos de años seguidos, estos juegos antiguos coexistieron pacíficamente con las normas ortodoxas de comportamiento. Al mismo tiempo, la desnudez se consideraba algo completamente natural.

A principios del siglo XX, los etnógrafos describieron el rito de otoño, que se podía observar en las aldeas del oeste y sur de Rusia, en Ucrania y en Bielorrusia. Cuando se quitó la última espiguilla del campo, los hombres tuvieron que alejarse del rastrojo, y las jóvenes y las muchachas tuvieron que desnudarse y correr desnudas sobre el rastrojo, rodar sobre él (lo que difícilmente podría dar el desafortunado gran placer, ¡el rastrojo es espinoso!) Y decir: “Rastrojo, rastrojo, da mi fuerza al poste, al trillador, al martillo, al huso torcido . Se creía que durante este rito, el cuerpo femenino transfiere su poder fértil a la tierra, que es mayor en mujeres jóvenes y niñas. Al mismo tiempo, la fuerza natural terrenal pasa de la tierra a las mujeres y niñas, que prácticamente gastaron durante la cosecha, pero en un futuro cercano necesitarán nueva energía: al trillar el pan,en el procesamiento de lino, en la fabricación y confección de lienzos, al hilar lana y otras tareas domésticas.

Por supuesto, los muchachos del pueblo disfrutaron mucho de la ceremonia, y aunque la aduana ordenó a los hombres que abandonaran el campo por esta vez, al mismo tiempo no se les prohibió espiar a las muchachas que corrían por el rastrojo desde el sedal más cercano. Por lo general, lo sabían y trataban de mostrarse frente a los muchachos en todo su esplendor. Después de todo, después de que terminara de trillar y poner el pan en los contenedores en los pueblos, tradicionalmente, era hora de las bodas, pero ¿alguien quería quedarse en las niñas?

Poco después de la cosecha, comenzaron las "cabañas" nocturnas: así se llamaba en la antigua Rusia al trabajo en cabañas con fuego. Estas mismas "emboscadas" en tiempos paganos, nuevamente, no prescindieron de libertades y, como dirían ahora los jóvenes, "bromas". Cuando oscurecía en el patio, las mujeres casadas tenían que dejar estas "obras públicas" en sus chozas, a sus maridos e hijos. Y para las chicas solteras "por casualidad", los chicos solteros amontonados en una multitud, aparentemente para ayudarlas. La "emboscada" generalmente terminaba con un sueño común uno al lado del otro. Aunque se creía que al hacer esto, los jóvenes permanecían célibes, pocos creían tales historias.

El público del pueblo generalmente hacía la vista gorda ante tales libertades. Después de todo, en el Pokrov (14 de octubre, nuevo estilo), era costumbre enviar casamenteras a la casa de la novia, y si en ese momento una niña se quedaba sin la atención de posibles pretendientes, entonces tenía todo el derecho de culpar a los padres por esto, que tenían demasiado miedo de perder a su hija. inocencia.

Durante cientos de años, ni la iglesia cristiana oficial ni los estrictos decretos reales pudieron eliminar toda esta pasión por los juegos paganos del campesino ruso. E incluso el régimen comunista no logró erradicar por completo el espíritu rebelde del paganismo en Rusia.

Revista "Secretos del siglo XX" № 32. Valery Erofeev

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