La imagen de Santa Claus, como lo señalaron investigadores tan famosos de la mitología indoeuropea como V. V. Ivanov y V. N. Toporov, se refleja en todas las tradiciones eslavas, en un grado u otro. “Frost, Morozko es un personaje del folclore ritual de cuento de hadas eslavo … Los eslavos orientales tienen una imagen fabulosa del héroe Frost, un herrero que" encadena el agua "con escarcha de hierro … y en el Gran Día con gelatina”, que se asocia a la costumbre de alimentar este plato ritual a los abuelos muertos, escriben en el 2º volumen de la enciclopedia“Mitos de los pueblos del mundo”.
Santa Claus, como personaje de los cuentos y rituales populares rusos, está asociado con el período en el que "el sol se convierte en verano, el invierno en escarcha", es decir, con el solsticio de invierno. Él es el Señor del frío invernal y en esta capacidad es, ante todo, el Señor de las Aguas, que en el frío invernal aparecen ante las personas en todas sus formas: nieve, hielo, escarcha, vapor, niebla y las aguas de ríos, lagos y mares que fluyen bajo el hielo. Papá Noel congela los cuerpos de agua, cubre los bosques y el suelo con nieve, decora las ramas de los árboles con nieve y escarcha. Siendo el Señor del invierno, Papá Noel trae consigo no solo frío, nieve y hielo, sino también noche y oscuridad, ya que las horas de luz en invierno en las latitudes del norte son extremadamente cortas y la noche es genial (sin mencionar la noche polar de tres meses). Como el Señor de la Noche, Santa Claus domina las estrellas y la Luna, el cielo invernal está subordinado a él, lo decora con destellos de la aurora boreal.
Su riqueza - plata, diamantes, perlas - todo lo que se asocia en las visiones tradicionales con la pureza, el frío, la luz de la luna, las lágrimas y la magia. No es una coincidencia, como señala el académico B. A. Rybakov, que nunca haya un simbolismo cristiano en las joyas de plata eslavas hasta los siglos XII y XIII. Quizás esto se deba al hecho de que la plata se ha asociado durante mucho tiempo con la luna, la luz de la luna, los cultos lunares, y en muchos textos alquímicos se la llamó directamente luna.
Asociado con la plata, la luz de la luna, la luna y la noche, Santa Claus está directamente asociado con "esa luz": el mundo de los antepasados. Es bien sabido que entre muchos pueblos de Europa la Luna era considerada el "Sol de los Muertos". Papá Noel, el Señor de las Aguas y el Señor de la Noche, las estrellas y la luna, incluso con su nombre da testimonio de la conexión con el mundo de los muertos. No en vano las palabras "muerte, morrena, morrena", "mar" y helada están tan cerca. Morir equivale al concepto de "enfriar", "congelar", es decir, congelar. Vale la pena señalar aquí que todos los pueblos indoeuropeos de Europa celebran el Año Nuevo con carnavales con mimos. Los científicos sugieren que el origen mismo de la palabra "máscara", y este es uno de los componentes principales del vestido, está asociado con el culto a los antepasados, ya que la palabra "ojo" significa "alma de los muertos". El etnógrafo italiano Paolo Toschi cree que el carnaval, como fiesta principal a principios de año,Asumió el regreso a nuestro mundo por estos días de los seres del más allá, el mundo de los antepasados. En la tradición rusa, además de vestirse, como se señaló anteriormente, había una costumbre según la cual, en vísperas de Navidad, el mayor de la casa se asomaba de la estufa a la ventana trasera o salía al umbral con una cucharada de gelatina de avena y gritaba: “¡Frost, Frost! ¡Ven a comer gelatina! " Incluso hoy en día, los ancianos y las ancianas en el interior del norte de Rusia, cuando se les pregunta quién es Santa Claus, responden: "Estos son nuestros antepasados, nuestros padres". La gelatina de avena es un plato ritual específico asociado con los rituales conmemorativos.¡Escarcha! ¡Ven a comer gelatina! " Incluso hoy en día, los ancianos y las ancianas en el interior del norte de Rusia, cuando se les pregunta quién es Santa Claus, responden: "Estos son nuestros antepasados, nuestros padres". La gelatina de avena es un plato ritual específico asociado con los rituales conmemorativos.¡Escarcha! ¡Ven a comer gelatina! " Incluso hoy en día, los ancianos y las ancianas en el interior del norte de Rusia, cuando se les pregunta quién es Santa Claus, responden: "Estos son nuestros antepasados, nuestros padres". La gelatina de avena es un plato ritual específico asociado con los rituales conmemorativos.
norte
Así, resumiendo, podemos decir que el Papá Noel ruso es: el Señor de las Aguas en todas sus manifestaciones (nieve, escarcha, hielo, vapor, agua); El Señor de la Noche y sus atributos: el cielo estrellado, la luna, la aurora, la oscuridad; Señor de la Plata (símbolo de la luna, luz de la luna, magia, conocimiento sagrado); El gobernante del mundo de los antepasados y el abuelo, es decir, el antepasado.
Una imagen tan arcaica, natural, podría haberse desarrollado solo en la antigüedad, y este nombre de su "Papá Noel" probablemente reemplazó al más antiguo, tabú o perseguido por la iglesia cristiana.
Hablando de las raíces históricas de la imagen de Santa Claus, no podemos dejar de referirnos a un personaje tan interesante y generalmente olvidado de la mitología eslava, como Troyan. Troyan, capturado en la "Campaña de Lay of Igor", que algunos investigadores asocian con el emperador romano Mark Ulpius Trajan, otros investigadores consideran la antigua deidad eslava de la luna, que recibió su nombre de las tres fases pasadas por esta luminaria. En la tradición popular, Troyak se asoció con la idea de invierno, nieve, ventisqueros, blancura nevada y caminos recorridos por recorridos salvajes. Yu. M. Zolotev escribe:
"En Rusia, el mes de los cuernos aparentemente se consideraba el maestro del invierno … En la antigüedad, el mes, aparentemente, se deificaba en forma de toro o redondo". Pero Troyan no solo era el dios del invierno, la nieve, los caminos. Como dios de la luna, no pertenecía por completo al círculo de los brillantes y benévolos dioses de los antiguos eslavos. Asociado con el culto a los antepasados y la fertilidad, Troyan también era una deidad de la oscuridad de la noche, las fuerzas oscuras y los horrores. Y también fue un gran juez, uno que recompensa y castiga tanto a los vivos como a los muertos. No es una coincidencia que en la tradición popular el camino hacia el "otro mundo", la Vía Láctea, se llame "camino de Troyanova".
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En el norte de Rusia en el período precristiano, el análogo de Troyan era una deidad que llevaba el nombre de Veles (Volos). BA Uspensky señala que el Jueves Santo, Semana Santa, realizaron un ritual de "llamada" a los muertos. “En este día, temprano en la mañana, quemaron paja y llamaron a los muertos” (Stoglav, 1890, p. 193). Al mismo tiempo, las azafatas llamaban al ganado por su nombre en la chimenea. Pero el mismo día Frost fue "llamado" con una invitación a una comida y una solicitud de no ganarle la cosecha. BA Uspensky señala que Moroz "revela una conexión innegable" con Veles-Volos. Al mismo tiempo, el culto a Veles-Volos era característico precisamente del norte de Rusia. En fuentes rusas antiguas (el tratado entre rusos y griegos en 907), Veles se define como "el dios de toda Rusia", en contraste con Perun, que era solo el dios del escuadrón principesco. La base "Veles-Volos" en ruso se usa para denotar poder. "Veles" - el soberano,gerente, puntero; "Cabello" - para gobernar. Fue a Veles a quien se le pidió que diera más grano, ganado, niños, para protegerse del fuego y de una persona malvada. Estrellas, en particular las Pléyades, en el idioma ruso antiguo: "pelos, pelos, látigos". Veles (Volos) el señor de las aguas. Así que en la "Leyenda de la construcción de la ciudad de Yaroslavl" se dice: "Esta gente llora su infidelidad con lágrimas en el pelo, que haga caer la lluvia a la tierra" (de donde se sigue que Volos-Veles dio lluvia y dispuso de aguas celestiales). Además, las estrellas le obedecieron. Es Veles-Volos en la "Leyenda de la construcción de la ciudad de Yaroslavl" el iluminador de la Iglesia del profeta Elías, "he aquí, muchos lloran y suspiran", llama "su dios". La misma "Leyenda" dice que se "creó" un templo para Veles-Volos y se le dio un hechicero que sostuvo el fuego inextinguible. A través del humo del "incienso de sacrificio", el hechicero comprendió los secretos del futuro y luego habló en nombre de Veles. Pero si se apagaba el fuego sagrado, entonces el sacerdote mismo era sacrificado al mismo dios. BA Uspensky escribe: "Este pasaje del cuento, junto con el nombre de Boyan" nieto de Velesov "en el Lay, sigue siendo un argumento indirecto a favor de la conexión entre Volos-Veles y la tradición de la acción sincrética chamánica-poética". A la luz de los términos del norte de Rusia, como “volkhat, volkhite, volkhatka - el hechicero, podemos considerar los términos - mago, mago, mago como asociados con el culto de Veles-Volos. Veles sacrificó en casos especiales "ternero y novilla" y lo llamó "un dios formidable". Whiter fue en el norte de Rusia en la antigüedad el santo patrón de los pastores y agricultores. Entonces, incluso en la segunda mitad del siglo XIX, en el distrito de Cherepovets de la provincia de Novgorod, hubo un rito descrito por E. Barsov:“Cuando se exprimen, dejan un pequeño arbusto de orejas en el campo y le dicen a uno de los más duros:“Te revuelves la barba por Volos, o Veles, dirán diferente”. Camina alrededor del arbusto tres veces y, agarrando hebras de 30 espigas con una hoz, canta:
"Bendíceme, Señor, sí, para enrollar una barba: y el labrador es fuerte, y la semilla es acobardada, y el caballo es la cabeza, y la barba de Mikula".
BA Uspensky señala: "Volos y Nikola actúan aquí como nombres equivalentes, y es notable que cuando se dirigen entre sí, hablan de Volos, pero se vuelven hacia el Señor, sobre Nicholas". Esta situación no es accidental, porque “los santos cristianos, incluido St. Nicolás resultó ser un sustituto de los dioses paganos … El proceso de sustitución de los dioses paganos por santos cristianos es muy típico y caracteriza no solo a los países eslavos, sino que es especialmente importante para el estudio del paganismo eslavo ". Los estudios de B. A. Uspensky prueban convincentemente que en el norte de Rusia, en el proceso de cristianización, San Nicolás o Nikola (Mikola) reemplazaron al antiguo dios Volos-Veles. En general, se sabe que Nikola (San Nicolás) ocupa un lugar completamente exclusivo en la conciencia religiosa rusa. Esta posición especial de Nikola en Rusia fue notada constantemente por los extranjeros,que llegó a nuestro país en los siglos XVI-XVIII. Afirmaron que los rusos le dan a Nicolás la adoración que corresponde al mismo Dios. Así, en el siglo XVII, un cierto monje Atanasio declaró que "Nicolás … como Dios es adorado en la ortodoxia". S. Moskevich escribió en 1609 que "en caso de … una petición convincente, los rusos no rezan por Dios ni por Cristo Salvador, por Nikola". A finales del siglo XVIII. había sacerdotes que "confiesan a Nicolás como Dios". De Tu, que se encontraba en Rusia a principios del siglo XVII, se sorprendió de que la fiesta de San Nicolás Veshnii (9 de mayo) fuera preferida por los moscovitas supersticiosos a la Pascua misma, y otro extranjero, Martin Berg, también informó a principios del siglo XVII que “el Domingo de Ramos … después del día de Nikolina considerada (entre los rusos) la fiesta más importante ". Feofan Prokopovich señaló,que los plebeyos "idolatran a San Nicolás" y "la memoria de San Nicolás es más alta que las fiestas del Señor". En los versos espirituales se pueden encontrar direcciones como "San Mikola, nuestro Dios es poderoso", o "Por un deseo pomolizarás al Señor, que Mikola y del sueño …". Fue a Nicolás a quien se dirigieron a ellos con las siguientes palabras: "Dame al Señor-Maestro, Luz, eres misericordioso". Tenga en cuenta que incluso en los siglos XVI y XVII, los rusos evitaron dar el nombre de Nikolai en el bautismo y asociaron esto con el hecho de que era imposible bautizar a un niño con el nombre de Cristo o la Madre de Dios. Los extranjeros que vivieron en Rusia en el siglo XVII llamaron a cualquier icono ruso "Nikolai"."Dame el Señor-Maestro, eres Luz misericordiosa". Tenga en cuenta que incluso en los siglos XVI y XVII, los rusos evitaron dar el nombre de Nikolai en el bautismo y asociaron esto con el hecho de que era imposible bautizar a un niño con el nombre de Cristo o la Madre de Dios. Los extranjeros que vivieron en Rusia en el siglo XVII llamaron a cualquier icono ruso "Nikolai"."Dame el Señor-Maestro, eres Luz misericordiosa". Tenga en cuenta que incluso en los siglos XVI y XVII, los rusos evitaron dar el nombre de Nikolai en el bautismo y asociaron esto con el hecho de que era imposible bautizar a un niño con el nombre de Cristo o la Madre de Dios. Los extranjeros que vivieron en Rusia en el siglo XVII llamaron a cualquier icono ruso "Nikolai".
Una vez más, notamos que el culto a Nikola, como el culto a Volos-Veles, es característico del norte de Rusia. (Para el sur de Rusia, el culto a San Jorge - Yegorii fue más característico). Como Veles-Volos, las funciones de Nikola en la mente popular eran extremadamente multifacéticas.
Es el santo patrón del ganado. En caso de muerte, se hizo el voto de "magnificar a Mikole", a quien se le prometió un toro recién nacido llamado Mikolec. Fue criado durante tres años y se recogió grano de toda el área para alimentar a los Mikolt antes del hechizo. El mejor trozo de carne de este toro fue donado a Nikola a la iglesia, el resto fue comido por todo el mundo, celebrando el llamado. micolicina. La celebración de Mikolshchyna se asoció con un servicio de oración y el rociado de agua bendita al ganado. Aquí tiene sentido recordar el mensaje del autor bizantino del siglo VI. Procopio, quien escribió sobre los eslavos que "sólo Dios, el creador del rayo, honran como gobernante sobre sí mismos y le sacrifican toros". Es bien sabido que la personificación del rayo en el paganismo eslavo era Perun (así es como “Perun” se llama rayo en algunos dialectos). Como encarnación del poder devastador de las armas, Perun era el dios del escuadrón principesco. Pero el Creador del rayo fue, aparentemente, el Dios Supremo Veles-Volos, el creador de los Peruns, el rayo, a quien San Nicolás reemplazó en la conciencia cristiana rusa. Cabe señalar que durante la festividad "Volosya" o "Volosye" (finales del siglo XIX - principios del XX) el jueves, durante la semana del aceite, "el ganado de trabajo fue liberado del trabajo y antes del atardecer rodean" un toro joven, alrededor de un semental ". En este sentido, también es característico el cuento "Chyudo de San Nicolás, Chyudo un erizo sobre un toro", recopilado en Pechora a finales del siglo XVIII y principios del XIX, dedicado al motivo de un toro de sacrificio.) el jueves, en la semana del aceite, “los animales de tiro fueron liberados del trabajo y antes de la puesta del sol estaban dando vueltas al“novillo, por un potrillo”. En este sentido, también es característico el cuento "Chyudo de San Nicolás, Chyudo un erizo sobre un toro", recopilado en Pechora a finales del siglo XVIII y principios del XIX, dedicado al motivo de un toro de sacrificio.) el jueves, en la semana del aceite, “los animales de tiro fueron liberados del trabajo y antes de la puesta del sol estaban dando vueltas al“novillo, por un potrillo”. En este sentido, también es característico el cuento "Chyudo de San Nicolás, Chyudo a Hedgehog About a Bull", recopilado en Pechora a finales del siglo XVIII - principios del XIX, dedicado al motivo de un toro de sacrificio.
Nikola (y Volos-Veles) es el santo patrón de la agricultura. Aquí vale la pena recordar el rizado ritual de la barba de los recolectores en el distrito de Cherepovets para Volos-Veles (Mikula) para una buena cosecha, que se mencionó anteriormente. El 10 de mayo, cuando se celebraban los "días del nombre de la tierra", en la mente popular se los asociaba con la imagen de Nikola (Veles). El proverbio ruso es indicativo: "Hay un dios común en el campo Nikola" o "Hay un dios en el campo Nikola".
Nikola (como Veles-Volos) es el señor de las aguas, tanto terrenales como celestiales. Entonces B. A. Uspensky señala que en el norte de Rusia a Nicolás se le llamó "el Apóstol Nube-Terrible" (es decir, una nube que genera truenos y relámpagos como se mencionó anteriormente). Nikola riega los campos con rocío, "La lluvia en el día de Nikolin se considera un presagio particularmente auspicioso … gran misericordia para el campesino en el día de Nikolin cuando el campo lloverá". Al estar conectado con ríos, lagos, mares y aguas en general, Nikola es en la conciencia religiosa rusa "el dios del mar" (de ahí los templos de Nikola of the Sea). Entonces, en la epopeya sobre Sadko se dice: "Sí, Sadko oró al Señor Dios, como el que ahora es Mikola al santo", o en la epopeya sobre Mikhail Potyk: "Por la fianza me dio la imagen del Salvador de San Nicolás el Taumaturgo". Hay evidencia de que “según los cismáticos, el espíritu descansa sobre las aguas,a quienes adoran no solo sobre pozos, sino también en casas sobre cubas llenas de agua; a ambos les echan plata”. Vale la pena prestar especial atención al hecho de que los eslavos creen que una persona que se está ahogando no puede salvarse, porque ahogarse es la felicidad, un símbolo de la elección y es más fácil para el alma llegar al otro mundo por agua. BA Uspensky cita la antigua expresión checa "K Velesu za more" (a Veles - más allá del mar), refiriéndose a la muerte y significando, de hecho, "al otro mundo". También es interesante que en el norte de Rusia, durante un incendio, rodean una casa en llamas con un ícono de Nicolás en sus manos, diciendo: "Santo y Cristo Padre Nicolás, salven y tengan piedad, apaguen el fuego" (esta entrada se hizo en 1980 en el pueblo de Pongoma, distrito de Kemsky de Karelia). Vale la pena prestar especial atención al hecho de que los eslavos creen que una persona que se está ahogando no puede salvarse, porque ahogarse es la felicidad, un símbolo de la elección y es más fácil para el alma llegar al otro mundo por agua. BA Uspensky cita la antigua expresión checa "K Velesu za more" (a Veles - más allá del mar), refiriéndose a la muerte y significando, de hecho, "al otro mundo". También es interesante que en el norte de Rusia, durante un incendio, rodean una casa en llamas con un ícono de Nicolás en sus manos, diciendo: "Santo y Cristo Padre Nicolás, salven y tengan piedad, apaguen el fuego" (esta entrada se hizo en 1980 en el pueblo de Pongoma, distrito de Kemsky de Karelia). Vale la pena prestar especial atención al hecho de que los eslavos creen que una persona que se está ahogando no puede salvarse, porque ahogarse es la felicidad, un símbolo de la elección y es más fácil para el alma llegar al otro mundo por agua. BA Uspensky cita la antigua expresión checa "K Velesu za more" (a Veles - más allá del mar), refiriéndose a la muerte y significando, de hecho, "al otro mundo". También es interesante que en el norte de Rusia, durante un incendio, rodean una casa en llamas con un ícono de Nicolás en sus manos, diciendo: "Santo y Cristo Padre Nicolás, salven y tengan piedad, apaguen el fuego" (esta entrada se hizo en 1980 en el pueblo de Pongoma, distrito de Kemsky de Karelia). Ouspensky cita la antigua expresión bohemia "K Velesu za more" (a Veles, más allá del mar), que se refiere a la muerte y significa, de hecho, "al otro mundo". También es interesante que en el norte de Rusia, durante un incendio, rodean una casa en llamas con un ícono de Nicolás en sus manos, diciendo: "Santo y Cristo Padre Nicolás, salven y tengan piedad, apaguen el fuego" (esta entrada se hizo en 1980 en el pueblo de Pongoma, distrito de Kemsky de Karelia). Ouspensky cita la antigua expresión bohemia "K Velesu za more" (a Veles, más allá del mar), que se refiere a la muerte y significa, de hecho, "al otro mundo". También es interesante que en el norte de Rusia, durante un incendio, rodean una casa en llamas con un ícono de Nicolás en sus manos, diciendo: "Santo y Cristo Padre Nicolás, salven y tengan piedad, apaguen el fuego" (esta entrada se hizo en 1980 en el pueblo de Pongoma, distrito de Kemsky de Karelia).
Nikola (como Veles-Volos) está asociado con el mundo de los antepasados, esa luz. Él es el Maestro en el reino de los muertos. Así BA Uspensky, hablando de la fiesta fúnebre (comida conmemorativa), señala la conexión entre las palabras "fiesta fúnebre, servicio fúnebre" con la matanza del toro de sacrificio de tres años "Mikolts". La costumbre funeraria, conservada en el norte de Rusia, cuando los familiares del difunto donaron una vaca a algún pobre, diciendo: "La vaca del difunto", o la entregaron a un monasterio, debe considerarse como uno de los vestigios de la fiesta fúnebre. Corriendo un poco más adelante, notamos que esta costumbre, aparentemente, proviene de la antigüedad más profunda, porque en la India, se conserva un rito similar cuando, después de la muerte de una persona, sus familiares donaron una vaca negra (asociada con el simbolismo del cielo nocturno) a un sacerdote brahmana, cuyo estatus es similar al de un mendigo o un monje. Una de las fiestas dedicadas a St. Nicolás, se correlaciona en Rusia con el Gran Jueves. Fue hasta el día de hoy que se programó la matanza de ganado, que probablemente se remonta al sacrificio ritual de Volos. Este día también se caracteriza por el ritual de lavado de personas y ganado ("Jueves Santo"). La costumbre de lavar la cabaña en este día puede correlacionarse con la costumbre de lavar la cabaña después del difunto. Se conservaron la sal, las cenizas y las cenizas del Jueves Santo, y se les atribuyó un poder curativo y fecundo. Ya se señaló anteriormente que Nikola es el santo patrón del ganado, pero a Veles-Volos también se le llama constantemente el "dios del ganado". Estas funciones de Veles-Volos (y Nikola) corresponden al concepto indoeuropeo común de la otra vida como un pasto donde Dios pasta las almas de los muertos. El Jueves Santo, durante la Semana Santa, se realizó el rito de "llamar" o "llamar" a los muertos. Ese día, temprano en la mañana, quemaron paja y llamaron a los muertos (Stoglav, 1890, p.193). Pero, repetimos, el mismo día, dedicado a Nicolás, llamaron al ritual de Papá Noel y lo invitaron a una comida con el pedido de no batir la cosecha. Tenga en cuenta que el término "abuelo" en la antigüedad se refería solo a un antepasado, y en el habla cotidiana estaba prohibido y fue reemplazado por la dirección "tío" o "dedko".
Así, Santa Claus revela una innegable conexión con Veles-Volos y Nikola.
Veles-Volos en las ideas populares se asocia con el oro, la plata, con la idea de abundancia, acumulación de ganancias. Se le puede representar como un "hombre de oro, un gran abuelo". Volos-Veles se viste con ropa dorada o roja (inicialmente), pero incluso Danilov en 1909 señaló la conexión entre el rojo y la muerte en las costumbres populares, y se pone un signo de igualdad entre el oro y la sangre, el oro y el rojo en las ideas populares. Tenga en cuenta a este respecto que St. A Nicolás se le suele llamar "Mikola el Dorado" y este es quizás uno de los pocos santos cristianos cuyas imágenes icónicas a veces se representaban sobre un fondo rojo. Nikola, como Veles-Volos, cumple la función más importante de un comienzo fructífero y, por lo tanto, podemos decir que tanto Veles como Nikola están asociados tanto con la muerte como con el nacimiento. En este sentido, la veneración de Nikola se expresa en rituales especiales de hervir y teñir huevos. Entonces, en Siberia, van al bosque a cocinar huevos y pintarlos sobre Nikola Veshny (9 de mayo). Los huevos también fueron hervidos en Nikolai Zimny (5 de diciembre). Estos huevos en el ritual están asociados con el culto a los muertos y la fertilidad. Los huevos se hervían en el bosque o en las orillas del río de los lagos en la Trinidad, la Ascensión, el día de Pedro, el 8 de mayo, la víspera de Veshny Nikola. Todos estos días están relacionados con el culto a Beles. Un día festivo como "Volosya" o "Volosye" se celebra el jueves de la primera semana de la Gran Cuaresma. Y aunque está asociado en el calendario cristiano con St. Nicolás, su nombre atestigua vínculos más antiguos con Veles-Volos, el Señor del universo del panteón precristiano del norte de Rusia. Estos huevos en el ritual están asociados con el culto a los muertos y la fertilidad. Los huevos se hervían en el bosque o en las orillas del río de los lagos en la Trinidad, la Ascensión, el día de Pedro, el 8 de mayo, la víspera de Veshny Nikola. Todos estos días están relacionados con el culto a Beles. Un día festivo como "Volosya" o "Volosye" se celebra el jueves de la primera semana de la Gran Cuaresma. Y aunque está asociado en el calendario cristiano con St. Nicolás, su nombre atestigua vínculos más antiguos con Veles-Volos, el Señor del universo del panteón precristiano del norte de Rusia. Estos huevos en el ritual están asociados con el culto a los muertos y la fertilidad. Los huevos se hervían en el bosque o en las orillas del río de los lagos en la Trinidad, la Ascensión, el día de Pedro, el 8 de mayo, la víspera de Veshny Nikola. Todos estos días están relacionados con el culto a Beles. Un día festivo como "Volosya" o "Volosye" se celebra el jueves de la primera semana de la Gran Cuaresma. Y aunque está asociado en el calendario cristiano con St. Nicolás, su nombre atestigua vínculos más antiguos con Veles-Volos, el Señor del universo del panteón precristiano del norte de Rusia.su nombre da testimonio de vínculos más antiguos con Veles-Volos, el Señor del universo del panteón precristiano del norte de Rusia.su nombre da testimonio de vínculos más antiguos con Veles-Volos, el Señor del universo del panteón precristiano del norte de Rusia.
Aquí vale la pena señalar la circunstancia importante de que otro de los nombres del Creador y Gobernante del Universo eslavo precristiano, Svyatovit, se transformó en un principado: Svyatoslav. Pero el nombre cruzado de Nikolai fue característico en la Alta Edad Media en Rusia precisamente para los príncipes que llevaban el nombre de Svyatoslav.
Veles-Volos (como Nikola) está asociado en las ideas populares del norte de Rusia con la enfermedad y la curación. Entonces, en caso de una epidemia, fue en honor a Nikola que se produjo fuego vivo por fricción.
La costumbre de celebrar la "micolicina", que se mencionó anteriormente, se asoció con el consejo, que se daba en caso de enfermedad de un ganado o una persona. Nikola se menciona a menudo en las conspiraciones rusas diseñadas para tratar enfermedades. BA Uspensky enfatiza que, al mismo tiempo, Nicolás aparece en conspiraciones rodeado de oro: “En el mar okyan hay una silla dorada, en una silla dorada se sienta St. Nicolás, sosteniendo un arco de oro, tira de una cuerda de seda, pone una flecha al rojo vivo, las lecciones y los ganadores de los premios dispararán "o" Hay un mar de oro, un mar de barco de oro sobre oro, San Nicolás viaja en un barco de oro, abre las profundidades del mar, levanta las puertas de hierro y lo obtiene de un esclavo El nombre de Dios (nombre) debe pegarse al infierno en la mandíbula ". A diferencia de otros sanadores santos, pueden acudir a Nicholas para cualquier enfermedad. Pero Veles-Volos también está asociado con la medicina y la enfermedad,algunos de ellos se llaman "cabello". Aquí, tanto Volos como Nikola se acercan al antiguo Apolo griego, el destructor y sanador, también asociado con el oro. En la tradición popular rusa, más precisamente en la del norte de Rusia, Veles-Volos se asocia con el hilado, el tejido, ya que el hilo aparece en representaciones populares y acciones rituales como el análogo más cercano a un cabello. Baste citar un ejemplo de una canción de boda ritual, cuando un casamentero peina el cabello del recién casado y los boyardos cantan: "En el campo, lino, lino, el viento sopla, aletea". El mismo nombre Veles-Volos ya indica claramente que el foco de la fuerza vital de una persona es el cabello, este es un regalo y posesión de la deidad suprema del Universo. Veles-Volos se asocia con hilar, tejer, ya que el hilo es el análogo más cercano al cabello en las representaciones populares y las acciones rituales. Basta dar un ejemplo de canción ritual de boda, cuando un casamentero peina el cabello de los recién casados y los boyardos cantan: "En el campo, lino, lino, el viento sopla, aletea". El mismo nombre de Veles-Volos ya indica claramente que el foco de la fuerza vital de una persona es el cabello, este es un regalo y posesión de la deidad suprema del Universo. Veles-Volos se asocia con hilar, tejer, ya que el hilo es el análogo más cercano al cabello en las representaciones populares y las acciones rituales. Basta dar un ejemplo de canción ritual de boda, cuando un casamentero peina el cabello de los recién casados y los boyardos cantan: "En el campo, lino, lino, el viento sopla, aletea". El mismo nombre de Veles-Volos ya indica claramente que el foco de la fuerza vital de una persona es el cabello, este es un regalo y posesión de la deidad suprema del Universo.es el don y la posesión de la deidad suprema del universo.es el don y la posesión de la deidad suprema del universo.
Pero en la misma relación con el hilo, el hilo, el cabello, como el antiguo Veles-Volos, está St. Nikolay - Nikola. Esto se puede rastrear en el hecho de que Nikola está correlacionado en la conciencia popular con la patrona del hilado y el hilo St. Paraskeva Friday, que reemplazó a la antigua diosa del destino Mokosh (Makosh) en el panteón cristiano. El viernes es el día de celebración tanto de Paraskeva como de Nikola. Así, por ejemplo, el noveno viernes después de Pascua, es decir, el viernes, la primera semana de la Cuaresma de San Pedro, como informa Edemsky, los peregrinos acudieron en masa a la iglesia, que llevaba el doble nombre de "San Nicolás el Taumaturgo y Paraskeva Pyatnitsa". El noveno viernes aparece a menudo en el sentido de Semik, es decir, día del perdón para los muertos "prometidos" (inmundos). Fueron Nikol y Paraskeva Friday quienes, por regla general, fueron representados en esculturas de madera tallada. Vale la pena destacarque en la percepción popular de Paraskev Friday es "madre del agua y la tierra". A pesar de que en los días asociados con la veneración del viernes (viernes y domingo), estaba prohibido hilar, tejer y en general torcer cualquier cosa, ya que se creía que los hilanderos no hilaban lino, sino el cabello de Paraskeva Viernes o la Semana, era Nikola en una trama de cuento de hadas. ayuda a hacer el trabajo fijado para el viernes: hilar hilo en un día.
Así, para resumir, también podemos nombrar a Santa Claus, Troyan, Veles-Volos en la serie. Nicolás. Pero las funciones de Veles fueron realizadas en la versión cristiana no solo por Nikola. Algunas características del antiguo Dios Creador Veles fueron transferidas a otros santos cristianos. Tales son los santos Blasius y Basil, así como Florus y Laurus y Kozma-Demian.
La imagen de St. Blasius fue colocado en establos y establos para proteger el ganado. En St. Blasius fue aclamado por las estrellas para aumentar la manada. Así que en la provincia de Tula, cuando las estrellas aparecían en el cielo, los pastores salían a la calle, se subían al vellón y cantaban: "Enciende, una estrella clara, cruza los cielos para la alegría del mundo bautizado … Tú enciendes, una estrella clara, al patio de un esclavo tal y cual …" y pidió que hubiera tantas ovejas como estrellas en el cielo. Es interesante que en el distrito de Kadnikovsky se celebró el “Día de Vlasyev” durante tres días: 4, 5, 6 de diciembre, es decir. en el llamado "Nikolina svyatki", a pesar de que estos días de diciembre y especialmente el día de la víspera del Año Nuevo estaban claramente asociados con Veles, B. A. Uspensky cree que "es de destacar que Moroz se llama" Moroz Vasilyevich ", y Basil y St. Blasius en la mente popular, por regla general, se fusiona en una imagen. En el distrito de Velsky - un lugarEspecialmente señalado en relación al culto de Veles, el primer domingo después del día de Pedro, se celebró la fiesta de los patrones de los caballos Flora y Laurus. Pero el mismo día de Pedro en la antigüedad se asoció con el culto a Veles. Hundiéndonos más en las profundidades del tiempo, en busca del prototipo de Santa Claus - Troyan - Veles, nos encontramos con otra imagen arcaica de la mitología eslava oriental: el dios Rod. BA Uspensky cree que el nombre Rod en el panteón pagano eslavo se puede considerar junto con el nombre Volos (Veles), y se correlaciona con el río "leche" o "ardiente", es decir, la Vía Láctea y el árbol del mundo.nos encontramos con otra imagen arcaica de la mitología eslava oriental: el dios Rod. BA Uspensky cree que el nombre Rod en el panteón pagano eslavo se puede considerar junto con el nombre Volos (Veles), y se correlaciona con el río "leche" o "ardiente", es decir, la Vía Láctea y el árbol del mundo.nos encontramos con otra imagen arcaica de la mitología eslava oriental: el dios Rod. BA Uspensky cree que el nombre Rod en el panteón pagano eslavo se puede considerar junto con el nombre Volos (Veles), y se correlaciona con el río "leche" o "ardiente", es decir, la Vía Láctea y el árbol del mundo.
El académico B. A, Rybakov, en su libro "Paganismo de los antiguos eslavos", escribe lo siguiente sobre él: "La más misteriosa y menos estudiada de todas las deidades eslavas es Rod, una deidad conocida solo por los eslavos orientales y que no ha sobrevivido en material etnográfico". Hablando sobre el culto a la Familia, señala cuán sumamente interesantes los intentos del autor de la "Palabra de los ídolos" del siglo XIV. explicar el origen del culto de Rod y encontrar analogías en varias religiones del mundo. Así que en este texto se compara a Rod con Osiris, Baal, Apolo y el dios cristiano, el creador de las Huestes. ¿Qué tienen en común todos los dioses enumerados anteriormente?
OSIRIS - "primera agua divina", se asocia con el culto de la noche. Es un juez en el reino de los muertos y su encarnación viviente fue Apis, un toro negro con manchas blancas, símbolo del cielo nocturno estrellado.
VAAL, el dios de la fertilidad y la vida, está estrechamente asociado con el culto al agua, la humedad. Representado bajo la apariencia de un toro.
APOLO es una deidad ctónica arcaica en la que se combinaron varias funciones, tanto destructivas como beneficiosas. Fue un adivino, un guardián de la armonía cósmica y humana. La imagen de Apolo conecta cielo, tierra e infierno. Su animal favorito era un toro.
SAVAOF - Dios cristiano - Creador del Universo. Al hablar sobre la Vara de Dios, B. A. Rybakov señala que:
Rod es el creador del universo, Vara es el dios del cielo y de las aguas celestiales, Vara es el señor de las aguas terrenales, Varilla: asociada con sangre, rojo, Vara es el señor del reino de los muertos, Rod: da vida a las personas, Vara: asociada con el fuego y los rayos.
El culto de la Vara incluía el uso de cuernos en el ritual, sobre el cual V. M. Vasilenko escribió: “no es por casualidad que los cuernos se convirtieron en un objeto sagrado, eran los cuernos de una bestia sagrada”. Destacó que “los lunares plateados con su brillo repetían el brillo de la luna joven y emergente” y al mismo tiempo simbolizaban los cuernos de una vaca o un toro. Hablando de los colgantes en forma de una extraña bestia con cuernos, V. M. Vasilenko preguntó "¿no hay un toro lunar frente a nosotros?" Hasta el siglo XIV. Se conservó entre los eslavos orientales (en relación con el culto del Rod - Troyan) el rito de besar lunetas plateadas, lo que provocó una airada diatriba del metropolitano George: "Maldito sea el que besa el mes". El ritual de preparar la primera masa para panqueques - una comida ritual asociada al culto de los antepasados - de la nieve a la luz del mes con el veredicto: “¡Mes, mes! ¡Tus cuernos de oro! Mirar por la ventanasoplar la masa! " A juzgar por esas enseñanzas contra el paganismo, en las que se menciona a Rod y su culto, gobernó sobre las aguas, estuvo estrechamente relacionado con la noche, la luna, el toro, gobernó el mundo de los antepasados, juzgó, castigó y recompensó a los vivos y a los muertos. KN Bestuzhev-Ryumin dijo sobre él en 1872: "En cuanto a la Familia, no hay nada que buscar un antepasado en ella … La familia es la personificación de la familia (gens), y el creador mismo". Como cualquier deidad suprema polisemántica, Rod encarna funciones diametralmente opuestas. Y junto con el destructor Perun, también era el dios del orden mundial, la armonía cósmica, expresada en el ciclo eterno de nacimiento y muerte, en su equilibrio constante, así como el dios de la felicidad, la fertilidad y la riqueza. En esta hipóstasis suya, sorprendentemente se fusiona estrechamente con el "dios del ganado" Veles-Volos. B. A. Rybakov, hablando de Veles, enfatiza: “Veles era el dios de la riqueza,cría de ganado, puede haber fertilidad. La expresión de la idea de riqueza a través de la palabra polisemántica "Ganado" (equivalente al latín "pecunia" ganado, riqueza) nos lleva a una época histórica muy concreta, cuando la principal riqueza de la tribu era precisamente el ganado, los rebaños de ganado, el "vacuno", es decir. en la Edad del Bronce”. Y además: "Sin embargo, además de indicar la cría de ganado y la riqueza, el nombre de Veles tiene otra connotación semántica: el culto a los muertos, los antepasados, las almas de los muertos".además de indicar la cría de ganado y la riqueza, el nombre de Veles tiene otra connotación semántica: el culto a los muertos, los antepasados, las almas de los muertos ".además de indicar la cría de ganado y la riqueza, el nombre de Veles tiene otra connotación semántica: el culto a los muertos, los antepasados, las almas de los muertos ".
Además, Rod - Veles (Lord), como otra deidad ctónica - un análogo de Rod - Apolo, era el santo patrón de cantantes, poetas, músicos (que en ese tiempo lejano era el mismo). No es casualidad que el gran poeta Boyan fuera nombrado nieto de Veles por el autor de The Lay of Igor's Host. En esta capacidad, Veles-Volos claramente supera el marco estrecho de la crónica "dios del ganado", convirtiéndose en un "dios de la riqueza", encarnado no solo en "carne de res", "ganado", sino también en la riqueza de la sabiduría, el conocimiento, que durante mucho tiempo ha sido valorado por la humanidad infinitamente alto.
El género (como Veles-Volos) en los rituales del calendario se encarna bajo la apariencia de una gira de toros: esta es la segunda mitad (a partir de la víspera de Año Nuevo) de la Navidad de invierno, dedicada a los animales y el ganado, y que representa los “días de Veles”; es la “fiesta del buey” que celebran los búlgaros el 2 de enero; esta es la presencia en los rituales navideños eslavos del Tour, la conducción de un toro por los pueblos, el nombre de la mascarada de máscaras con cuernos “tour”, la glorificación de “tour” y “turitsa” en las canciones navideñas. B. A. Rybakov, al señalar la conexión entre Veles-Volos y la Navidad invernal, da una descripción muy importante, en nuestra opinión, de la mascarada navideña, cuando la gente “en sus mismas catedrales respetuosas de la ley y un cierto Tura-Satán … recuerdan sus rostros y toda su belleza humanos (creados a imagen y semejanza de Dios) por unas jarras o espantapájaros, adheridos a la imagen del diablo, se cierran …”.
NN Veletskaya escribe: “La evidencia de que en los viejos tiempos un tren petrolero estaba sujeto a un trineo con un toro, que así terminó a la cabeza de la procesión, merece la mayor atención. No hay razón para considerarlo como un animal de sacrificio ordinario destinado a una comida ritual común de la aldea, como sucedió, por ejemplo, en los "hermanos" en el día de Nikolin. Esto es increíble por la misma razón que en Shrovetide - "semana del queso" - la carne, como saben, está excluida de la comida ". Por lo tanto, podemos concluir que el dios Vara de las enseñanzas contra el paganismo estaba personificado en la apariencia de un toro y estaba estrechamente asociado con la noche, el cielo nocturno estrellado y la luna: "el sol de los muertos". Siendo el gobernante del "otro mundo", Rod es el dador de fertilidad y vida. Esto se evidencia en las palabras de la enseñanza de la iglesia rusa antigua: "Eso no es un género,Sentarse en el aire arroja montones al suelo (lluvia, rocío) y los niños se regocijan en ello. Dios es el Creador de todo, no Rod ". Aquí el predicador medieval está indignado por la persistencia de la gente de la creencia de que las almas de los muertos regresan a la tierra con lluvia o rocío, que Rod arroja desde el cielo. Recordemos que en la tradición popular rusa, St. Nikolai también "regó los campos con rocío", y "la lluvia en el día de Nikolin se considera un presagio particularmente auspicioso" y "gran misericordia para el campesino en el día de Nikolin, cuando el campo lloverá". Estas ideas tienen sus raíces en la antigüedad indoeuropea más profunda, como lo demuestran las antiguas creencias arias conservadas en la India. Por eso los indígenas creen que “el difunto sigue el camino de sus antepasados hasta la luna y regresa a la Tierra en forma de gotas de lluvia, para luego nacer de nuevo como cereales, árboles, animales y niños”.
Hablando sobre la gran cantidad de reliquias del antiguo culto al toro entre los eslavos en general, y entre los eslavos orientales, en particular, cabe señalar que en el folclore y las representaciones mitológicas, la práctica ritual y los motivos pictóricos asociados con este culto, los pueblos eslavos orientales e indoiranios tienen mucho en común. Así B. A. Litvinsky señala: "En los mitos iraníes más antiguos, se hace eco de la idea de un" toro del cielo "de agua, una fuente de humedad, cuyo poder productivo se expresa en su poder sobre las nubes que atraviesan los cielos antes de que se conserve la lluvia. Recordemos nuevamente que St. Nicolás fue llamado "el Apóstol Nube-Terrible", y en el norte de Rusia, la nube anterior a la tormenta se llamó "toro". B, A. Rybakov, analizando la imagen del dios Rod, llega a las mismas conclusiones que KN Bestuzhev-Ryumin hizo un siglo antes que él, quien consideraba a Rod como el Dios Creador, el Señor del Universo. B. A. Rybakov escribe: "Para los rusos medievales, la palabra" Vara "era una designación global del Universo en todas sus manifestaciones vitales espaciales y temporales". Por lo tanto, "deberíamos considerar al antiguo dios Rod como la deidad del Universo".
Papá Noel, vestido con un abrigo de piel rojo, botas plateadas, con un bastón de hielo brillante en la mano y con un sombrero con cuernos, castigando y otorgando, acompañado de mimos con máscaras con cuernos, llegando a la gente con un árbol adornado con estrellas brillantes, ¿no es demasiado similar al antiguo dios Rod? Vladyka de Tres Caras (Rod-Veles-Troyan), que fue reemplazado por San Nicolás - Mikola en el proceso de cristianización en el norte de Europa del Este? Además, la transformación del culto tuvo lugar en la misma dirección en el norte de Europa Occidental, donde también el antiguo Dios, el Señor del Universo (posiblemente Odin-Wodan) fue reemplazado por el anciano canoso de Sita Klaus, San Nicolás.
Pero la presencia de tal personaje en los ritos de Año Nuevo de casi todos los pueblos europeos nos hace buscar una cierta imagen mitológica inicial común enraizada en la antigüedad indoeuropea. En esta búsqueda, hay que tener en cuenta el hecho de que tal imagen podría haberse desarrollado solo donde el frío invierno y la larga noche de invierno determinaron en gran medida la vida de las personas, causaron miedo y obligaron a adorar a esas fuerzas que detuvieron el movimiento de los ríos, congelaron todo a su alrededor y pusieron a una persona al borde. entre la vida y la muerte. Y aquí vale la pena recordar que a mediados del siglo XIX O. Spiegel ubicó el hogar ancestral más antiguo de los indoeuropeos en el norte de Europa del Este. A mediados del siglo XX A. Sherer llegó a la conclusión de que el hogar ancestral de los indoeuropeos, es decir, los antepasados de la mayoría de los pueblos modernos de Europa, se encontraba en las latitudes 50 ° N. - 69 ° N en Europa del Este. E incluso después del colapso de la comunidad indoeuropea a la vuelta del III - IV mil. ANTES DE CRISTO. el territorio de Europa del Este durante mucho tiempo siguió siendo el hábitat de varias tribus indoeuropeas: los alemanes, celtas, italianos ocuparon el norte y el noroeste; Balto-eslavos - noreste y proto-griegos - sureste. Cabe señalar que los textos sagrados de la antigua India "Vedas", así como el antiguo "Avesta" iraní, sitúan el hogar ancestral más antiguo de los indoiraníes o arios en la región polar, en el norte de Europa del Este, es decir, esas tierras que hoy se llaman el norte de Rusia.que los textos sagrados de la antigua India "Vedas", así como el antiguo iraní "Avesta", ubican el hogar ancestral más antiguo de los indoiraníes o arios en la región polar, en el norte de Europa del Este, es decir, esas tierras que hoy se llaman el norte de Rusia.que los textos sagrados de la antigua India "Vedas", así como el antiguo iraní "Avesta", ubican el hogar ancestral más antiguo de los indoiraníes o arios en la región polar, en el norte de Europa del Este, es decir, esas tierras que hoy se llaman el norte de Rusia.
norte
Fue aquí, a juzgar por los himnos del Rig Veda y el Avesta, donde se crearon los mitos indoeuropeos comunes, nacieron las ceremonias y rituales, los dioses y diosas de la "generación anterior". Entre ellos se destaca el dios Varuna. Al igual que el posterior Urano griego antiguo (el padre de Chronos - Tiempo y el abuelo de Dyaus - Zeus, el dios del cielo antiguo brillante), Varuna es la personificación del cielo nocturno (del sánscrito var - cubierta, negro), el dios de las aguas celestiales y terrenales, el orden mundial. En los himnos, se le glorifica como el "Todopoderoso", el dios supremo y la base del universo. En los himnos del Rig Veda, el agua es la base original a partir de la cual todo se desarrolló gradualmente. Las aguas primarias llevaron un huevo en su útero, del cual emergió el Creador del mundo. El épico Mahabharata dice que en su estado original el mundo estaba envuelto en oscuridad por todos lados. Se creía que todo venía de la noche, que ella era el primer producto del caos. Según el Rig Veda, "el agua se genera por la noche, el caos o el aire", "de la noche nacieron las aguas del mar, onduladas, un año salió de las aguas del mar, el señor de los días y las noches …" En los mitos generales, la creación de la tierra a menudo comienza con una tormenta, una inundación o un diluvio. Por cierto, los maoríes de Nueva Zelanda veneraban a la "Madre de la noche", de la que nacieron el cielo y la tierra. En las islas de Tahití, se creía que originalmente había una noche profunda, de la cual surgían los dioses que creaban la luz. Por eso, a los dioses más elevados se les llamaba "nacidos de noche". En Homero, la noche aparece en forma de una gran diosa, a la que el propio Zeus mira con asombro. Entonces, Varuna es la personificación del cielo estrellado de la noche, el dios más antiguo de los indoeuropeos, el señor de todas las aguas: terrenales, celestiales y cósmicas. El Rig Veda dice en el "Himno al Poder de los Dioses":ondulado, un año salió de las aguas del mar, señor de los días y de las noches …”En los mitos en general, la creación de la tierra suele comenzar con una tormenta, una inundación o un diluvio. Por cierto, los maoríes de Nueva Zelanda veneraban a la "Madre de la noche", de la que nacieron el cielo y la tierra. En las islas de Tahití, se creía que originalmente había una noche profunda, de la cual surgían los dioses que creaban la luz. Por eso, a los dioses más elevados se les llamaba "nacidos de noche". En Homero, la noche aparece en forma de una gran diosa, a la que el propio Zeus mira con asombro. Entonces, Varuna es la personificación del cielo nocturno estrellado, el dios más antiguo de los indoeuropeos, el señor de todas las aguas: terrenales, celestiales y cósmicas. El Rig Veda dice en el "Himno al Poder de los Dioses":ondulado, un año salió de las aguas del mar, señor de los días y de las noches …”En los mitos en general, la creación de la tierra suele comenzar con una tormenta, una inundación o un diluvio. Por cierto, los maoríes de Nueva Zelanda veneraban a la "Madre de la noche", de la que nacieron el cielo y la tierra. En las islas de Tahití, se creía que originalmente había una noche profunda, de la cual surgían los dioses que creaban la luz. Por eso, a los dioses más elevados se les llamaba "nacidos de noche". En Homero, la noche aparece en forma de una gran diosa, a la que el propio Zeus mira con asombro. Entonces, Varuna es la personificación del cielo nocturno estrellado, el dios más antiguo de los indoeuropeos, el señor de todas las aguas: terrenales, celestiales y cósmicas. El Rig Veda dice en el "Himno al Poder de los Dioses":Los maoríes de Nueva Zelanda veneraban a la "Madre de la noche", de la que nacieron el cielo y la tierra. En las islas de Tahití, se creía que originalmente había una noche profunda, de la cual surgían los dioses que creaban la luz. Por eso, a los dioses más elevados se les llamaba "nacidos de noche". En Homero, la noche aparece en forma de una gran diosa, a la que el propio Zeus mira con asombro. Entonces, Varuna es la personificación del cielo estrellado de la noche, el dios más antiguo de los indoeuropeos, el señor de todas las aguas: terrenales, celestiales y cósmicas. El Rig Veda dice en el "Himno al Poder de los Dioses":Los maoríes de Nueva Zelanda veneraban a la "Madre de la noche", de la que nacieron el cielo y la tierra. En las islas de Tahití, se creía que originalmente había una noche profunda, de la cual surgían los dioses que creaban la luz. Por eso, a los dioses más elevados se les llamaba "nacidos de noche". En Homero, la noche aparece en forma de una gran diosa, a la que el propio Zeus mira con asombro. Entonces, Varuna es la personificación del cielo nocturno estrellado, el dios más antiguo de los indoeuropeos, el señor de todas las aguas: terrenales, celestiales y cósmicas. El Rig Veda dice en el "Himno al Poder de los Dioses":el dios más antiguo de los indoeuropeos, el señor de todas las aguas, tanto terrenales como celestiales y cósmicas. El Rig Veda dice en el "Himno al Poder de los Dioses":el dios más antiguo de los indoeuropeos, el señor de todas las aguas, tanto terrenales como celestiales y cósmicas. El Rig Veda dice en el "Himno al Poder de los Dioses":
“Y esta tierra es el rey de Varuna, Y es un cielo alto cuyos límites están muy lejos
Y estos dos océanos son dos lados de su útero, Y en esta pequeña agua se esconde Varuna, ¿Y quién se deslizará más allá del cielo?
No libre del Rey Varuna.
Los guardabosques del cielo se acercan constantemente.
Con mil ojos, miran al otro lado del suelo.
En este himno, Varuna aparece como la encarnación del poder ilimitado de los dioses. Sus espías son estrellas que buscan desde el cielo a Varuna los asuntos de la gente en la tierra. El Himno a Varuna dice:
"Las generaciones han sido sabias con el poder, Quien fortaleció ambos mundos por separado, sin importar cuán grandes sean, Empujó el firmamento en alto, Con un doble movimiento, la luminaria empujó y extendió la tierra ".
Se dice de él en el himno antiguo: "Varuna el rey arruina los caminos del Sol y los ríos hacia el mar de agua". En el texto "Brahman" "El cuento de Shunahshep"), se enumeran las numerosas funciones de Varuna:
“Tu reino, tu poder y tu celo, Varuna, Ni un solo pájaro puede alcanzar en su vuelo, No a estas aguas siempre fluidas
Ni los montes, cuya fuerza el viento domina.
Brillante de pensamiento, el rey Varuna sostiene
La copa de un árbol en un espacio sin fondo;
Las raíces están arriba y las ramas miran hacia abajo
Que sus rayos penetren en nuestros corazones.
El rey Varuna se abrió camino, Según el cual Surya (Sol) se mueve en el cielo.
Y le dio piernas sin piernas, Varuna, apartando el mal del corazón.
La misma leyenda dice:
“Se arrojará un manto dorado sobre Varuna
Un vestido caro es su atuendo, Sus espías están sentados"
Recordemos que Veles-Volos en la tradición del norte de Rusia se puede representar como un "hombre de oro, abuelo de gran altura".
Destacamos una vez más que en el antiguo himno ario "Varuna, el rey recorre los caminos del Sol y los ríos hacia el mar de abundante agua". Fue Varuna quien creó “un camino ancho por el que el sol se mueve en el cielo. Y le dio piernas sin piernas, Varuna, que aparta el mal del corazón ". Nótese que es a partir del 22 de diciembre, desde el solsticio de invierno, que comienza a llegar el día en el norte, por lo que es a partir de este momento que los caminos del Sol realmente se apresuran. Varuna es el guardián de la verdad y la justicia, autócrata, rey del mundo, señor del mundo de los antepasados, dador de fertilidad, Prajapati es el padre del hilo, es decir. el maestro de los destinos, el santo patrón de los poetas y sacerdotes (que es uno y el mismo), el Señor de la luna, el hábitat de los antepasados. Es el dios de las conspiraciones mágicas, tiene un maravilloso poder de brujería y está encarnado en forma de toro o mes con cuernos. Dios védico Varuna,que muchos investigadores consideran el dios más antiguo de los indoeuropeos: esta es la noche, el cielo nocturno estrellado, la luna, el agua, los elementos destructivos y creativos y el toro. Es Varuna quien tiene en sus manos el árbol cósmico del Universo, cuyas raíces se dirigen hacia arriba y las ramas hacia abajo. Las estrellas cuelgan de las ramas de este árbol, volviéndose a lo que el antiguo cantor preguntó: "¡Que sus rayos penetren en nuestro corazón!" Las analogías con el árbol de Navidad son sorprendentes. Vale la pena recordar que el maravilloso árbol "karcolist", que se encuentra en el espacio sagrado del "otro mundo" - "Isla Buyan" y también crece "al revés, ramas hacia abajo", en las conspiraciones populares rusas está estrechamente relacionado con St. Nikolay (Mikola) o Beles.cuyas raíces se dirigen hacia arriba y las ramas hacia abajo. Las estrellas cuelgan de las ramas de este árbol, volviéndose a lo que el antiguo cantor preguntó: "¡Que sus rayos penetren en nuestro corazón!" Las analogías con el árbol de Navidad son sorprendentes. Vale la pena recordar que el maravilloso árbol "karcolist", que se encuentra en el espacio sagrado del "otro mundo" - "Isla Buyan" y también crece "al revés, ramas hacia abajo", en las conspiraciones populares rusas está estrechamente relacionado con St. Nikolay (Mikola) o Beles.cuyas raíces se dirigen hacia arriba y las ramas hacia abajo. Las estrellas cuelgan de las ramas de este árbol, volviéndose a lo que el antiguo cantor preguntó: "¡Que sus rayos penetren en nuestro corazón!" Las analogías con el árbol de Navidad son sorprendentes. Vale la pena recordar que el maravilloso árbol "karcolist", que se encuentra en el espacio sagrado del "otro mundo" - "Isla Buyan" y también crece "al revés, ramas hacia abajo", en las conspiraciones populares rusas está estrechamente relacionado con St. Nikolay (Mikola) o Beles.en las conspiraciones populares rusas está estrechamente asociado con St. Nikolay (Mikola) o Beles.en las conspiraciones populares rusas está estrechamente asociado con St. Nikolay (Mikola) o Beles.
Varuna (como Nikola y Bele) envía enfermedades y trae liberación de ellas. Refiriéndose a Varuna, se le llama "el mejor médico", que posee todos los medios medicinales. Entonces el Atharva Veda dice:
Eres el mejor de los medios medicinales, La más bella de las plantas
Como Soma (Moon - S. Zh.) - maestro en la noche, Como Varuna entre los dioses.
Cabe señalar que Soma no es solo la Luna, sino también una bebida embriagadora ritual: una mezcla de cerveza, miel y leche. Y es Varuna, emparejado con Mithra, el dios del cielo diurno y la organización social de las personas, los "contratos" están asociados en los himnos del Rig Veda con esta bebida sagrada de los antiguos arios. Dirigiéndose a ellos, dijeron:
“Que este bagre sea el más bendecido, Para Mitra, para Varuna, (es) una fiesta para beber
Dios, (su) participante entre los dioses.
Que todos lo disfruten
¡Los dioses son unánimes hoy!"
Otro himno dedicado a Mithra Varuna dice:
“Lo exprimimos, vamos, con piedras.
Mezclado con leche estos intoxicantes, Estos son jugos intoxicantes de bagre.
Oh dos reyes tocando el cielo
¡Ven a nosotros, aquí!"
Volviendo nuevamente al eslavo Nicolás, que reemplazó al antiguo Veles-Volos, un análogo de Varuna, notamos que en el norte de Rusia existía la costumbre de honrar a Nicolás con cerveza en los hermanos. Nicolás fue llamado el "dios de la cerveza" en Rusia. Los testigos notaron que la embriaguez en el día de Nikolin era generalizada y ritual. "Ellos (los rusos) consideran indecente e indecente no emborracharse este día con vino o vodka". De ahí el verbo "nikolit" en el sentido de "beber, caminar, emborracharse", nikolitsya - "emborracharse, celebrando el día de Nikolin". BA Uspensky señala que "la participación en fraternidades tenía en general un marcado carácter religioso: es significativo que en la Rusia prepetrina la excomunión privara tanto del derecho a entrar en la iglesia como del derecho a estar presente en fraternidades y fiestas".
Varuna es el santo patrón de la poesía y los poetas, participantes obligatorios en el ritual de "beber". Se le llama el "poeta del cielo" en los himnos. Bajo la dirección de Varuna, el poeta "quisiera rodear las dificultades como hoyos", alaba a Dios en himnos y le pide: "¡Que no se rompa el hilo en mí, tejiendo la obra!"
Tiene sentido recordar que el legendario cantante Boyan (Profético) en el "Lay of Igor's Campaign" se llama "El nieto de Veles", y otro análogo de Varuna: el dios escandinavo Odin (Wodan) era el santo patrón de los poetas y se clavó con una lanza en el árbol cósmico en el que colgó durante nueve días, después de lo cual bebió la miel sagrada de la poesía y comprendió las runas, el foco del conocimiento superior. Tenga en cuenta que Veles (Nikola) en la tradición rusa, como el escandinavo Odin (Wodan), está asociado con la miel. En Rusia, las abejas fueron llamadas "la misericordia de Nikolina", que significa por Nicolás el Dios Supremo del Cielo, y el llamado "Salvador de la Miel" está completamente relacionado con el culto de Nikola (Volos-Veles).
En los himnos del Rig Veda, las imágenes del Cielo y Dios Creador también se asocian con la miel. Entonces, el himno "A todos los dioses" dice:
“Cariño (soplar) los vientos a los piadosos, Los ríos fluyen miel
¡Que las plantas nos sean miel!
¡Que el cielo sea miel, padre nuestro!"
Hablando del antiguo dios de la noche y el agua, Varuna, se debe enfatizar que está emparejado con la deidad del día y el fuego Mithra “lleva tres tierras y tres cielos. En el interior tienen tres votos durante el sacrificio … Apoyan los tres espacios celestiales luminosos , Abureikhan Biruni en el siglo X, hablando sobre las creencias de los indios, señaló que, en su opinión, “la materia abstracta está en el medio entre la materia y un (mundo) superior de ideas espirituales y divinas: tres fuerzas primarias están contenidas en la materia abstracta en potencia. Así, la materia abstracta, junto con todo lo que contiene, es como un puente (que va) de arriba a abajo.
La primera fuerza (Brahma, Prajapati) es la naturaleza en plena floración de su actividad; creación. Todo lo que surge bajo la influencia de la segunda fuerza se llama Narayana: naturaleza en el momento en que su actividad alcanza su límite; preservación. Todo lo que surge a través de la tercera fuerza se llama Mahadeva y Shankara, pero su nombre más famoso es Rudra: destrucción. “Sin embargo, todo esto fue precedido por una sola fuente, por lo que los indígenas combinan en ella tres categorías de seres, sin distinguir uno de otro. Llaman a esta (única) fuente Vishnu … Aquí siguen el mismo camino que los cristianos, ya que estos últimos distinguen entre sí los nombres de (tres) personas: Padre, Hijo y Espíritu Santo, y (al mismo tiempo) su esencia es una " … Vale la pena señalar aquí que la Creación en la conciencia popular rusa está asociada con la primavera (juventud),conservación con verano (madurez) y destrucción con muerte invernal (vejez). Así, en la antigüedad, se construyó un modelo del año, que constaba de tres estaciones de cuatro meses cada una: noviembre-febrero - invierno; Marzo-junio - primavera; Julio-octubre - verano. Pero B. Ya. Volchok habla de la presencia de un modelo del año específicamente indio, que consta de tres cuatro meses (catur-masya). Este año de tres estaciones no ocurre en países adyacentes a la India. En el Rig Veda, tres Ribhu se consideran la personificación de tres estaciones: los dioses patronos de los cuatro meses. En "Shatapathabrahman", por ejemplo, se informa: los sacrificios deben repetirse regularmente, cada cuatro meses (caturmasya) en honor a Indra (dios del trueno), Savitri (deidad de la luz - la hipóstasis femenina del poder vivificante del sol, salvador), Varuna (dios de las aguas). Probablemente, tres ejes de la "rueda del tiempo"simboliza tres temporadas de cuatro meses. La misma estructura del año se refleja en la mitología: el sol y algunos de los dioses superiores se caracterizan como seres de "tres cabezas" o "tres caras". Varuna en este sistema actúa como el santo patrón de la temporada de lluvias de cuatro meses. Pero esto es durante el período indio de la vida de los arios. Y durante su estancia en el hogar ancestral circumpolar de Europa del Este, Varuna cerró el año. Él es el santo patrón de la temporada de cuatro meses de las aguas celestiales (lluvia y nevada), es decir. Papá Noel. Varuna - Noche, invierno, cielo estrellado nocturno, es decir. el comienzo de todos los comienzos. Las tres hipóstasis del año y el Tiempo en general comienzan con él y descansan en él. De lo mismo es necesario proceder, probablemente, explicando el nombre del dios eslavo del invierno Troyan (análogo de Varuna, Rod, Veles), y no solo en relación con las tres fases de la luna. Esta conclusión es confirmada por los apócrifos (siglo XII o XIII.) "El caminar de la Virgen a través del tormento", que dice: "De esa piedra, arreglando Troyan, Khors, Veles, Perun", que puede entenderse como "de esa piedra que crearon Troyan - el Señor Dorado del Rayo", que es bastante consistente con la imagen del común Gobernante indoeuropeo del Universo. Varuna. Los autores medievales, hablando de los pomor eslavos, señalaron que “el dios más importante de la región de Pomerania era Triglav, cuyos ídolos estaban en Stetin, Volyn y otros lugares … Era un ídolo con tres cabezas en un cuerpo. Una banda dorada cubría sus ojos y boca. Estaba en la más alta de las tres colinas sobre las que se construyó la ciudad (Stetin - S. Zh.), En el principal de los cuatro edificios sagrados. Al igual que Svyatovit de Arkon, Triglav era un jinete guerrero, uno de los atributos de su santuario era un enorme caballo negro, que, como el caballo de Svyatovit, se consideraba tan sagrado,que nadie se atrevió a sentarse en él ". Así, se confirma una vez más que fue Varuna quien era el Dios del Invierno y el prototipo del Género - Troyan - Veles - Santa Claus, quienes fueron total o parcialmente reemplazados en el período cristiano por S. Nikolay. Tenga en cuenta que es Nikola en la tradición del norte de Rusia que combina las tres personas de la Trinidad. Entonces B. A. Uspensky señala que en la vieja conspiración "¡El Señor, la Madre de Dios y Nikola están de acuerdo con el verbo en singular!" Además, incluso en 1975, una expedición dirigida por N. I. Tolstoi en Polesie a la pregunta "¿Quién es Mikola?" (refiriéndose a un verso espiritual) se recibió la respuesta: "Mikola mismo era el Señor". En los manuscritos de los siglos XVI - XVII. los extranjeros llaman directamente a Nikola "Dios ruso". Además, Dios no se refiere a Jesucristo, sino al Creador Todopoderoso.que fue Varuna - el Dios del Invierno y el prototipo de la Género - Troyan - Veles - Santa Claus, quienes fueron total o parcialmente reemplazados en el período cristiano por St. Nikolay. Tenga en cuenta que es Nikola en la tradición del norte de Rusia que combina las tres personas de la Trinidad. Entonces B. A. Uspensky señala que en la vieja conspiración "¡El Señor, la Madre de Dios y Nikola están de acuerdo con el verbo en singular!" Además, incluso en 1975, una expedición dirigida por N. I. Tolstoi en Polesie a la pregunta "¿Quién es Mikola?" (refiriéndose a un verso espiritual) se recibió la respuesta: "Mikola mismo era el Señor". En los manuscritos de los siglos XVI - XVII. los extranjeros llaman directamente a Nikola "Dios ruso". Además, Dios no se refiere a Jesucristo, sino al Creador Todopoderoso.que fue Varuna - el Dios del Invierno y el prototipo de la Género - Troyan - Veles - Santa Claus, quienes fueron total o parcialmente reemplazados en el período cristiano por St. Nikolay. Tenga en cuenta que es Nikola en la tradición del norte de Rusia que combina las tres personas de la Trinidad. Entonces B. A. Uspensky señala que en la vieja conspiración "¡El Señor, la Madre de Dios y Nikola están de acuerdo con el verbo en singular!" Además, incluso en 1975, una expedición dirigida por N. I. Tolstoi en Polesie a la pregunta "¿Quién es Mikola?" (refiriéndose a un verso espiritual) se recibió la respuesta: "Mikola mismo era el Señor". En los manuscritos de los siglos XVI - XVII. los extranjeros llaman directamente a Nikola "Dios ruso". Además, Dios no se refiere a Jesucristo, sino al Creador Todopoderoso.que es Nikola en la tradición del norte de Rusia que combina las tres personas de la Trinidad. Entonces B. A. Uspensky señala que en la vieja conspiración "¡El Señor, la Madre de Dios y Nikola están de acuerdo con el verbo en singular!" Además, incluso en 1975, una expedición dirigida por N. I. Tolstoi en Polesie a la pregunta "¿Quién es Mikola?" (refiriéndose a un verso espiritual) se recibió la respuesta: "Mikola mismo era el Señor". En los manuscritos de los siglos XVI - XVII. los extranjeros llaman directamente a Nikola "Dios ruso". Además, Dios no se refiere a Jesucristo, sino al Creador Todopoderoso.que es Nikola en la tradición del norte de Rusia que combina las tres personas de la Trinidad. Entonces B. A. Uspensky señala que en la vieja conspiración "¡El Señor, la Madre de Dios y Nikola están de acuerdo con el verbo en singular!" Además, incluso en 1975, una expedición dirigida por N. I. Tolstoi en Polesie a la pregunta "¿Quién es Mikola?" (refiriéndose a un verso espiritual) se recibió la respuesta: "Mikola mismo era el Señor". En los manuscritos de los siglos XVI - XVII. los extranjeros llaman directamente a Nikola "Dios ruso". Además, Dios no se refiere a Jesucristo, sino al Creador Todopoderoso. Tolstoi en Polesie a la pregunta "¿Quién es Mikola?" (refiriéndose a un verso espiritual) se recibió la respuesta: "Mikola mismo era el Señor". En los manuscritos de los siglos XVI - XVII. los extranjeros llaman directamente a Nikola "Dios ruso". Además, Dios no se refiere a Jesucristo, sino al Creador Todopoderoso. Tolstoi en Polesie a la pregunta "¿Quién es Mikola?" (refiriéndose a un verso espiritual) se recibió la respuesta: "Mikola mismo era el Señor". En los manuscritos de los siglos XVI - XVII. los extranjeros llaman directamente a Nikola "Dios ruso". Además, Dios no se refiere a Jesucristo, sino al Creador Todopoderoso.
La abrumadora mayoría de investigadores cree que los primeros pares de deidades como Varuna - Mitra en la antigua tradición aria, o Ahura Mazda - Mitra en la antigua tradición iraní, encarnaban las ideas de los antiguos indoeuropeos sobre la relación entre las leyes del cosmos y las leyes sociales de los colectivos humanos. De hecho, si Varuna y Ahura Mazda (que significa
literalmente "Señor el Sabio") encarnaba el cielo nocturno estrellado, el agua, la luna y la ley cósmica, entonces Mithra, tanto en la antigua India como en la antigua tradición iraní, es el dios de la amistad, el sol, el fuego, el contrato y la organización social de la sociedad. Pero los textos antiguos enfatizan repetidamente la supremacía de Varuna y Ahura Mazda. Así que en el Avesta, el libro sagrado de los antiguos iraníes, Mithra, refiriéndose a Ahura Mazda, lo llama "celestial, santo, Creador del Mundo Puro". Varuna (y Ahura Mazlu) es glorificado precisamente como el Dios Supremo del Universo. Al mismo tiempo, Ahura Mazda dice sobre Mithra: "Yo lo creé, tan digno de veneración y adoración como yo mismo". Aquí se habla de Mitra como el Sol, la Creación de Ahura Mazda. Recordemos que en Rigvid Varuna "atormenta los caminos del sol", que "empujó y extendió la tierra con un doble barrido del sol", "creó un camino ancho,a lo largo del cual el sol se mueve en el cielo, y le dio piernas sin piernas (es decir, el sol - S. Zh.)”. Vale la pena prestar especial atención, en relación con lo anterior, al hecho señalado por A. S. Famintsyn en sus "Deidades de los antiguos eslavos" de que "según la idea de los colonos rusos, el sol es un fuego sostenido por el abuelo, por cuyo nombre, por lo tanto, en este caso debe entenderse el dios celestial supremo ". Estas antiguas ideas mitológicas primordiales de los antiguos indoeuropeos se formaron precisamente en su hogar ancestral circumpolar de Europa del Este, donde una larga noche de invierno, un clima largo y frío y una abundancia de nieve proporcionaron todos los requisitos previos para que la deidad primordial fuera percibida precisamente como el Señor de la noche, la nieve, el frío, las luces polares: Varuna o el abuelo. (Escarcha).en relación con lo anterior, al hecho señalado por A. S. Famintsyn en sus "Deidades de los antiguos eslavos" de que "según la idea de los pobladores rusos, el sol es un fuego sostenido por el abuelo, por cuyo nombre, por tanto, en este caso, se debe entender al dios supremo celestial". Estas antiguas representaciones mitológicas primordiales de los antiguos indoeuropeos se formaron precisamente en su hogar ancestral circumpolar de Europa del Este, donde una larga noche de invierno, un clima largo y frío y una abundancia de nieve proporcionaron todos los requisitos previos para que la deidad primordial sea percibida precisamente como el Señor de la noche, la nieve, el frío, la aurora: Varuna o Ded. (Escarcha).en relación con lo anterior, al hecho señalado por A. S. Famintsyn en sus "Deidades de los antiguos eslavos" de que "según la idea de los pobladores rusos, el sol es un fuego sostenido por el abuelo, por cuyo nombre, por tanto, en este caso, se debe entender al dios supremo celestial". Estas antiguas representaciones mitológicas primordiales de los antiguos indoeuropeos se formaron precisamente en su hogar ancestral circumpolar de Europa del Este, donde una larga noche de invierno, un clima largo y frío y una abundancia de nieve proporcionaron todos los requisitos previos para que la deidad primordial sea percibida precisamente como el Señor de la noche, la nieve, el frío, la aurora: Varuna o Ded. (Escarcha).en este caso, uno debe entender al dios celestial supremo ". Estas antiguas representaciones mitológicas primordiales de los antiguos indoeuropeos se formaron precisamente en su hogar ancestral circumpolar de Europa del Este, donde una larga noche de invierno, un clima largo y frío y una abundancia de nieve proporcionaron todos los requisitos previos para que la deidad primordial sea percibida precisamente como el Señor de la noche, la nieve, el frío, la aurora: Varuna o Ded. (Escarcha).en este caso, uno debe entender al dios celestial supremo ". Estas antiguas ideas mitológicas primordiales de los antiguos indoeuropeos se formaron precisamente en su hogar ancestral circumpolar de Europa del Este, donde una larga noche de invierno, un clima largo y frío y una gran cantidad de nieve proporcionaron todos los requisitos previos para que la deidad primordial fuera percibida precisamente como el Señor de la noche, la nieve, el frío, las luces polares: Varuna o el abuelo. (Escarcha).
En relación con la imagen de Santa Claus y sus raíces históricas, el antiguo doble iraní de Varuna - Ahura Mazda, cuya imagen, a juzgar por los textos del Avesta, se formó en la antigüedad en el Circumpolar de Europa del Este, es de un interés excepcional para nosotros. Como Varuna, Ahura Mazda (el Sabio Señor) organiza el cosmos, lucha contra el mal, el caos, crea el mundo con el esfuerzo del pensamiento, es el santo patrón de los cantantes y poetas (sacerdotes) y el Señor de las Aguas. Los antiguos iraníes del Avestan combinaron la imagen de Dios - el Creador (Ahura Mazda) con las aguas sagradas del río Ardvi o Ardvisura Anahita (que literalmente significa "agua doble poderosa sin culpa"). Sveta. Esta prístina cordillera, de la que fluía el río sagrado de los arios,correr hacia el Mar de la Leche (Blanco) o (como lo llamaban los antiguos iraníes) el Mar Vourokash, que significa "tener bahías convenientes", se llamaba las montañas de Meru (tradición india) o Khara (iraní). Se decía que se extendían de oeste a este y dividían los ríos en fluir hacia el norte, hacia el Mar de Leche Blanca, y fluyendo hacia el sur, hacia el cálido Mar Caspio. Durante casi 150 años, la cuestión de la ubicación de estas montañas permaneció abierta. En 1986 S. V. Zharnikova, se demostró que las montañas sagradas del norte de los indoeuropeos, Meru y Khara de los indo-iraníes, las montañas maduras e hiperbóreas de los antiguos griegos y las montañas Alaun de Ptolomeo (siglo II d. C.) son las alturas del norte de Europa del Este, que consisten en las montañas de la península de Kola, las montañas de Karelia, Uvaly septentrional y sublatitudes subpolares del sur de los Urales. Además, el lugar principal en este arco de colinas pertenece a los Uval del Norte,que los antiguos arios no llamaron accidentalmente "la cresta primigenia del reino divino de la luz". El destacado científico soviético Yu. A. Meshcheryakov llamó al norte de Uvaly "una anomalía de la llanura rusa" y, hablando del hecho de que las elevaciones más altas (Rusia central, Privolzhskaya) les conceden el papel de límite de la cuenca principal, llegó a la siguiente conclusión: Tiempo (Neógeno - Cuaternario), cuando el Uvaly del Norte ya existía y era la cuenca de la cuenca de los mares norte y sur”. Y aún más que eso, durante el período Carbonífero, cuando el antiguo mar salpicaba el sitio de los futuros Montes Urales, "el norte de Uvaly ya eran montañas". En cuanto al "reino divino de la luz", en el que se encontraba esta "cresta primordial", conviene referirse aquí a los textos de la antigua epopeya india Mahabharata. Aquí dice que en Suvarna (en el norte) "el asura Agni brilla constantemente" (es decir, el fuego brilla constantemente), que el sol sale aquí medio año y, en general, el norte se llama "Tierra Dorada" y "Bellamente coloreado". El académico BL Smirnov creía que todo esto "es una prueba muy importante de la familiaridad de los antiguos indios con los países polares". Las siguientes líneas de la epopeya dan testimonio del amor y la memoria de esta tierra del norte:
“Por encima del mal está ese país donde se come la dicha.
Ella es ascendida por la fuerza, y por eso se llama Ascendida …
Esta es la carretera Golden Bucket ascendida;
Se cree que está a medio camino entre el este y el oeste …
En esta vasta región del norte …
Una persona insensible y sin ley no vive.
Hay siete rishis y la diosa Arundeati;
Aquí está la constelación de Swati, aquí recuerdan su grandeza;
Aquí, descendiendo al sacrificio, la Estrella Polar fue reforzada por el Gran Ancestro;
Aquí las constelaciones, la luna y el sol dan vueltas constantemente;
Aquí viven diez apsaras llamadas (Blistavitsy) The Emergence of the Radiance;
Aquí el cenit es Vishnupada, el rastro dejado por Vishnu que camina a zancadas;
Caminando a través de tres mundos, llegó al norte del país ascendido …
Territorio del Norte, lo mejor … para estas y otras propiedades
Tiene fama de ser "Ascendido", porque se eleva en todos los aspectos …"
Aquí está la Osa Mayor o los Siete Rishis, la constelación de la Osa Mayor; Arundhati y Swati - constelaciones de altas latitudes del norte - Cassiopeia y Arcturus de la constelación de Auriga o Medusa de la constelación de Perseus; diez apsaras o Blistavitsy - luces polares; Vishnupada - Polo Norte. El académico BL Smirnov escribió, en relación con este texto del Mahabharata, que: “De gran interés histórico para resolver la cuestión de la patria de los arios son los mensajes adicionales del texto de que las constelaciones más cercanas a la Estrella Polar describen círculos, cuyo centro es la Estrella Polar. El cinturón de las constelaciones que no se ponen está definitivamente indicado: Osa Mayor, Casiopea e incluso aquellas ubicadas en grados aún más bajos de latitud norte: las constelaciones Bootes y, quizás, Perseo. Estas constelaciones no van más allá del horizonte, es decir, describen un círculo que se puede trazar casi a lo largo de una noche.especialmente en invierno, solo en países ubicados no más al sur de aproximadamente 55e-56 ° N. El texto habla sobre los peligros de los viajes árticos y señala directamente; tan pronto como una persona penetra más al norte, muere ". El Mahabharata se repite en el antiguo Avesta iraní, una hermana y de la misma edad que el Rig Veda. Así que en el himno dedicado al río sagrado Ardvisur ("Ardvisur-Yasht") suena la siguiente petición:
"Concédeme tanta suerte, Amable y poderoso Ardvisura Anahita, Para llegar al regio Hvarno, Que brilla entre Vorukash, Que está involucrado en los países arios, Presente y futuro …"
Recordemos que en la tradición iraní de Vorukash o Vurukash, que significa "tener bahías convenientes", se llamaba el Mar de Leche (Blanco) de los Indo-Arios. El río sagrado Ardvisura desemboca en él, y el "real Hvarno" son las auroras boreales que brillan sobre el Mar Blanco. En "Ardvisur-Yashta" el doble río sagrado de los arios es glorificado con las siguientes palabras:
“Ora al grande, glorioso, Igual a
A todas las aguas juntas
Fluyendo en el suelo
Reza poderosamente actual
Desde lo alto de Hukarya
Al mar de Vorukash.
De las preocupaciones de borde a borde
Todo el mar de Vorukash.
Y las olas en el medio
Edificante cuando
Vierten agua
Cayendo en eso, Ardvi
Con todos los mil conductos
Y mil lagos”.
El destacado lingüista búlgaro V. Georgiev escribió: “Los nombres geográficos son la fuente más importante para determinar la etnogénesis de un área determinada. En términos de sostenibilidad, estos nombres no son los mismos: los más estables son los nombres de los ríos, especialmente los más significativos ". Hizo hincapié en el origen indoeuropeo (y no finno-ugrico) de nombres de ríos como Dvina, Istra, Uda, Viliya, etc. Entonces, el nombre de Dvina surgió antes del cambio del cuarto al tercer milenio antes de Cristo. e., cuando la comunidad indoeuropea se desintegró en varias zonas de dialectos. Tenga en cuenta que a principios del siglo XVI, Sigismund Herberstein escribió que: "La región y el río Dvina recibieron el nombre de Dvina de la confluencia de los ríos Yuga y Sukhona, porque Dvina en ruso significa" dos "o" dos ", informó información similar por un autor del siglo XVI, Alexandre Gvanini, en su Description of European Sarmatia. El escribio:“La provincia de Dvinskaya está ubicada en el extremo norte y recibió su nombre del río Dvina que fluye (aquí). El río en sí recibió el nombre de Dvina por la unión de dos ríos: el sur y el Sukhona. Para Dvina entre los rusos significa "doble" (río). Este río, después de la confluencia del Sur y el Sukhona, habiendo recibido el nombre de Dvina, habiendo pasado cien millas, desemboca en el Océano Norte con seis bocas. Entonces, el Dvina del Norte es un río doble. Recordemos que así es exactamente como suena el nombre del río sagrado del norte Ardvisura Anahita - “agua doble”. En relación con el extracto citado anteriormente de "Ardvisur-Yashta", veamos el Dvina del Norte. Entonces, “El Dvina del Norte, que desemboca en el Mar Blanco, es la arteria más grande del norte de la parte europea de la URSS. Se forma a partir de la confluencia de los ríos Yuga y Sukhona y desemboca en la bahía de Dvina … La longitud del río es de 750 km. Su área de influencia es de 360,750 km2. La red fluvial del norte de Dvina incluye unos 600 ríos y arroyos”. Transporta 110 mil millones de m3 de agua, que serían dos Dnieper y tres Don. La mitad de las aguas del Mar Blanco son las aguas traídas por el Dvina del Norte. Durante la deriva del hielo en el norte de Dvina, sus aguas se dirigen tan rápidamente al Mar Blanco que, de hecho, "todas las costas están agitadas, todo el centro se eleva en olas".
Es este río el que el creador Ahura Mazda propone en el himno para alabar a Zaratustra, diciendo: “Soy yo, Ahura Mazda, quien los hice (es decir, las aguas de Ardvi): para que la casa y el pueblo, el distrito y el país florecieran, con el fin de protegerlos y protegerlos, defenderlos y protegerlos. ". Es Ardvi, el río doble en su origen, que los antepasados de los arios, el Yama, parecido al sol, y el primer rey terrenal Paradata, cuyo nombre significa "puesto al frente", "creado para ser el primero", sacrifican al río doble en su origen. El Avesta habla de heladas, nieve y granizo, alimentando las aguas de Ardvisur.
El mismo Ahura Mazda (el Creador Sabio) pregunta:
Baja, vuelve con nosotros otra vez, Oh Ardvisura Anahita, De las estrellas a la tierra creada por Ahura, Que los gobernantes valientes, los gobernantes del país, Que los hijos de los gobernantes te alaben.
Deja que los poderosos jinetes
Pedirle que tenga caballos rápidos
Y de aumentar tu gloria, Deja que los sacerdotes en sus oraciones
[…] pedirte conocimiento, para el logro de la santidad, Sobre su victoriosa superioridad:
Que las chicas celosas se preparen para el matrimonio […]
Te piden […] que tengas éxito
Y sobre el valiente amo de la casa, Deja que las esposas jóvenes, que las mujeres en trabajo de parto
Te piden un parto fácil:
Tu, se lo das todo a ellos
Porque todo esto está en tu poder, ¡Oh Ardvisura Anahita!"
Y finalmente, en el mismo "Ardvisur-Yashte" hay una descripción de cómo se ve Ardvi:
Cualquiera puede verla, Ardvisur Anahit, En forma de una hermosa niña
Fuerte, delgado, Recto, con cinturón alto, Familia noble, eminente, En una elegante capa
Con abundantes pliegues, tejidos de oro …
Ella hace alarde de aretes
Tetraédrico, forjado en oro;
El collar estaba envuelto alrededor del noble
Ardvisura Anahita
Un cuello precioso.
Ella aprieta su campamento
Para que sus maravillosos pechos se eleven, Para atraer la opinión de la gente hacia ella.
La frente ha coronado su
Ardvisura Anahita con un hermoso aro, Cientos de gemas decoradas, forjadas en oro, Octopal, como un carro, Retorcido con cintas, maravilloso
Con un anillo en el medio, hábilmente elaborado.
Ella está en un abrigo de castor
Ardvisura Anahita, De trescientos castores […]
Hecho a su debido tiempo;
Las pieles ciegan los ojos del espectador
Oro brillante y plata.
Era este río - una virgen que el profeta Zaratustra adoró al principio, y fue instruido en este culto por el Creador del Universo Ahura-Mazda (análogo del antiguo dios védico indio Varuna - el cielo nocturno estrellado, las aguas y la ley cósmica de la "boca" o "arte"). En la tradición rusa, Varuna - Akhura Mazda es Rod (Troyan - Veles - Svyatovit - St. Nicholas), y en su hipóstasis de invierno - Ded Moroz. Pero, notamos, incluso en la tríada suprema prezoroástrica y antigua persa, junto con Ahura Mazda y Mithra, la diosa de las aguas en las que entró Ardvisura Anahita. El invierno es el reino del señor del cielo nocturno, ley cósmica, de todas las aguas del Universo: Varuna (Santa Claus). Mitra: el dios del día, el sol, el fuego se retira a un segundo plano. Y junto a Frost está la diosa de las aguas heladas, su encarnación Ardvisur. Ella realmente es una doncella de nieve, porque Dvina es agua que fluye, hielo, nieve y niebla,y escarcha - agua en todas sus formas, cubierta de nieve.
Por lo tanto, llegamos a la conclusión de que nuestros antepasados lejanos hace muchos milenios, cuando no solo eran nuestros antepasados, sino también los progenitores de la mayoría de los pueblos modernos de Europa, adoraban a Dios el Creador del Universo, el cielo nocturno estrellado al comienzo de su sagrado río del norte que transportaba agua. al Mar Blanco (Lechoso), "con bahías convenientes". Han pasado milenios. El formidable dios del cielo nocturno se convirtió en Santa Claus (Santa Claus), la diosa sagrada de las aguas en la Doncella de las Nieves. Pero el río también lleva sus aguas al Mar Blanco, que nosotros, después de muchos miles de años, seguimos llamando Dvina - doble (porque "dwi" - dos en el idioma de los antiguos arios - sánscrito). Y al comienzo del Dvina del Norte, en la confluencia de los dos ríos que lo forman, el Sukhona y el Sur, se encuentra la antigua ciudad rusa de Veliky Ustyug. Es él quien puede y debe llamarse legítimamente la "Patria de Santa Claus",ya que fue aquí en la antigüedad donde se formó esta imagen, cantada en los himnos del Rig Veda y el Avesta, los monumentos culturales más antiguos de todos los pueblos indoeuropeos.
Concluyendo nuestro análisis de las raíces históricas de la imagen de Papá Noel en el norte de Rusia, podemos afirmar que sus orígenes se remontan a la vetusta antigüedad indoeuropea y la incorporación de esta imagen tuvo lugar en las latitudes septentrionales de Europa del Este a más tardar en el quinto y cuarto milenio antes de Cristo. mi.
En este sentido, la apariencia tradicional de Santa Claus (según la mitología antigua y el simbolismo del color) sugiere:
1. Cabello plateado espeso y la misma barba: un símbolo de poder, conocimiento sagrado, magia, felicidad, riqueza, prosperidad;
2. Guantes o mitones blancos de tres dedos, bordados con plata, con el signo de la "rueda Segner", símbolo de la ley y la gracia universales. Tales guantes (mitones) son un signo de pureza y santidad de todo lo que Santa Claus da de sus manos. (Tres dedos es un símbolo de pertenencia al comienzo divino más alto desde el Neolítico, es decir, V - III milenio aC. Los petroglifos del Mar Blanco y el Lago Onega son indicativos a este respecto, donde las imágenes de personas de tres dedos están talladas en las rocas en escenas con ritual, carácter sagrado).
3. Viste una camisa larga de lino blanca, decorada con ornamentos geométricos blancos o plateados, símbolo de pureza y pertenencia al mundo de los dioses y los antepasados.
4. Se usa una capa roja o dorada en la parte superior de la camisa (es preferible el rojo, ya que es más arcaico que el oro, un símbolo de conexión con el mundo de los antepasados - "esa luz") o un abrigo rojo, bordado con estrellas plateadas de ocho puntas y adornado con un cisne. En la tradición indoeuropea (y también en la del norte de Rusia), el ganso y el cisne son símbolos del cielo, conocimiento superior, el alma que ha comprendido la verdad, el alma del difunto y la unión de los tres elementos: tierra, agua y cielo).
5. En la cabeza de Papá Noel hay un sombrero rojo, bordado con plata y perlas. Una franja de cisne termina por encima de la frente con cuernos estilizados. Al sombrero en los lados, se pueden unir lunares plateados.
Un collar hecho de la misma luna puede adornar el pecho (sobre un abrigo de piel y una camisa). El cinturón es blanco con un adorno rojo (símbolo de la conexión entre antepasados y descendientes).
6. Las botas de Papá Noel son rojas, cosidas con plata o plata, cosidas con hilos de oro.
7. El bastón de cristal de Papá Noel termina con un lunar con campanas o una cabeza de toro plateada (símbolos del poder sobre el agua, la luna y el mundo de los antepasados - dadores de fertilidad y felicidad a los vivos).
Este esquema de color está asociado con el simbolismo de color indoeuropeo más antiguo, donde el blanco es plateado, un símbolo de la luna, luz, santidad, norte, agua, conocimiento sagrado, pureza.
El rojo es símbolo de vitalidad, creatividad, muerte y reencarnación, fuego, oro, "el otro mundo". El cristal es un símbolo de aguas heladas, hielo. Tenga en cuenta nuevamente que Santa Claus llega al mundo humano después del solsticio de invierno (22 de diciembre), cuando, según la antigua mitología védica, la Noche de los Dioses terminó y comenzó el Día de los Dioses: la construcción de un nuevo ciclo de tiempo. Siendo el mensajero de la "Mañana de los Dioses", Santa Claus administra el juicio divino, resume los resultados del año pasado, da a todos lo que merecen; de ahí los castigos y recompensas (obsequios).
Dado que la imagen de Santa Claus se origina en el antiguo Varuna mitológico, el dios del cielo nocturno y las aguas, la fuente de la imagen de la Doncella de las Nieves, que acompaña constantemente a Santa Claus, debe buscarse junto a Varuna. Aparentemente, esta es una imagen mitologizada del estado invernal de las aguas del sagrado río ario Dvina (Ardvi de los antiguos iraníes). Por lo tanto, Snow Maiden es la encarnación de las aguas heladas en general y las aguas del Dvina del Norte en particular. Ella está vestida solo con ropa blanca. No se permite ningún otro color en los símbolos tradicionales. El adorno está hecho solo con hilos de plata. El tocado es una corona de ocho puntas bordada con plata y perlas.
