"Silencio, silencio, quita la ropa de los ídolos antiguos …" - advirtió el poeta Constantin Balmont. Cuando la humanidad aprueba una nueva religión, esto no significa en absoluto que los viejos dioses mueran para siempre, disolviéndose sin dejar rastro en la eternidad.
Los arquetipos antiguos se esconden en las profundidades del inconsciente colectivo, se asientan firmemente en el subconsciente de cada individuo. Y luego, por ejemplo, motivos y símbolos paganos se infiltran en la iconografía del cristianismo victorioso, y aparecen creaciones bastante curiosas: las sonrisas de los dioses antiguos.
¿Por qué Moisés necesita cuernos?
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En la mitología cristiana, los cuernos son un atributo indispensable del diablo y sus secuaces, los diablos. Pero preste atención a "Moisés" - una escultura del genio del Renacimiento Michelangelo Buonarroti. En la cabeza del profeta del Antiguo Testamento … lucen pulcros cuernos.
Debo señalar que tanto el clero como otros contemporáneos del gran escultor tomaron una imagen tan aparentemente blasfema con bastante calma. El Papa no anatematizó a Miguel Ángel, la Inquisición no lo arrastró al auto de fe. Y, sin embargo, ¿por qué el profeta, que mostró al mundo las tablas con los diez mandamientos, tenía una decoración tan "diabólica"?
El hecho es que la Vulgata, una traducción de la Biblia al latín del griego antiguo, hecha en el siglo IV y difundida por toda Europa, dice que después de que Moisés descendió con las tablas del monte Sinaí, "su rostro se puso cuernos porque Dios le habló".
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Pero los traductores cometieron un grave error. En la Biblia original, leen la palabra "rayo" como "cuerno" (la ortografía de estas palabras en griego antiguo es bastante similar). De hecho, se suponía que la frase sonaba así: "Moisés no sabía que su rostro comenzaba a brillar con rayos porque Dios le habló".
Como resultado de errores de traducción, durante mucho tiempo hasta el día de hoy, a menudo se representa a Moisés con cuernos o rayos en forma de cuerno que golpean su cabeza (como, por ejemplo, en la escultura de la Catedral de Cristo Salvador en Moscú). Ellos retratan incluso después de que se reveló este error, en contra del sentido común. ¿Por qué? Y el arquetipo antiguo funciona. Cuernos como símbolo de la figura divina activamente en la mitología e iconografía de muchos panteones paganos, desde el antiguo Egipto hasta el griego y el romano.
Por ejemplo, los cuernos eran un atributo indispensable de Pan, el antiguo dios griego del pastoreo, la fertilidad y la vida silvestre. Alejandro el Grande, quien se declaró hijo de Zeus-Amón, también fue representado en monedas con cuernos. Y los restos de creencias paganas, conservados en el subconsciente, interfieren en cierta medida con la percepción de los cuernos como pertenencia demoníaca, incompatible con la imagen de un santo cristiano.
La tercera mano de la virgen
Entre los muchos iconos diferentes de la Madre de Dios, a veces se encuentran algunos bastante exóticos. Por ejemplo, "Black Madonna" de católicos con un rostro de un tono extremadamente oscuro. Los ortodoxos tampoco son inferiores a los heterodoxos en el sentido de originalidad. Entonces, en algunos íconos ortodoxos, la Madre de Dios … tiene tres manos. Y en Moscú hay incluso una iglesia-capilla del icono de la Madre de Dios "Tres manos".
Según la leyenda, el monje Juan Damasceno, acusado de veneración de iconos, fue cortado de un pincel. Por la noche rezó durante mucho tiempo frente al icono de la Madre de Dios, y el Intercesor atendió sus peticiones: a la mañana siguiente el monje se despertó con un cepillo pegado a la espalda. En honor a su curación, Skin Lady adjuntó una mano plateada al marco del icono. Y más tarde, los pintores de iconos que hicieron una copia de este icono decidieron que la mano en el marco es una parte integral de la misma Madre de Dios, y … lo escribieron en la imagen.
Este absurdo fue descubierto por las autoridades eclesiásticas después de bastante tiempo, cuando el culto de los "Tres manos" ya se había desarrollado entre la gente. Para evitar malas interpretaciones, para no seducir al rebaño, se ordenó retirar más ejemplares, sólo plateando la tercera mano de la Virgen.
Sin embargo, en el siglo XVII, el metropolitano de Athos comparte una nueva leyenda con los pintores de iconos rusos: resulta que mientras trabajaba en el icono, la tercera mano apareció en la imagen de una manera divina, y la voz del Señor no permitió que se la quitara. Así, se obtuvo el permiso para escribir tres manos del mismo color.
La gente explicó la apariencia de la tercera mano de manera diferente. Según la leyenda, Mary, huyendo de los ladrones, tuvo que cruzar el río a nado con el bebé. Dios le envió ayuda dándole una mano más, y ella nadó, sosteniendo a Jesús con esa mano y remando con las dos.
Por el bien de esta creencia, el nombre de la fiesta de la iglesia se distorsionó: Prepolovene, que comenzó a llamarse Prelavin, es decir, el día en que la Madre de Dios nadó a través del río con el bebé.
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Es poco probable que tal imagen hubiera echado raíces si en las profundidades del inconsciente colectivo no se hubieran mantenido los arquetipos antiguos, que se remontan a los orígenes de la cultura indoeuropea común. Recordemos las imágenes del Shiva de ocho brazos y otros dioses hindúes de múltiples brazos, tradicionales de las creencias védicas.
Para los hindúes, tal abundancia de miembros en una entidad superior con poderes sobrenaturales no parece en absoluto extraña. Nuestros antepasados adoraban deidades similares en la antigüedad, que se conservó en el subconsciente de la gente. Y, por lo tanto, la gente creía sinceramente que María, que conecta los mundos divino y terrenal, como si estuviera en la frontera entre ellos, bien podría no verse exactamente como una persona común.
Santo Pesieglavet
Por la misma razón, el rebaño cristiano no se sorprendió con los iconos de San Cristóbal con cuerpo de hombre y cabeza de perro. Según una de las leyendas, tenía una cabeza así desde que nació, ya que venía del país de los cinéfalos, personas con cabezas de perro.
Cuando el futuro santo fue bautizado, adquirió forma humana. Según otra leyenda bastante tardía, difundida en Chipre, Christopher desde su nacimiento tenía una apariencia hermosa, que atraía a las mujeres. Deseando evitar las tentaciones, oró para que el Señor le diera una apariencia fea, después de lo cual se volvió como un perro.
La Constantinopla Synaxaria (colección de las vidas de los santos) indica que la apariencia con cabeza de perro del santo y su origen del país de los cinéfalos y antropófagos (caníbales) deben entenderse simbólicamente, como un estado de rudeza y ferocidad durante su estadía como pagano.
Ninguna de las versiones anteriores explica cómo el santo con cabeza de perro pudo existir en la iconografía cristiana hasta el día de hoy (estas imágenes en Rusia se pueden encontrar en las iglesias de viejos creyentes existentes). Después de todo, la lucha contra tales imágenes se ha librado en la iglesia durante mucho tiempo.
Por ejemplo, en 1707, en respuesta a la orden de Pedro I sobre la observancia de las reglas de pintura de iconos que se adoptaron en la Gran Catedral de Moscú en 1666-1667, el Sínodo desarrolló un decreto que prohíbe los iconos "contrarios a la naturaleza, la historia y la verdad".
Estos incluían las imágenes de los Saint Pesieglavets. Sin embargo, el Senado no apoyó las decisiones del Sínodo, recomendando no tomar medidas inequívocas con respecto a aquellas imágenes que gozan de una amplia veneración popular durante muchos años.
Se sabe que San Demetrio de Rostov se pronunció contra las bestiales imágenes de San Cristóbal. A mediados del siglo XVIII en la diócesis de Rostov, el clero, incluido el metropolitano Arseny (Matseevich), también abogó por la corrección de los íconos del santo y la creación de otros nuevos “de acuerdo con la propia cabeza humana … para que en lugar de Cristóbal no se leyera la canción del capítulo, sino que se escribiera contra el gran mártir Demetrio.
En algunos casos, los iconos de San Cristóbal fueron efectivamente corregidos. En la pintura de la Catedral de la Transfiguración en Yaroslavl, la cabeza de perro del santo representada en el pilar fue reemplazada por una humana. Las huellas de la existencia de la antigua imagen del santo aún son visibles: el contorno de la cara de un perro es visible a la derecha en el halo.
¿De dónde salió este santo con cabeza de perro? La mayoría de las veces, los cinéfalos fueron representados y mencionados por los egipcios coptos que profesaban el cristianismo. El rastro egipcio en esta trama nos hace recordar al dios egipcio Anubis, también un psoglav; tal vez en él radique la razón de la aparición de la imagen de Cristóbal.
Las leyendas sobre estos dos personajes mitológicos son muy similares: ambos dejaron el camino del mal y se convirtieron en campeones de la justicia. Es posible que los cristianos coptos adoptaran la imagen cinematográfica antigua, adaptándola a las nuevas condiciones. En este caso, la antigua deidad egipcia continúa viviendo en la imagen cristiana de San Cristóbal, el santo patrón de los viajeros y automovilistas.
La lista de imágenes tan curiosas en la iconografía cristiana puede ser bastante larga. Surgen por un error de un pintor de iconos o por un descuido del traductor, no importa. Estas "sonrisas de los viejos dioses" delatan profundas asociaciones inconscientes, forjadas en el crisol de un pensamiento pagano más arcaico y firmemente asentadas en la memoria nacional.
Nikolay SANTALOV
