En el artículo anterior, hablamos sobre los bailes militares y su gran importancia para elevar el espíritu de lucha de los soldados, preservar las tradiciones militares y la identidad nacional. Pero la magia militar ha jugado un papel no menos importante en la historia militar de la humanidad a lo largo de los milenios. Con él nos referimos a rituales y rituales, prácticas chamánicas, que tenían como objetivo lograr la victoria dándole al guerrero el máximo poder, fuerza y ferocidad, capacidades sobrenaturales que le permitirían enfrentarse a los enemigos más peligrosos sin problemas.
La historia de la magia militar, como los bailes militares, se remonta a la oscuridad de los siglos. Los primeros rituales destinados a lograr el éxito en la caza y en la batalla aparecieron incluso entre las tribus primitivas. Luego, en los siglos XIX - XX. Científicos: los antropólogos e historiadores tuvieron una excelente oportunidad de estudiar tales rituales en los materiales de los aborígenes australianos, los papúes de Nueva Guinea, las tribus indias del Amazonas y los pueblos africanos. Estos rituales, que han sobrevivido casi hasta nuestros días, transmiten generalmente el significado de esa antigua magia militar que estaba presente en casi todos los pueblos de la tierra.
Entre las tribus aborígenes de Australia, los rituales mágicos, incluidos los relacionados con la guerra, se basaban completamente en el totemismo. Según investigadores, por ejemplo, S. A. Tokarev, fue entre los aborígenes australianos donde el totemismo se manifestó con mayor claridad, en la forma clásica, mientras que entre otros pueblos del planeta ya encontramos sus modificaciones posteriores. Cada grupo tribal de aborígenes australianos tenía su propio tótem, con el que se identificaban. Por ejemplo, podrían ser animales típicos de la fauna australiana como canguro, emú, wombat, lagarto, cacatúa, etc. Los grupos tribales de muchas tribus australianas se unieron en fratrías, que también poseían sus propios tótems. Los aborígenes creían en una conexión especial entre una persona y el tótem de su tribu, de la cual fluían ciertos rituales. Por ejemplo,entre algunas tribus del sureste de Australia, la opinión predominante era que bastaba con matar a un animal tótem para dañar al enemigo. Por lo tanto, y el ritual de matar al tótem, que está diseñado para ayudar a derrotar al enemigo. Después de todo, la muerte de un animal tótem, según los australianos, conllevó consecuencias extremadamente negativas para la tribu o el clan.
Sin embargo, el totemismo no fue la única base de la magia militar australiana. La brujería fue de gran importancia. Los nativos se inclinaban a creer que cualquier desgracia, ya fuera enfermedad, herida o muerte, tenía su origen en la brujería del enemigo. Si de repente un miembro de la tribu moría por alguna razón bastante común, entonces sus parientes organizaban una adivinación especial, tratando de averiguar quién podría haber enviado daño a un amigo. Posteriormente, se envió un destacamento de hombres a los presuntos autores de la muerte, quienes se ocuparon de los sospechosos o sus compañeros de tribu. Por otro lado, también hubo un ritual detallado de envío de daños: el aborigen apuntó a su presunta víctima con un hueso de animal afilado especial, después de lo cual pronunció un hechizo mágico. También podrían haber arrojado un arma de brujería al enemigo, y él, al verlos,él mismo bien podría haber muerto de shock, al darse cuenta de que se realizó un rito mágico en su respeto.
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En otras partes del mundo, entre pueblos y tribus en etapas más altas de desarrollo, vemos magia militar más desarrollada e interesante. En muchas regiones del sur, sudeste y este de Asia, la costumbre de la "caza de cabezas" estaba muy extendida, que sobrevivió entre algunos grupos étnicos hasta el siglo XX. Los dayaks que viven en la isla de Kalimantan no son un pueblo, sino un conglomerado de tribus con un número total de varios millones de personas. Los Dayak - Ibans siempre fueron considerados los más militantes, entre los cuales la costumbre de la caza de cabezas estaba más extendida. Entre las tribus Dayak, el significado de las guerras a menudo se reduce a "nivelar la puntuación", para lograr la igualdad en el número de cabezas del enemigo.
La cabeza del enemigo tiene, según las ideas de los Dayaks, un poder mágico especial. Pero estamos hablando solo de aquellas cabezas que fueron rematadas en la batalla, y no separadas de las que murieron por su propia muerte o como resultado de una enfermedad. Las cabezas "trofeo" se privan del cerebro, luego se secan al fuego y se almacenan cuidadosamente como un tesoro familiar. Cuantos más goles, más prestigio. Este comportamiento de los dayaks no indica en absoluto su excesiva sed de sangre; solo la cabeza en su cultura, como en la cultura de muchos otros pueblos, tiene un significado sagrado y trae felicidad y victoria a su dueño. Los rituales similares asociados con las cabezas de los oponentes existían entre los pueblos de las montañas del noroeste de Indochina: los nagas, las filas, los kachins, wa y los colonialistas británicos, a pesar de numerosos esfuerzos, no pudieron superar la sangrienta tradición de los aborígenes birmanos. Por cierto,Durante la Segunda Guerra Mundial, los "cazarrecompensas" se convirtieron en excelentes guerreros, el mando británico formó a partir de ellos unidades especiales que lucharon contra los invasores japoneses.
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Encontramos ejemplos aún más desarrollados de magia militar entre los aztecas con su práctica de sacrificios humanos. Se sabe acerca de las llamadas "guerras de colores", ataques de soldados aztecas a los pueblos vecinos para capturar prisioneros. Los aztecas requerían una gran cantidad de prisioneros para llevar a cabo rituales de sacrificios, con la ayuda de los cuales esperaban apaciguar a los poderes superiores y lograr literalmente todo, para que el sol brillara, el agua estuviera en los ríos y las victorias siempre se ganaran sobre el enemigo. Los sacrificios se consideraban la principal forma de preservar el universo.
Se han desarrollado prácticas separadas de magia militar en el marco del chamanismo siberiano y del Lejano Oriente. El chamanismo en su conjunto no es tanto una religión como un enfoque especial para comprender el universo, comprender a una persona como parte del cosmos, el universo. El chamán dedicado era un mediador entre los humanos y los espíritus que poseían poderes sobrenaturales y podían proporcionar tanto prosperidad como destrucción. Desempeñando un papel muy importante en la vida cotidiana de los pueblos de Siberia y el Lejano Oriente, los chamanes no solo curaron enfermedades, realizaron ceremonias asociadas con el nacimiento de un niño o el entierro de los difuntos, llamaron a los espíritus para ayudar a los cazadores o pescadores que iban a pescar, sino que también participaron activamente en conflictos militares entre tribus. Por lo general, el chamán estaba al lado del líder militar, su papel en la guerra era muy importante,en algunos casos, incluso podría liderar el escuadrón de su tribu.
Los historiadores prestan atención a la presencia de armas en el traje chamánico de muchos pueblos de Siberia y el Lejano Oriente: un hacha, cuchillos, sables. El científico Roman Gvozdev señala que el chamán usó la espada no solo como un arma militar, sino también como una especie de arma sagrada en la lucha contra los espíritus malignos, por ejemplo, durante el tratamiento de compañeros de tribu enfermos. Entre los Yenisei Evenks, en caso de conflicto, los chamanes formaban grupos de 50 a 100 miembros de la tribu y los conducían a la batalla. El chamán podía participar en la batalla como un guerrero ordinario, pero la mayoría de las veces entraba en duelo con el chamán del oponente. Este duelo fue inusual, ya que los chamanes se enfrentaron más bien en el "otro mundo", comenzando sus danzas chamánicas y cayendo en trance. Para intimidar al enemigo, el chamán podría perforarse especialmente con cuchillos, cortarse un dedo, etc.
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Por otro lado, se conocen muchos casos en los que el duelo de chamanes adquirió un contenido muy real: los chamanes se disparaban entre sí con arcos, luchaban con sables y cuchillos. El conocimiento chamánico se transmitía dentro del clan, por regla general, por herencia, y un componente importante del entrenamiento del chamán era su entrenamiento militar. La implicación era que un chamán debería tener un dominio mucho mejor de las armas y las técnicas de combate que un miembro ordinario de la tribu.
El psicólogo y psíquico Rafael Zamanov cree que durante mucho tiempo fue imposible imaginar ningún tipo de acción militar sin rituales mágicos.
Revisión militar: ¿Hay un lugar para la magia en la guerra y cuál es su papel durante las hostilidades?
Rafael Zamanov: No hablaría tanto de magia como de los aspectos "de otro mundo" de la guerra. Muchos pueblos antiguos, como sabemos, prestaron gran atención al lado ritual y ceremonial de las hostilidades. Y esto no es casualidad. La guerra, la batalla, el duelo siempre han tenido un carácter sagrado en sí mismos. El principal objetivo de la magia en la guerra es lograr la victoria sobre el enemigo. Aquí, la magia se convierte en una de las herramientas para lograr la victoria, junto con las ciencias y las artes puramente militares.
Revisión militar: Magia en la guerra: ¿es solo brujería y rituales con el objetivo de enviar daño al enemigo, "hechizar" a sus soldados?
Rafael Zamanov: No solo. También incluiría prácticas psicoenergéticas asombrosas que permiten a los guerreros caer en estados alterados de conciencia. Los oponentes temían a esos guerreros, se hicieron leyendas sobre ellos. Esto es todo lo que sabemos sobre los famosos berserkers. Antes de la batalla, llegaron a ese estado y ya no le tenían miedo a nada. Su enorme fuerza física se reforzó en un estado de conciencia tan alterado. Los berserkers eran los guerreros del dios Odin. Ahora, muchos historiadores sostienen que una condición especial en los berserkers fue causada por la ingesta de alcohol o agáricos de mosca. Pero esto no excluye el hecho de que los berserkers, habiéndose embarcado en el camino de servir a Odin, se llenaron de cierta energía y en un momento le dieron un furioso chapoteo. Los berserkers sacaron su fuerza de la naturaleza circundante, con la que experimentaron una unidad especial,y fue precisamente esta unidad la que les permitió en el momento de la batalla fusionarse finalmente con las imágenes de animales salvajes, lobos, osos, lo que les dio una fuerza increíble, que tanto temían sus oponentes.
Reseña militar: La figura misma de un guerrero en la antigüedad estaba dotada de un significado sagrado, ¿verdad?
Rafael Zamanov: Por supuesto. El trabajo militar no era solo una profesión, era un servicio especial, y si estamos hablando de pueblos antiguos, entonces el servicio no es tanto para un estado específico, sino para poderes superiores, deidades o tótems. Baste recordar las epopeyas rusas, tramas míticas de los pueblos más diversos del mundo. Un guerrero exitoso en ellos es siempre una persona con habilidades sobrenaturales, incluso mágicas. Esta idea no nació de la nada, ya que el entrenamiento de rituales, magia, rituales en la antigüedad era un componente importante del entrenamiento de un guerrero.
Revisión militar: Todavía hay un punto tan importante como la gestión energética …
Rafael Zamanov: Un guerrero victorioso es una persona que tiene una energía especial. Ella es capaz de protegerlo de la muerte durante mucho tiempo, a veces la muerte no se lleva a una persona así, aunque él camina por un pelo de ella, literalmente corre peligro. Y nada muere. En cuanto al manejo real de la energía, basta recordar la práctica de las artes marciales, especialmente los estilos "energéticos". Allí, después de todo, todo se basa en energía, no en fuerza física. Y la correcta gestión de la energía te permite neutralizar a un oponente mucho más fuerte. La práctica de las artes marciales se basa en el ascetismo, agotándose física y mentalmente, una persona aprende a conquistarse a sí misma, va más allá de sus capacidades psicofísicas y alcanza la iluminación. De hecho, en la práctica de las artes marciales, no solo el entrenamiento físico,pero también meditación bajo agua helada, una prueba de fuego. Los maestros que alcanzaron tal iluminación, que alcanzaron un nuevo nivel, como sabemos, se convirtieron en los creadores de nuevas escuelas y direcciones en las artes marciales.
Revisión militar: ¿Los rituales mágicos en las artes marciales también juegan un papel importante?
Rafael Zamanov: Las artes marciales de Oriente tienen dos pilares: el budismo y el taoísmo. El budismo es una práctica meditativa, el camino de la iluminación. En el taoísmo, solo se presta especial atención, en primer lugar, al trabajo con energía. Todos los estilos "internos" del wushu chino son de origen taoísta. En segundo lugar, el taoísmo son rituales mágicos, amuletos y hechizos. Es cierto que tanto el taoísmo como el budismo son sistemas religiosos y filosóficos amantes de la paz, para los cuales la violencia no es típica, sus prácticas están dirigidas principalmente a la "defensa" de una persona de los oponentes que la atacan. Otra cosa es el sintoísmo, la religión tradicional japonesa. Aquí ya vemos un conjunto completo de rituales mágicos y oraciones destinadas a ganar a un guerrero en una batalla. Fue el culto sintoísta el que formó la base de la ideología samurái.
En el mundo moderno, el soporte de información ha asumido el papel de la magia en las guerras. Hoy en día, no son los chamanes los que atemorizan al enemigo con sus capacidades sobrenaturales, sino los medios, las redes sociales se utilizan para la guerra de la información, que no es menos importante que la guerra real. Y, sin embargo, si hablamos del nivel de soldados corrientes, entonces, como saben, "no hay ateos en las trincheras bajo fuego".
Una persona que se encuentra en una situación extrema comienza a creer en milagros, en poderes sobrenaturales, en presagios y amuletos. Muchos de los que han pasado por la guerra tienen su propio "conjunto" de historias sobre casos milagrosos que salvaron la vida de soldados o civiles y permitieron derrotar al enemigo en la situación más desesperada. Y muy a menudo estos casos se derivan precisamente de la creencia en el poder sobrenatural de los amuletos, talismanes, en la palabra ganadora de la oración. Aparentemente, la naturaleza del hombre es tal que no puede estar sin fe, y esto se manifiesta más claramente precisamente durante las guerras, catástrofes y desastres naturales.
En los siguientes materiales, volveremos al tema de los rituales militares de los pueblos del mundo.
Autor: Ilya Polonsky
