Teoría de las ideas de Platón
Platón fue el primero en separar el "mundo de las cosas" del "mundo de las ideas". La idea (eidos) según Platón es la fuente de una cosa, su prototipo, que es la base de un objeto específico. Presente en nuestra conciencia, por ejemplo, la "idea de una mesa" puede coincidir con una mesa específica en la realidad, o no coincidir, pero la "idea de una mesa" y "una mesa específica" seguirán existiendo por separado en la conciencia.
Una ilustración vívida de la división del mundo en mundo ideológico y mundo objetivo es el famoso mito de Platón sobre la cueva, en el que la gente no ve objetos y otras personas, sino solo sus sombras en la pared de la cueva. Para Platón, la cueva es una alegoría de nuestro mundo, donde vive la gente, creyendo que las sombras en las paredes de las cuevas son la única forma de conocer la realidad.
Sin embargo, en realidad, las sombras son solo una ilusión, pero una ilusión, por lo que una persona no puede negarse debido a su incapacidad para plantear una pregunta crítica sobre la existencia de la realidad y superar su "falsa conciencia".
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Desarrollando ideas platónicas, los filósofos de épocas posteriores alcanzaron el concepto de lo trascendente y la "cosa en sí".
Introspección
La introspección (del lat. Introspecto - mirar hacia adentro) es una forma de autoconocimiento, durante la cual una persona observa su reacción interna a los eventos del mundo exterior. La introspección es una necesidad fundamental de una persona, que le permite estudiarse cuidadosamente a sí misma, explicarse a sí mismo por qué cree en lo que cree y si existe la posibilidad de que su creencia sea incorrecta.
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El fundador del método es el profesor y filósofo británico John Locke, quien, apoyándose en las ideas de René Descartes, señaló que solo hay dos fuentes directas de todo conocimiento: los objetos del mundo externo y la mente humana. En este sentido, todos los hechos psicológicos significativos de la conciencia están abiertos al estudio solo por el sujeto de la cognición mismo; bien puede ser que el "color azul" para una persona no sea en absoluto lo mismo que el "color azul" para otra.
La introspección ayuda a rastrear las etapas del pensamiento dividiendo los sentimientos en elementos y brindando una imagen completa de la relación entre pensamientos y acciones. La introspección te enseña a pensar de manera más abstracta y más amplia, por ejemplo, a percibir la "gran manzana roja" como "una sensación de rojo, dando paso a la impresión de una redonda, al mismo tiempo con la que hay un leve cosquilleo en la lengua, aparentemente, un rastro de sensación gustativa".
Pero no se sumerja demasiado en la introspección: concentrarse demasiado en rastrear sus propias impresiones embota su percepción de la realidad.
Solipsismo
El solipsismo (del lat. Solus - "uno" e ipse - "uno mismo") es un concepto filosófico según el cual una persona reconoce como la única realidad que existe y siempre está disponible para su intervención, solo su propia mente. “No hay dios, ni universo, ni vida, ni humanidad, ni paraíso, ni infierno. Todo es solo un sueño, un sueño intrincado y estúpido.
No hay nada más que tú. Y eres solo un pensamiento, un pensamiento errante, un pensamiento sin rumbo, un pensamiento sin hogar perdido en el espacio eterno”, así es como Mark Twain formula el mensaje principal del solipsismo en su historia“El misterioso extraño”. La misma idea, en general, es ilustrada por las películas "Mister Nobody", "Inception" y "The Matrix".
La razón fundamental del solipsismo es que solo su percepción de la realidad y sus pensamientos están disponibles para una persona, mientras que todo el mundo externo está más allá del borde de la certeza. La existencia de las cosas para una persona siempre será solo objeto de fe, nada más, ya que si alguien exige prueba de su existencia, una persona no podrá proporcionárselas. En otras palabras, ninguna persona puede estar segura de la existencia de algo fuera de su conciencia.
Teodicea
Si el mundo fue creado de acuerdo con algún diseño superior, ¿por qué hay tanto absurdo y sufrimiento en él? La mayoría de los creyentes, tarde o temprano, comienzan a hacerse esta pregunta. La teodicea viene en ayuda de los desesperados, un concepto religioso y filosófico según el cual Dios es reconocido incondicionalmente como el bien absoluto, del cual se elimina cualquier responsabilidad por la presencia del mal en el mundo.
Esta enseñanza fue creada por Leibniz para "justificar" condicionalmente a Dios. La pregunta principal de este concepto es: "¿Por qué Dios no quiere librar al mundo de la miseria?" Las opciones de respuesta se redujeron a cuatro: o Dios quiere librar al mundo del mal, pero no puede, o puede, pero no quiere, o no puede y no quiere, o puede y quiere. Las tres primeras opciones no se corresponden con la idea de Dios como Absoluto, y la última opción no explica la presencia del mal en el mundo.
Relativismo moral
La vida sería mucho más fácil si el bien y el mal fueran conceptos fijos, absolutos, pero a menudo nos enfrentamos al hecho de que lo que es bueno en una situación puede resultar malo en otra.
Al volvernos menos categóricos sobre lo que es bueno y lo que es malo, nos acercamos al relativismo moral, un principio ético que niega la separación de los conceptos de "bien" y "mal" y no reconoce la existencia de normas y categorías morales obligatorias.
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El relativismo moral, a diferencia del absolutismo moral, no cree que existan normas y principios morales universales absolutos. No es la moralidad lo que domina la situación, sino la situación sobre la moralidad, es decir, no es solo el hecho de una acción lo que es importante, sino su contexto.
Esta idea se puede interpretar de diferentes maneras: "desde nada sagrado" hasta "no debes conducir ciegamente la vida a un marco estrecho". En cualquier caso, el espectro de cuestiones planteadas por el relativismo moral es un ejercicio útil para la mente y una buena prueba de cualquier creencia.
Imperativo categórico
La regla de oro de la ética - "haz con los demás como te gustaría que te trataran contigo" - suena aún más significativa si nos referimos a Immanuel Kant: esta disposición está incluida en su concepto de imperativo categórico. Según este concepto ético, una persona debe actuar de acuerdo con la máxima que, en su opinión, podría convertirse en una ley universal.
También en el marco de este concepto, Kant propone no considerar al otro como un medio, sino tratarlo como un fin último. Por supuesto, este enfoque no nos salvará de los errores, pero las decisiones se vuelven mucho más conscientes si pensamos que cada vez eliges no solo por ti mismo, sino por toda la humanidad.
Determinismo
Reflexionando sobre el libre albedrío, el destino y la predestinación, entramos en el campo del determinismo (latín determinare - determinar, limitar) - una doctrina filosófica sobre la predestinación, la interconexión de lo que está sucediendo y la presencia de una sola razón para todo lo que existe. “Todo está predeterminado. Todo sucederá según un esquema dado”, este es el principal postulado del determinismo.
El libre albedrío, de acuerdo con esta doctrina, no existe, y en diferentes interpretaciones del determinismo, el destino de una persona depende de varios factores: o está predeterminado por Dios, o por una extensa categoría de "naturaleza" comprendida filosóficamente.
En el marco de la doctrina del determinismo, ningún evento se considera aleatorio, sino que es la consecuencia de una cadena de eventos predeterminada, pero desconocida para el hombre. El determinismo excluye la creencia en el libre albedrío, en la que toda la responsabilidad de las acciones recae sobre la persona misma, y hace que el individuo confíe completamente su destino a la causalidad, las leyes y la omnipotencia del mundo exterior.
Conveniente, en general, el concepto - para aquellos que no quieren asumir la responsabilidad de sus propias vidas.
cogito ergo sum
“Pienso, luego existo” es el concepto filosófico del racionalista René Descartes y un buen apoyo para quienes lo dudan de todo. Esta fórmula surgió al intentar encontrar la verdad primaria, indiscutible y absoluta, a partir de la cual se puede construir un concepto filosófico de conocimiento absoluto.
Descartes cuestionó todo: el mundo exterior, sus sentimientos, Dios, la opinión pública. Lo único que no podía cuestionarse era la propia existencia, ya que el mismo proceso de dudar de la propia existencia era una prueba de esta existencia.
De ahí la fórmula: “Dudo, eso creo; Pienso, luego existo”, transformado en“Pienso, luego existo”, esta frase se convirtió en la base metafísica de la filosofía de los tiempos modernos. Ella proclamó la posición dominante del Sujeto, alrededor de la cual fue posible construir un conocimiento confiable.
Muerte de Dios según Nietzsche
"¡Dios esta muerto! ¡Dios no resucitará! ¡Y lo matamos! ¡Cómo seremos consolados, asesinos de asesinos! El Ser más sagrado y más poderoso que hubo en el mundo se desangró hasta morir bajo nuestros cuchillos, ¿quién puede lavarnos esta sangre?"
Nietzsche proclamó la tesis "Dios ha muerto", implicando no la muerte de Dios en el sentido literal - quiso decir que en la sociedad tradicional la existencia de Dios era un hecho, estaba en una sola realidad con las personas, pero en la era de la modernidad dejó de ser parte de la realidad externa, convirtiéndose en más bien una idea interna. Esto provocó una crisis en el sistema de valores, que anteriormente se basaba en la cosmovisión cristiana.
Esto significa que ha llegado el momento de revisar este sistema; de hecho, esto es lo que está haciendo la filosofía y la cultura del posmodernismo.
Crisis existencial
La crisis existencial fue el resultado del colapso del sistema tradicional de valores descrito anteriormente: fue generada por el pensamiento de que la existencia humana no tiene un propósito predeterminado ni un significado objetivo.
Esto va en contra de nuestra más profunda necesidad de creer que la vida humana tiene valor. Pero la ausencia del significado original no significa la pérdida de significado en general; según el concepto del existencialismo, el valor de la vida se manifiesta precisamente en cómo una persona se realiza a sí misma, en las elecciones y acciones que ha realizado.
