Aprendemos de la Biblia que la patria original de los judíos era Mesopotamia. La familia de Abraham vivió en Ur, la antigua capital de los sumerios, y luego se mudó a Canaán, es decir, la actual Palestina. Así, los judíos pertenecían a un gran grupo de pueblos que crearon una de las culturas más ricas de la historia de la humanidad en la cuenca del Éufrates-Tigris. Los principales creadores de esta gran cultura fueron los sumerios.
Ya en el tercer milenio antes de Cristo, construyeron ciudades maravillosas, regaron el suelo con la ayuda de una extensa red de canales de riego, su oficio floreció, crearon magníficos monumentos de arte y literatura.
Los acadios, asirios, babilonios, hititas y arameos, que más tarde fundaron sus estados en Mesopotamia y Siria, fueron alumnos de los sumerios y heredaron de ellos grandes valores culturales.
Hasta mediados del siglo XIX disponíamos de información escasa e incluso absurda sobre la cultura de estos pueblos. Solo las excavaciones arqueológicas realizadas a gran escala en Mesopotamia nos han revelado la grandeza y riqueza de estos pueblos. Se desenterraron ciudades poderosas como Ur, Babilonia y Nínive, y en los palacios reales se encontraron miles de tablillas, moteadas con letras cuneiformes, que ya hemos logrado leer. Según su contenido, estos documentos se dividen en crónicas históricas, correspondencia diplomática, tratados, mitos religiosos y poemas, entre los que se encuentra la epopeya más antigua de la humanidad, dedicada al héroe nacional sumerio Gilgamesh.
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A medida que se descifró el cuneiforme, quedó claro que la Biblia, que durante siglos se consideró la creación original de los judíos antiguos, supuestamente surgió de la inspiración de Dios, tiene sus raíces en la tradición mesopotámica, que muchos detalles privados e incluso leyendas enteras son más o menos tomados del rico tesoro. Mitos y leyendas sumerias.
De hecho, esto no es sorprendente. A la luz de la ciencia histórica moderna, podría parecer bastante extraño que las cosas fueran diferentes. Después de todo, sabemos que las culturas y civilizaciones no desaparecen sin dejar rastro, que transmiten sus logros más valiosos, a veces de manera complicada, a las culturas más jóvenes. Hasta hace poco, creíamos que la cultura europea le debe todo a Grecia y, sin embargo, las últimas investigaciones han demostrado que, en muchos sentidos, somos los herederos de lo que creó el genio del pueblo sumerio hace cinco mil años. Culturas y pueblos aparecen y desaparecen en un eterno fluir, pero su experiencia vive y se enriquece en las próximas generaciones, participa en la creación de nuevas culturas más maduras. En esta continuidad histórica, los judíos no representaron ni pudieron representar un fenómeno aislado. Tenían sus raíces en la cultura mesopotámica, trajeron de ella a Canaán ideas, costumbres y mitos religiosos que habían surgido a lo largo de los milenios en las orillas del Tigris y el Éufrates. En la actualidad, encontramos rastros claros de estas influencias distantes en los textos bíblicos.
Sin embargo, encontrar estas dependencias y préstamos no es fácil. Los judíos se establecieron en Canaán y gradualmente se liberaron de la influencia de Mesopotamia.
Desde allí transmitieron ideas, mitos y leyendas oralmente de generación en generación y los modificaron gradualmente, a veces hasta tal punto que solo con la ayuda de fuentes mesopotámicas se puede reconocer su genealogía.
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Los sacerdotes estaban interesados principalmente en olvidar estos lazos de parentesco, quienes, al regresar del cautiverio babilónico, editaron el texto del Antiguo Testamento del siglo VI al IV a. C. y nos lo transmitieron en la forma en que ha sobrevivido hasta nuestros días. En sus compilaciones, utilizaron viejos cuentos populares, pero sin una punzada de conciencia los diseccionaron para sus propios propósitos religiosos predeterminados.
El concepto de exactitud histórica les era ajeno. Las leyendas, transmitidas de generación en generación, solo les sirvieron para demostrar que Yahvé había gobernado los destinos de su pueblo elegido desde la época de Abraham.
Afortunadamente para los científicos e investigadores, los sacerdotes no siempre fueron consistentes en su trabajo de alteración y falsificación. Pasaron por alto muchos detalles en los textos bíblicos que delatan su estrecha conexión con la cultura de Mesopotamia. Durante siglos, nadie pudo explicar su significado. Solo los grandes descubrimientos arqueológicos, que permitieron recrear las culturas olvidadas de los sumerios, acadios, asirios y babilonios, arrojaron un rayo de luz sobre estos detalles previamente incomprensibles y revelaron sus orígenes antiguos. La historia bíblica de la creación es un ejemplo de cómo los sacerdotes pervirtieron los viejos mitos mesopotámicos. El famoso arqueólogo George Smith leyó en tablillas cuneiformes todo un poema babilónico sobre la creación del mundo, conocido como Enuma Elish, que aparentemente no tiene nada que ver con la historia bíblica. El contenido de esta epopeya mitológica,por supuesto, con grandes abreviaturas, puede ponerlo así.
Al principio, solo había agua y reinaba el caos. De este terrible caos nacieron los primeros dioses. A lo largo de los siglos, algunos dioses decidieron establecer el orden en el mundo. Esto enfureció al dios Abzu y su esposa Tiamat, la monstruosa diosa del caos. Los rebeldes se unieron bajo el liderazgo del sabio dios Ea y mataron a Abzu.
Tiamat, representada como un dragón, decidió vengar la muerte de su marido. Luego, los dioses del orden, bajo el liderazgo de Marduk, mataron a Tiamat en una batalla sangrienta, y su gigantesco cuerpo fue cortado en dos partes, de las cuales una se convirtió en la tierra y la otra en el cielo. Y la sangre del Abzu se mezcló con arcilla, y de esta mezcla emergió el primer hombre.
La pregunta surge de inmediato: ¿qué podría haber en común entre la historia sublime y monoteísta descrita en el Antiguo Testamento y esta cosmogonía babilónica oscura y extremadamente primitiva? Y, sin embargo, hay pruebas irrefutables que demuestran que de una forma u otra esta cosmogonía sirvió como materia prima para la versión hebrea, mucho más sublime.
El arqueólogo estadounidense James J. Pritchard se tomó la molestia de comparar meticulosamente ambos textos y encontró muchas coincidencias sorprendentes en ellos.
En primer lugar, llama la atención la secuencia de eventos comunes a ambos textos:
el surgimiento del cielo y los cuerpos celestes, la separación del agua de la tierra, la creación del hombre en el sexto día, así como el reposo de Dios en la Biblia y la fiesta conjunta de los dioses babilónicos en el texto de Enuma Elish en el séptimo día. Los científicos creen con razón que el texto del libro de Génesis (cap. 3, v. 5):
"… y ustedes, como dioses, conocerán el bien y el mal", como algunos otros textos, tienen un significado politeísta. Obviamente, los editores judíos no prestaron atención aquí, y se han conservado rastros de antiguas creencias politeístas en los textos bíblicos. El capítulo seis del mismo libro (v. 2) menciona a los "hijos de Dios", y esta es la definición que el mito babilónico da a los dioses rebeldes, ya que en realidad eran hijos del dios Abzu y de la diosa Tiamat.
Durante mucho tiempo, los investigadores se quedaron perplejos con el segundo versículo del primer capítulo del libro de Génesis, que habla sobre el espíritu de Dios y, de hecho, sobre el aliento vivificante de Dios, flotando sobre el agua. Este verso fue interpretado de diferentes maneras, a veces de manera completamente fantástica, hasta que en las ruinas de la ciudad fenicia de Ugarit (cerca de la actual Ras Shamr, en Siria) se encontraron tablillas cuneiformes, que son una colección de poemas mitológicos. En el mito cosmogónico, los científicos se toparon con un texto según el cual Dios se sentó en el agua como un pájaro sobre huevos y trajo vida del caos. Sin duda, el espíritu bíblico de Dios, flotando sobre el agua, es un eco de este mito ugarítico.
La historia bíblica de la creación del mundo surgió sin duda en el silencio de la reclusión sacerdotal y, como concepto intelectual de los teólogos, no ganó popularidad en amplios círculos del pueblo judío. La imaginación de la gente común probablemente estuvo más influenciada por los dramáticos mitos sobre las heroicas batallas de los dioses con el monstruo gigante del caos. En los textos del Antiguo Testamento se conservan claras huellas de estas creencias populares. En el poema ugarítico, el dios Baal derrota al dragón de siete cabezas Leviatán. En el Libro del Profeta Isaías (cap. 27, v. 1) leemos literalmente: "En ese día, el Señor herirá con su espada, pesada, grande y fuerte, a Leviatán, una serpiente que corre recta, y a Leviatán, una serpiente inclinada, y matará al monstruo marino".
El monstruo también aparece como Rahab. El Libro de Job, uno de los salmos, y también el Libro de Isaías mencionan el conflicto entre Yahweh y Rahab. Estamos en una posición ventajosa: podemos trazar el camino que recorrió en la historia el mito mesopotámico sobre la lucha de los dioses con el monstruo. En la época de los sumerios, Enlil fue considerado el dios victorioso que derrotó al dragón. Cuando Mesopotamia fue conquistada por el rey acadio Hammurabi, el dios Marduk se convirtió en el vencedor del monstruo. Pasaron los siglos, los asirios tomaron la hegemonía sobre Mesopotamia, y luego Ashur recibió el título de la deidad más alta del estado. Los escritores asirios borraron el nombre de Marduk en las tablillas cuneiformes y en su lugar inscribieron el nombre de su propio dios, el dios de su tribu: Ashur. Sin embargo, lo hicieron de manera inexacta y en algunos lugares del texto se les pasó por alto el nombre de Marduk. Entonces el mito llegó a Palestina,donde los judíos obligaron a Yahvé a luchar contra el monstruo Leviatán, o Rahab. Según algunos estudiosos, este mito incluso se ha introducido en la religión cristiana en forma de la leyenda de San Jorge matando al dragón.
En relación con la leyenda bíblica sobre la creación del mundo, al final, como detalle interesante, vale la pena citar un hecho que es extremadamente característico de las personas que vieron en el Antiguo Testamento el alfa y el omega de cualquier conocimiento humano. En 1654, el arzobispo Usher de Irlanda declaró que de un estudio cuidadoso de la "escritura" se deduce que Dios creó el mundo en 4004 a. C. Durante todo un siglo, esta fecha se colocó en todas las ediciones regulares de la Biblia, y quien la cuestionó, considerado un hereje.
El arzobispo Usher, sin embargo, se opuso al obispo Lightfoot, quien le reprochó que no tuviera precisión en sus cálculos. En opinión de este obispo, el mundo no nació en el 4004 a. C. er y 23 de octubre de 4004 AC a las 9 de la mañana.
En cuanto al paraíso, también es una creación de la fantasía sumeria. En el mito del dios Enki, el paraíso se representa como un jardín lleno de árboles frutales, donde las personas y los animales viven en paz y armonía, sin sufrimiento ni enfermedad. Está ubicado en el área de Dilnum, en Persia. El paraíso bíblico sin duda se encuentra en Mesopotamia, pues en él nacen cuatro ríos, de los cuales dos son el Éufrates y el Tigris.
Hay coincidencias sorprendentes en ambos mitos. Nuestra tarea no es analizar pequeños detalles, pero debe enfatizarse que tanto la primera como la segunda leyendas contienen la idea de la caída del hombre. En la Biblia, la serpiente tienta a Adán y Eva para que prueben los frutos del árbol del conocimiento del bien y del mal; en el mito mesopotámico, el dios Ea es un insidioso consejero de las personas. Ambas versiones expresan la idea de que el conocimiento del mal y del bien, es decir, la sabiduría, pone a la persona en pie de igualdad con los dioses y le otorga la inmortalidad. Recordemos que en el paraíso, junto con el árbol del conocimiento del bien y del mal, también había un árbol de la vida que daba la inmortalidad. Dios expulsó a Adán y Eva no solo por desobediencia, sino también por temor a que alcanzaran el fruto del árbol de la vida y, como Dios, obtengan la inmortalidad. En el tercer capítulo del Génesis (v. 22) leemos: “Y el Señor Dios dijo: He aquí,Adán se volvió como uno de nosotros (aquí de nuevo un remanente del politeísmo), conociendo el bien y el mal; y ahora, por mucho que extendió la mano, tomó también del árbol de la vida, y no probó, y comenzó a vivir para siempre”.
Hasta cierto punto, también se está aclarando el origen del tentador de serpientes bíblico. El héroe sumerio Gilgamesh fue a la isla paradisíaca, donde vivía el favorito de los dioses Utnapishtim, para obtener de él la planta de la vida. Cuando regresó al otro lado del río, uno de los dioses, no deseando que el hombre recibiera la inmortalidad y se volviera igual a los dioses, tomó la forma de una serpiente y, emergiendo del agua, arrancó una planta mágica de Gilgamesh. Por cierto, en esta leyenda sumeria uno debería, con toda probabilidad, buscar una explicación de por qué, desde la época de Abraham durante muchos siglos, los judíos han representado a Yahvé como una serpiente. Solo los sacerdotes, con furia iconoclasta, destruyeron estos símbolos, calificándolos de manifestaciones de idolatría.
Los arqueólogos han encontrado en las ruinas de una de las ciudades mesopotámicas un sello acadio con una escena grabada, que supuestamente ilustra el prototipo del cuento de Adán y Eva. Vemos en esta talla un árbol con una serpiente, y a ambos lados hay dos figuras: un hombre con cuernos y una mujer. Hay que admitir honestamente que los contornos de las figuras están fuertemente borrados y, por lo tanto, difíciles de distinguir, por lo que algunos investigadores han expresado dudas sobre si la impresión tiene algo en común con el mito del primer hombre.
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Sin embargo, dado que no lograron encontrar otra explicación más convincente para la escena, entonces, tal vez, la vista gane que se encontró la prueba de la existencia ya en Mesopotamia del mito de Adán y Eva. Desde tiempos inmemoriales, la gente ha estado intrigada por el hecho de que Dios creó a Eva de una manera tan peculiar, es decir, a partir de la costilla de Adán. Después de todo, Dios tenía suficiente arcilla con la que podía moldear a una mujer, como esculpió a un hombre. Tablas cuneiformes excavadas en las ruinas de Babilonia proporcionaron una explicación francamente sensacional de este misterio. Resulta que toda esta historia se basa en un malentendido muy divertido. A saber: en el mito sumerio, el dios Enki tenía una costilla dolorosa. En el idioma sumerio, la palabra "costilla" corresponde a la palabra "ti". La diosa que fue llamada a curar la costilla del dios Enki se llama Ninti, es decir, "la mujer de la costilla". Pero ninti también significa dar vida. Así, Ninti puede significar igualmente "mujer de la costilla" y "mujer que da vida".
Y aquí es donde radica la fuente del malentendido. Las tribus hebreas sustituyeron a Ninti por Eva, ya que Eva era para ellos la legendaria antecesora de la humanidad, es decir, "la mujer que da la vida". Sin embargo, el segundo significado Ninti ("mujer de la costilla") de alguna manera sobrevivió en la memoria de los judíos. En este sentido, resultó una vergüenza en las leyendas populares. Desde la época mesopotámica se ha recordado que hay algo en común entre Eva y la costilla, y gracias a esto nació una extraña versión de que Eva fue creada a partir de la costilla de Adán. Aquí tenemos una prueba más de cuánto tomaron prestado los judíos antiguos en sus leyendas de los pueblos de Mesopotamia.
En relación con Adam, cabe mencionar un incidente muy divertido que tuvo lugar hace varios años en el Congreso de los Estados Unidos. En el folleto oficial "Races of Humanity", el artista representó a Adam con un ombligo. Esto provocó la interpelación del congresista de Carolina del Norte Charles T. Durgem. Calificó el dibujo como una de las manifestaciones de la propaganda comunista, ya que Adán, a quien Dios formó con arcilla, no tuvo madre y por lo tanto no pudo tener ombligo. En el curso de una acalorada discusión, un devoto devoto de la Biblia se tranquilizó con el hecho de que hay una pintura de Miguel Ángel en el Vaticano, en la que también se representa a Adán con un ombligo. Pero la leyenda de Caín y Abel parece haberse originado exclusivamente en la imaginación hebrea. En esta leyenda, las antiguas tribus hebreas intentaron explicarse a sí mismas por qué su buen padre Yahvé condenó a la raza humana a un trabajo constante y duro.sufrimiento y enfermedad. Algunos investigadores opinan que esta leyenda, además de todo, es un eco de los conflictos que surgieron en la antigüedad entre pueblos pastores nómadas y una población que comenzó a llevar un estilo de vida sedentario y se dedicó a la agricultura. Los antiguos judíos eran en ese momento pastores, por lo que Abel, el pastor de ovejas, se convirtió en su leyenda en el favorito de Yahvé y en la víctima inocente del granjero Caín.
Por cierto, cabe señalar que en la historia del desarrollo humano fue todo lo contrario: fueron las tribus nómadas las que atacaron a los empresarios pacíficos. Esta parcialidad en la leyenda bíblica, en cualquier caso, es significativa, ya que atestigua el hecho de que la leyenda de Caín y Abel surgió en una época muy lejana, cuando los judíos antiguos aún eran nómadas. Durante el período en el que ya se habían establecido en Canaán y se vieron obligados a defenderse de los ataques de las tribus guerreras del desierto, la leyenda se convirtió, por así decirlo, en un anacronismo, pero continuó existiendo como una herencia venerada heredada de los antepasados de los pastores.
En los años setenta del siglo pasado, el descubrimiento del diluvio bíblico causó una gran impresión. Un buen día, un humilde trabajador del Museo Británico de Londres, George Smith, se dispuso a descifrar las tablillas cuneiformes enviadas desde Nínive y apiladas en el sótano del museo. Para su sorpresa, se encontró con el poema más antiguo de la humanidad, que describe las hazañas y aventuras de Gilgamesh, el héroe legendario de los sumerios. Una vez, mientras examinaba las tablas, Smith literalmente no creyó lo que veía, porque en algunas tablas encontró fragmentos de la historia del diluvio sorprendentemente similares a la versión bíblica. Tan pronto como los publicó, surgió una tormenta de protestas de los mojigatos de la Inglaterra victoriana, para quienes la Biblia era un libro sagrado e inspirado. No pudieron aceptar la idea de que la historia de Noé era un mito tomado de los sumerios. Ese,lo que Smith leyó, en su opinión, indicaba más bien una coincidencia accidental de detalles. Esta disputa podría resolverse finalmente solo encontrando las tablillas cuneiformes faltantes, lo que, sin embargo, parecía muy poco probable. Pero George Smith no dejó las armas. Él fue personalmente a Mesopotamia y - ¡he aquí!
- en las ruinas gigantes de Nínive encontró los fragmentos faltantes de la leyenda, lo que confirmó plenamente su suposición. Esto fue evidenciado por detalles tan idénticos como episodios con un cuervo y una paloma soltados, una descripción de la montaña a la que se pegó el arca, la duración del diluvio, así como la moraleja de la leyenda: el castigo de la humanidad por los pecados y la salvación de un hombre piadoso.
Por supuesto, existen diferencias. El Noé sumerio se llama Utnapishtim, en el mito sumerio hay muchos dioses dotados de todas las debilidades humanas, y en la Biblia el diluvio trae sobre la raza humana Yahvé, el creador del mundo, representado en toda la grandeza de su poder. La alteración del mito en un espíritu monoteísta, probablemente, se refiere a una época posterior, y su profundización religiosa y ética final, aparentemente, se debe a los editores de los círculos sacerdotales.
Un historiador experimentado sabe que muy a menudo las leyendas son historia poetizada y que a menudo contienen verdades históricas.
Por tanto, se planteó la cuestión de si la leyenda del diluvio no era un eco de una catástrofe natural de tiempos pasados, que quedó profundamente grabada en la memoria de muchas generaciones. Esta cuestión fue resuelta brillantemente por el gran arqueólogo inglés Leonard Woolley, quien descubrió Ur. En un basurero gigante que se había acumulado bajo los muros de la capital sumeria durante milenios, cavó una mina y a una profundidad de catorce metros descubrió las tumbas de los reyes sumerios de principios del tercer milenio antes de Cristo, que contienen inmensos tesoros y restos humanos.
Pero Woolley decidió definitivamente descubrir qué se escondía debajo de este lugar de enterramiento. Cuando los trabajadores, siguiendo sus instrucciones, pasaron la siguiente capa, tropezaron con el limo del río, en el que no había rastro de existencia humana. ¿Llegaron los trabajadores a los estratos del suelo que se remontan a la época en que no había asentamientos humanos en Mesopotamia? Sobre la base de cálculos de triangulación, Woolley llegó a la conclusión de que aún no había llegado al suelo virgen, ya que el limo se encontraba por encima de la capa circundante y formaba una elevación distinta. Nuevas excavaciones del cementerio trajeron un descubrimiento notable. Bajo una capa de limo de tres metros de espesor, aparecieron nuevos rastros de asentamientos: ladrillos, escombros, cenizas de incendios, fragmentos de cerámica. Tanto la forma como el adorno de los fragmentos de cerámica atestiguaban que pertenecían a una cultura completamente diferente.que los que se encuentran sobre el limo del río. La ubicación de las capas solo se podría explicar de la siguiente manera:
una gran inundación destruyó asentamientos humanos desconocidos de edad desconocida, y cuando el agua retrocedió, vinieron otras personas y repoblaron Mesopotamia. Estos fueron los sumerios que crearon la civilización más antigua del mundo que conocemos.
Para que se amontonaran casi tres metros de limo, el agua en ese lugar tuvo que permanecer a una altura de casi ocho metros durante mucho tiempo. Se estima que a tal nivel de agua, toda Mesopotamia podría convertirse en víctima de los elementos furiosos. Esto significa que aquí ocurrió una catástrofe a una escala rara vez vista en la historia y, sin embargo, una catástrofe de carácter local. Pero en la mente de los habitantes de Asia Occidental, el espacio capturado por la catástrofe constituía el mundo entero, y para ellos el diluvio fue un diluvio mundial, con el que los dioses castigaron a la humanidad pecadora. Las leyendas de la catástrofe pasaron de un siglo a otro, desde los sumerios hasta los acadios y babilonios.
De Mesopotamia, estas leyendas migraron a Canaán, aquí los judíos antiguos las rehicieron a su manera y capturaron su versión en el Antiguo Testamento. En todas las ciudades a orillas del Éufrates y el Tigris se erigieron estructuras de formas extrañas de enorme altura. Consistían en bloques cúbicos o redondeados, apilados uno encima del otro en niveles, estrechándose hacia arriba, como pirámides escalonadas. En la parte superior cortada, generalmente había un pequeño santuario dedicado a una deidad local. Una escalera de piedra de tres tramos conducía a ella. Durante el servicio, una procesión de sacerdotes con túnicas blancas pasó por las escaleras con el acompañamiento del canto coral y el sonido de instrumentos musicales. La más famosa de estas pirámides, llamadas zigurats, estaba ubicada en la magnífica capital del país, Babilonia. Los arqueólogos han desenterrado sus cimientos y la parte inferior de los muros.
Sabemos exactamente cuál fue su aspecto arquitectónico, porque además de sus descripciones, su imagen se encontró en tablillas cuneiformes. La pirámide constaba de siete niveles y su altura era igual a noventa metros.
Surgió la pregunta: ¿no era la pirámide babilónica un prototipo de la bíblica Torre de Babel? El célebre científico francés André Parrot dedicó un libro completo a este problema y, a partir de una serie de pruebas, llegó a la convicción de que esta cuestión no suscita la menor duda. Es difícil presentar aquí toda su compleja y detallada argumentación. Nos limitaremos a la evidencia más esencial. Según la leyenda bíblica, en un momento en que todavía existía un idioma en la tierra, la gente construyó la Torre de Babel en el país de Shinar, que algunos eruditos identifican con Sumer. El material de construcción que utilizaron (ladrillo cocido y arcilla de río como cemento) coincidía exactamente con el material de construcción de la pirámide babilónica. En Génesis (cap. 11, v. 7) leemos:
". mezclar sus idiomas allí, de modo que uno no entienda el habla del otro".
¿Por qué los judíos consideraban la Torre de Babel un símbolo de la vanidad humana y por qué, en su opinión, fue aquí donde Yahvé mezcló los idiomas de los descendientes de Noé?
En primer lugar, debe decirse que el nombre de la capital "Babilonia" significa en el idioma babilónico "las puertas de Dios" (bab-ilu), y en el idioma hebreo la palabra "balal" que suena similar significa el proceso de mezcla. Como resultado de la similitud de sonido de ambas palabras, Babilonia podría convertirse fácilmente en un símbolo del caos lingüístico en el mundo, especialmente porque era una ciudad multilingüe. Tampoco es sorprendente que los judíos vieran en Babilonia y su pirámide la personificación de la insolencia y el pecado hacia Dios. Los reyes babilónicos construyeron una pirámide utilizando el trabajo de esclavos y prisioneros de guerra, conducidos desde diferentes partes del mundo.
En el siglo VII a. C., el rey babilónico Nabopolassar comenzó a restaurar la antigua torre y, por cierto, ordenó que se estampara en su pared la siguiente frase: "Hice que personas de muchas nacionalidades trabajaran para restaurar esta torre". Entre los esclavos que participaron en la restauración de la torre, probablemente hubo judíos. El doloroso cautiverio babilónico permaneció en su memoria, y estos amargos recuerdos se reflejaron en la leyenda de la Torre de Babel. Como veremos más adelante, el tema de la Torre de Babel se volverá a escuchar en la Biblia cuando se trate de la escalera angelical con la que soñó Jacob, el nieto de Abraham. Sin embargo, ya había pasado mucho tiempo desde el período del cautiverio babilónico. Las nuevas generaciones nacidas en Canaán se han olvidado casi por completo de los agravios infligidos a sus antepasados por los reyes de Babilonia. Es cierto que la imagen de la pirámide no se ha borrado de su memoria,adquirió sólo un significado completamente diferente: se convirtió en una escalera, que simboliza la unión del hombre con Dios.
Continuación: "Verdad y leyenda sobre los patriarcas"
Zenon Kosidovsky
