Los científicos y los filósofos han discutido durante mucho tiempo qué nivel de conciencia tienen los animales y las plantas y si lo tienen. Algunos filósofos incluso cuestionaron la existencia de cualquier conciencia distinta a la propia, ya que no podían decir con absoluta certeza que otras personas también la tengan. Todas estas preguntas se relacionan con criaturas que llamamos vivas u orgánicas.
¿Qué pasa con los objetos inanimados? ¿Pueden ser razonables? A primera vista, tal idea puede parecer ridícula, pero algunos científicos modernos (sin mencionar a los pensadores prominentes del pasado como Platón) dicen que es posible.
“La idea de que el termostato que regula la temperatura en su hogar incluso sepa aproximadamente lo que está haciendo, por supuesto, es contraria al sentido común”, escribió Henry P. Stapp, físico en su trabajo sobre la interacción de la mente y la materia. un teórico de la Universidad de California en Berkeley que trabajó con algunos de los fundadores de la mecánica cuántica. Sin embargo, según él, la idea de panpsiquismo, es decir, la idea de que toda la materia es animada, merece ser discutida y puede ser considerada desde el punto de vista de la mecánica cuántica.
En la mecánica cuántica, la conexión entre la conciencia y la materia es tan importante que "quizás sea antinatural, y quizás incluso retrógrado, pensar en la posibilidad de la existencia de fenómenos que no son de naturaleza psicofísica", dijo. Se encontró que el proceso de observación, el impacto de la conciencia humana afecta los resultados de los experimentos físicos.
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Sin embargo, Stapp en su teoría deja espacio para fenómenos puramente físicos que nada tienen que ver con la conciencia. El cognitivista y filósofo David Chalmers va más allá.
Él dice que quizás la conciencia es un componente fundamental de la física y, por lo tanto, existe en todas las cosas, desde los humanos hasta los fotones.
Chalmers es profesor de filosofía e investigador principal de la conciencia en la Universidad Nacional de Australia y Nueva York. En una conferencia de TED este año, dijo que la ciencia de la investigación de la conciencia se encuentra en una especie de estancamiento y, para avanzar, "se necesitan ideas radicales". "Creo que necesitamos una o dos ideas que inicialmente parecerán una locura", dijo.
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Una de esas ideas es el panpsiquismo
Chalmers admite que esta idea puede sonar excéntrica, pero señala: "Si bien esta idea nos parece paradójica, no es tan increíble para personas de otras culturas, donde la conciencia humana se ve mucho más conectada con la naturaleza".
En el pasado, los físicos tenían que aceptar elementos estructurales fundamentales recién descubiertos, como el electromagnetismo, que no podían explicarse con principios más básicos. Chalmers se pregunta si la conciencia es otro elemento estructural de este tipo.
“La física es inusualmente abstracta”, dice el filósofo. "Describe la estructura de la realidad con un conjunto de ecuaciones, pero no nos dice sobre la realidad subyacente". Citó una pregunta de Stephen Hawking: "¿Qué insufla fuego a las ecuaciones?"
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“Tal vez la conciencia esté insuflando fuego a las ecuaciones”, dice Chalmers. Las ecuaciones siguen siendo las mismas que antes, pero las vemos como un medio para describir la corriente de la conciencia.
“La conciencia no cuelga fuera del mundo físico como algo adicional, está aquí, justo en su corazón”, dice.
Chalmers no afirma que los fotones tengan la misma conciencia que los humanos, pero pueden tener una especie de conciencia primitiva.
Pensamientos similares en diferentes niveles de comprensión fueron considerados por antiguos pensadores indios y el filósofo alemán del siglo XVII Gottfried Wilhelm Leibniz. Supusieron que las sustancias inorgánicas estaban en estado de sueño; los animales están conscientes, pero posiblemente en un estado similar al del sueño; y la gente es consciente de que tiene conciencia, es más consciente que los animales.
En las creencias tradicionales de algunos nativos americanos, las piedras se consideran conscientes, e incluso se puede hablar de la piedra como la "piedra del abuelo". Una piedra, por ejemplo, puede ser consciente de que se ha movido a otra ubicación. En las tradiciones espirituales orientales, a veces se dice que el alma puede renacer no solo como persona, sino también como planta, animal o incluso como piedra.
Los filósofos prominentes que apoyaron la idea del panpsiquismo en un grado u otro incluyeron a Platón, Spinoza, Arthur Schopenhauer y Bertrand Russell.
Russell escribió en Fundamental Principles of Philosophy (1927): “Tengo entendido que [entre la mente y la materia] no hay una línea clara, sino una diferencia de grado; la ostra es menos inteligente que el hombre, pero no del todo descabellada ". Dijo que la memoria es un aspecto clave de la conciencia, los objetos inanimados tienen una especie de memoria: "No podemos construir sobre esta base [la memoria] una barrera absoluta entre la conciencia y la materia … la materia inanimada demuestra un comportamiento similar hasta cierto punto".
Stapp también expresó la opinión de que "la línea entre lo vivo y lo inanimado puede no estar perfectamente clara".
El fallecido Cleve Baxter, cuyos experimentos en la década de 1960. confirmó la idea de que las plantas tienen conciencia, y también reveló que los huevos y el yogur pueden reaccionar ante una amenaza. Baxter era un especialista en polígrafo (detector de mentiras). Lynn McTaggart explicó algunas de sus experiencias en su libro The Experiment on Intent: “Las bacterias vivas en el yogur mostraron una respuesta a la muerte de otras bacterias; el yogur también mostró el deseo de ser "alimentado" con bacterias beneficiosas para él. Los huevos lanzaron un grito de alarma y luego de muerte cuando uno de ellos fue puesto en agua hirviendo ".
Explicó: "Baxter descubrió que los fluidos corporales mostraban una respuesta que reflejaba el estado emocional de su anfitrión".
Chalmers pide un estudio de la conciencia humana que vaya más allá de explorar la relación entre las regiones del cerebro y la experiencia consciente. “Sigue siendo una ciencia de las relaciones, no una ciencia que las explique. Sabemos que estas partes del cerebro son consistentes con ciertos tipos de experiencia consciente, pero no sabemos por qué”, dice. La investigación que va más allá de la investigación del cerebro puede encontrar la conciencia en lugares inesperados.
