Menciones De Nuestros Dioses En Los Anales - Vista Alternativa

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no sabemos el número real de dioses. Durante los 1.000 años que han pasado desde el bautismo de la Rus, mucho se ha olvidado o perdido. Y debido a la diferencia en la pronunciación y los términos de los diferentes dialectos eslavos, es difícil decir si este o aquel nombre es solo un sinónimo o es una Deidad especial y separada.

Se sabe de manera confiable sobre la existencia de al menos Svarog, Stribog, Semargl, Perun, Veles, Mokosh, Doli, Nedoli, Dazhbog, Yaril, Kupala, Khors. La existencia de Rod, Triglav, Sventovit, Belbog, Chernobog y Mother Earth Cheese, como Deidades separadas, no se ha confirmado de manera confiable y aún se discute.

Desde Rod, en muchas fuentes se entiende no como una “persona”, sino como una “familia”. Aquellos. adorando la Vara, adoran a la "familia de dioses eslavos", "Vara eslava (na)". Triglav, con la misma frecuencia, no se entiende como una deidad separada, sino como una trinidad de dioses unidos sobre cualquier base. Sventovit y Belobog a menudo se perciben como nombres diferentes de un solo Dios, es decir, en el oeste se llama Sventovit, y en el este Belobog.

Y la existencia misma de Belobog y Chernobog es cuestionable. Existe una opinión basada en el hecho de que hasta el siglo XII no se menciona a estas Deidades, que Belobog y Chernobog aparecieron durante la fe dual, bajo la influencia del cristianismo. Dado que durante este período, la fe nativa y el cristianismo coexistieron en paralelo y adoptaron ciertas cualidades el uno del otro.

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En Rodnoverie inicialmente no había una división clara en blanco o negro, bien y mal. Al menos no tenemos pruebas que demuestren lo contrario. Y el surgimiento de Chernobog y Belobog es una consecuencia de la adopción de esta dualidad por la fe nativa del cristianismo.

Madre de la Tierra del Queso, a menudo se entiende como otro nombre de la diosa Makoshi.

Ahora intentaremos considerar cada Dios con más detalle e indicar las fuentes de conocimiento sobre ellos:

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Fuentes históricas que mencionan a los dioses

Veles

- "El cuento de los años pasados": bajo 6415 (907) g. "… y sus hombres, según la ley rusa, juraron con sus armas, y Perun, su dios, y Volos, con Dios, y aprobaron el mundo"

Perun

- "El cuento de los años pasados": bajo 6415 (907) g. "… y sus hombres, según la ley rusa, juraron con sus armas, y Perun, su dios, y Volos, con Dios, y aprobaron el mundo"

- "Cuento de años pasados": bajo 6488 (980), "… Y el comienzo de la princesa Volodymer en Kyev es uno. Y pon ídolos en el khlma fuera del patio de la torre: Perun es de madera, y su cabeza es srebryanu, y ous es oro, y Khrsa, Dazhb'a y Strib'a, y Smargla y Makosh."

- En las enseñanzas contra el paganismo (Crónica de la literatura rusa y la antigüedad Vol. IV, 89, 92, 97, 107): “y acercándose al ídolo y comenzando a comer relámpagos y truenos, y el sol y la luna, y amigos de Pereun, Horas, Vilam y Mokosha, estaremos abrumados y berechyyam, también nombran hermanas lejanas, y creen en Svarozhitsa"

Svarog

- “Ipatyevskaya Chronicle”, 1114: “Rezan a Svarozhich por el fuego i, dios por el ajo, pero lo crean - cuando quien tiene un banquete, pone i y tazas en baldes y beben de sus propios ídolos, divertirse no es lo peor de todo herejes"

- En la crónica de Juan Malala (siglo XII): “La misma ley de Theosta ordenaba a las esposas invadir a un solo marido … y las que están por amor lo hacen, ejecutan a quienes mandan, por eso se apodaba al dios Svarog … y por eso reinó su hijo, el nombre del Sol, se le llamó Dazhbog.

- En las enseñanzas contra el paganismo (Crónica de la literatura rusa y la antigüedad Vol. IV, 89, 92, 97, 107): “y acercándose al ídolo y comenzando a comer relámpagos y truenos, y el sol y la luna, y amigos de Pereun, Horas, Vilam y Mokosha, estaremos abrumados y berechyyam, también nombran hermanas lejanas, y creen en Svarozhitsa"

Stribog

- "The Lay of Igor's Regiment": "Mira los vientos, Stribozh vnutsi, lanzando flechas desde el mar a los valientes regimientos de Igor"

- "Cuento de años pasados": bajo 6488 (980), "… Y el comienzo de la princesa Volodymer en Kyev es uno. Y pon ídolos en el khlma fuera del patio de la torre: Perun es de madera, y su cabeza es srebryanu, y ous es oro, y Khrsa, Dazhb'a y Strib'a, y Smargla y Makosh."

- "Crónica de la literatura rusa y la antigüedad" Vol. IV, 99, 108-9: "Idzhyat sacrificio de ídolos … créanle a Stribog, Dazhdbog y Pereplut, que lo están hilando en la roseta"

Dazhbog

- "La Ley del Regimiento de Igor": "Luego, bajo Olz Gorislavlichi, siembra y se propaga por la lucha, la vida del nieto de Dazhdbozh perecerá, en la sedición principesca de los vetsi, la gente se ha convertido en un hombre"

- "Cuento de años pasados": bajo 6488 (980), "… Y el comienzo de la princesa Volodymer en Kyev es uno. Y pon ídolos en el khlma fuera del patio de la torre: Perun es de madera, y su cabeza es srebryanu, y ous es oro, y Khrsa, Dazhb'a y Strib'a, y Smargla y Makosh."

- En la crónica de John Malala (siglo XII): “La misma ley de Theosta ordenaba a las esposas invadir a un solo marido … y las que como el amor lo hacen, ejecutan a las que mandan, por eso se apodaba al dios Svarog … y por eso reinaba su hijo, el nombre del Sol, se llamaba Dazhbog.

- "Crónica de la literatura rusa y la antigüedad" v. IV, 99, 108-9: "comer el sacrificio del ídolo … creer en Stribog, Dazhdbog y Pereplut, los que le están hilando en la rosa"

Caballo

- En las enseñanzas contra el paganismo (Crónica de la literatura rusa y la antigüedad Vol. IV, 89, 92, 97, 107): “y acercándose al ídolo y comenzando a comer relámpagos y truenos, y el sol y la luna, y amigos de Pereun, Horas, Vilam y Mokosha, estaremos abrumados y berechyyam, también nombran hermanas lejanas, y creen en Svarozhitsa"

- "Cuento de años pasados": bajo 6488 (980), "… Y el comienzo de la princesa Volodymer en Kyev es uno. Y pon ídolos en el khlma fuera del patio de la torre: Perun es de madera, y su cabeza es srebryanu, y ous es oro, y Khrsa, Dazhb'a y Strib'a, y Smargla y Makosh."

- "La palabra sobre el regimiento de Igor": "Vseslav el príncipe juzga por la gente, el príncipe es el castillo, y él mismo merodea como un lobo por la noche; de Kyev a doriskash a los pollos de Tmutorokan, al gran Khorsov y al lobo, el camino se interrumpe ".

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Makosh

- “La Palabra sobre Ídolos” del siglo XV: “exigen que pongan y creen … Diva Mokoshi …. Manchan a la diosa sobre Ekatia, pero lo hacen muy virgen y honran a Mokosh.

- "Cuento de años pasados": bajo 6488 (980), "… Y el comienzo de la princesa Volodymer en Kyev es uno. Y pon ídolos en el khlma fuera del patio de la torre: Perun es de madera, y su cabeza es srebryanu, y ous es oro, y Khrsa, Dazhb'a y Strib'a, y Smargla y Makosh."

- En las enseñanzas contra el paganismo (Crónica de la literatura rusa y la antigüedad Vol. IV, 89, 92, 97, 107): “y acercándose al ídolo y comenzando a comer relámpagos y truenos, y el sol y la luna, y amigos de Pereun, Horas, Vilam y Mokosha, estaremos abrumados y berechyyam, también nombran hermanas lejanas, y creen en Svarozhitsa"

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Brevemente sobre los dioses

Veles

También se le llama a menudo Volos, muy a menudo se opone a Perun, como su rival, muy probablemente por esta razón Vladimir no puso su ídolo en el mismo templo, por lo que no hubo rivalidad entre ellos, y cada uno se dedicó a su propio negocio. El patrón del ganado y de los animales domésticos, al parecer, esto explica el lugar de su templo, estaba ubicado cerca de las áreas comerciales, en algún lugar más cercano al muelle (en el lugar donde se acumulaba la mayor cantidad de ganado de los comerciantes). La ganadería siempre se ha considerado un símbolo de prosperidad y, por lo tanto, no tenía sentido que los comerciantes fueran a la montaña, por lo que el templo estaba junto a ellos. El príncipe Svyatoslav en su juramento mencionó: "Si traicionan a Perun, que sean cortados con sus propias armas, si traicionan a Volos, que se pongan amarillos como el oro". Entonces, hasta cierto punto, Veles no solo era un "dios del ganado",pero también el santo patrón de los comerciantes y, por tanto, el dios del oro y la prosperidad. La mención de él también se encuentra en el relato de años pasados: "Y jurando por su arma y Perun su dios y Hair por el dios del ganado …". UN. Veselovsky conecta su nombre con las palabras bálticas wilis, wilci: los difuntos y los muertos, interpretándolo de esta manera: el más allá es un pasto y Veles es el pastor de sus almas. Los rituales de traer algunos animales al sacrificio conmemorativo también están asociados con esto. Allí, entre los pueblos bálticos, se adoraba a cierta deidad Vielon. El día de la conmemoración de los muertos sacrificaron un cerdo e invitaron a la mesa a esta deidad, y después de la comida quemaron huesos de cerdo. Después del bautismo, los deberes de Veles pasaron a Nicolás el Taumaturgo y ya se convirtió en el patrón de los mismos animales, los que caminan por el mar, en particular los comerciantes. Hasta el día de hoy, es el santo más venerado.y por tanto el dios del oro y la prosperidad. La mención de él también se encuentra en el relato de años pasados: "Y jurando por su arma y Perun su dios y Hair por el dios del ganado …". UN. Veselovsky conecta su nombre con las palabras bálticas wilis, wilci: los difuntos y los muertos, interpretándolo de esta manera: el más allá es un pasto y Veles es el pastor de sus almas. Los rituales de traer algunos animales al sacrificio conmemorativo también están asociados con esto. Allí, entre los pueblos bálticos, se adoraba a cierta deidad Vielon. El día de la conmemoración de los muertos sacrificaron un cerdo e invitaron a la mesa a esta deidad, y después de la comida quemaron huesos de cerdo. Después del bautismo, los deberes de Veles pasaron a Nicolás el Taumaturgo y ya se convirtió en el patrón de los mismos animales, los que caminan por el mar, en particular los comerciantes. Hasta el día de hoy, es el santo más venerado.y por tanto el dios del oro y la prosperidad. La mención de él también se encuentra en el relato de años pasados: "Y jurando por su arma y Perun su dios y Hair por el dios del ganado …". UN. Veselovsky conecta su nombre con las palabras bálticas wilis, wilci: los difuntos y los muertos, interpretándolo de esta manera: el más allá es un pasto y Veles es el pastor de sus almas. Los rituales de traer algunos animales al sacrificio conmemorativo también están asociados con esto. Allí, entre los pueblos bálticos, se adoraba a cierta deidad Vielon. El día de la conmemoración de los muertos, sacrificaron un cerdo e invitaron a la mesa a esta deidad, y después de la comida quemaron huesos de cerdo. 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Después del bautismo, los deberes de Veles pasaron a Nicolás el Taumaturgo y ya se convirtió en el santo patrón de los mismos animales, los que caminan por el mar, en particular los comerciantes. Hasta el día de hoy, es el santo más venerado. La mención de él también se encuentra en la historia de años pasados: "Y jurando por su arma y Perun su dios y Hair por el dios del ganado …". UN. Veselovsky conecta su nombre con las palabras bálticas wilis, wilci: los difuntos y los muertos, interpretándolo de esta manera: el más allá es un pasto y Veles es el pastor de sus almas. Los rituales de traer algunos animales al sacrificio conmemorativo también están asociados con esto. Allí, entre los pueblos bálticos, se adoraba a cierta deidad Vielon. El día de la conmemoración de los muertos, sacrificaron un cerdo e invitaron a la mesa a esta deidad, y después de la comida quemaron huesos de cerdo. 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Después del bautismo, los deberes de Veles pasaron a Nicolás el Taumaturgo y ya se convirtió en el santo patrón de los mismos animales, los que caminan por el mar, en particular los comerciantes. Hasta el día de hoy, es el santo más venerado."Y jurando por su arma y Perun su dios y Hair por el dios del ganado …". UN. Veselovsky conecta su nombre con las palabras bálticas wilis, wilci - los difuntos y los muertos, interpretándolo de esta manera: la otra vida es un pasto, y Veles es el pastor de sus almas. Los rituales de traer algunos animales al sacrificio conmemorativo también están asociados con esto. Allí, entre los pueblos bálticos, se adoraba a cierta deidad Vielon. El día de la conmemoración de los muertos sacrificaron un cerdo e invitaron a esta deidad a la mesa, y después de la comida quemaron huesos de cerdo. Después del bautismo, los deberes de Veles pasaron a Nicolás el Taumaturgo, y ya se convirtió en el santo patrón de todos los mismos animales, los que caminan por el mar, en particular los comerciantes. Hasta el día de hoy, es el santo más venerado.interpretándolo de esta manera: el más allá es un pasto, y Veles es el pastor de sus almas. Los rituales de traer algunos animales al sacrificio conmemorativo también están asociados con esto. Allí, entre los pueblos bálticos, se adoraba a cierta deidad Vielon. El día de la conmemoración de los muertos sacrificaron un cerdo e invitaron a esta deidad a la mesa, y después de la comida quemaron huesos de cerdo. Después del bautismo, los deberes de Veles pasaron a Nicolás el Taumaturgo, y ya se convirtió en el santo patrón de todos los mismos animales, los que caminan por el mar, en particular los comerciantes. Hasta el día de hoy, es el santo más venerado.interpretándolo de esta manera: el más allá es un pasto, y Veles es el pastor de sus almas. Los rituales de traer algunos animales al sacrificio conmemorativo también están asociados con esto. Allí, entre los pueblos bálticos, se adoraba a cierta deidad Vielon. El día de la conmemoración de los muertos sacrificaron un cerdo e invitaron a esta deidad a la mesa, y después de la comida quemaron huesos de cerdo. Después del bautismo, los deberes de Veles pasaron a Nicolás el Taumaturgo, y ya se convirtió en el santo patrón de todos los mismos animales, los que caminan por el mar, en particular los comerciantes. Hasta el día de hoy, es el santo más venerado.y después de la comida quemaron huesos de puerco. Después del bautismo, los deberes de Veles pasaron a Nicolás el Taumaturgo, y ya se convirtió en el patrón de todos los mismos animales, los que caminan por el mar, en particular los comerciantes. Hasta el día de hoy, es el santo más venerado.y después de la comida quemaron huesos de puerco. Después del bautismo, los deberes de Veles pasaron a Nicolás el Taumaturgo, y ya se convirtió en el patrón de todos los mismos animales, los que caminan por el mar, en particular los comerciantes. Hasta el día de hoy, es el santo más venerado.

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Perun

Fue considerado el santo patrón de príncipes y escuadrones, guerreros de los defensores. Encontrado por primera vez en el "Cuento de los años pasados" 907.: "Oleg y sus maridos fueron tomados bajo juramento de acuerdo con la ley rusa, y juraron por sus armas y por Perun, su dios, y Volos, el dios del ganado, y establecieron la paz". Después de eso, Igor juró frente a él: "Igor convocó a los embajadores y llegó a la colina donde estaba Perun", Svyatoslav: "Si no observamos nada de lo que se dijo antes, déjenme a mí y a los que están conmigo y debajo de mí, lo haremos maldito del Dios en quien creemos, de Perun y Volos ". Bueno, Vladimir también lo veneraba por el momento, hasta que decidió bautizar a Rusia a fuego y espada. Perun, casi como Zeus, mandaba truenos y relámpagos. Estaba armado con un garrote, arco y flecha y un hacha. Hay más de una mención etimológica de esto en forma de nombres (Bielorruso Pärun, literalmente Perknas, Letonia Prkons, Indoeuropeo Pardzhanya). Y también en muchos idiomas ha sobrevivido hasta el día de hoy en forma de dichos rituales nacionales: en el idioma bielorruso, "¡Nyakhai myane, pärun hammer!", En Ucrania occidental, la maldición: "¡Beat Perun to you!": “A kto z nami nie wypije, niech go Piorun trzasne” (la palabra piorun todavía se traduce del polaco como “rayo”).

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Svarog

Svarog es el padre de Dazhdbog. En la crónica de John Malala (siglo XII): “La misma ley de Theosta ordenaba a las esposas invadir a un solo marido … y las que están por amor, ejecutan a quienes mandan, por eso se apoda al dios Svarog … y por eso reinaba su hijo, el nombre del Sol, se llamaba Dazhbog ". Hay varias versiones: 1) Svarog de Skt. svarga "cielo, celestial". 2) V. J. Mansikki, cree que los rumanos tomaron prestadas las palabras sfarog, varog "seco, llameante" de los eslavos. 3) M. Fasmer conecta el nombre Svarog con las palabras: svara, svar, es decir, "discutir, castigar". B. Rybakov cree que Svarog es el santo patrón de los herreros y la herrería. Citando en su libro tales líneas del relato de años pasados: “… durante el tiempo de su reino, cayó una garrapata del cielo, comienza a disparar armas … Lo mismo de Theosta instruye a las esposas:para que un hombre se levante y ande y esté de luto [inquieto] … y ponga en un hombre una esposa y una esposa para que un hombre las sostenga. no contradice ninguna de las versiones etimológicas, sino que las complementa. Existe una verdad y una teoría muy extraña de que Svarog era el dios supremo de los eslavos orientales, que era algo así como un dios cristiano; fue presentada por E. V. Klimov. en el artículo "Monoteísmo de los eslavos orientales". Pero esta teoría no está respaldada por nada. Aunque fue adoptado con gusto por los neopaganos (Ynglings, Old Believers, Rodnovers) y en este momento lo están promocionando. Desafortunadamente, no se sabe nada más sobre Svarog …- que, en general, no contradice ninguna de las versiones etimológicas, sino que las complementa. Existe una verdad y una teoría muy extraña de que Svarog era el dios supremo de los eslavos orientales, que era algo así como un dios cristiano; fue presentada por E. V. Klimov. en el artículo "Monoteísmo de los eslavos orientales". Pero esta teoría no está respaldada por nada. Aunque fue adoptado con gusto por los neopaganos (Ynglings, Old Believers, Rodnovers) y en este momento lo están promocionando. Desafortunadamente, no se sabe nada más sobre Svarog …- que, en general, no contradice ninguna de las versiones etimológicas, sino que las complementa. Existe una verdad y una teoría muy extraña de que Svarog era el dios supremo de los eslavos orientales, que era algo así como un dios cristiano; fue presentada por E. V. Klimov. en el artículo "Monoteísmo de los eslavos orientales". Pero esta teoría no está respaldada por nada. Aunque fue adoptado con gusto por los neopaganos (Ynglings, Old Believers, Rodnovers) y en este momento lo están promocionando. Desafortunadamente, no se sabe nada más sobre Svarog …Aunque fue adoptado con gusto por los neopaganos (Ynglings, Old Believers, Rodnovers) y en este momento lo están promocionando. Desafortunadamente, no se sabe nada más sobre Svarog …Aunque fue adoptado con gusto por los neopaganos (Ynglings, Old Believers, Rodnovers) y en este momento lo están promocionando. Desafortunadamente, no se sabe nada más sobre Svarog …

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Stribog

El cuarto ídolo instalado por Vladimir. Parece que es una continuación de Dazhbog, tal vez su hermano, tal vez alguien más … En el "Lay of Igor's Campaign" se menciona: "He aquí los vientos, Stribozh vnutsi, lanzando flechas desde el mar a los valientes regimientos de Igor" - esto indica con absoluta precisión la conexión de Stribog con la atmósfera y, por tanto, con los vientos. Esto justifica plenamente su conexión en la historia de años pasados con dazhbog a través de la alianza "y": "Dazhb y Strib": un sol quemará todos los brotes y sin vientos, no vendrá lluvia. Stribog también se menciona en las antiguas enseñanzas rusas contra el paganismo. Etimológicamente, comparto el punto de vista de ON Trubachev, que considera irrazonables los intentos de encontrar el arcaísmo indoeuropeo o el iranianismo en la palabra Stribog, y lo corrobora de manera bastante admisible: eslavo. * sterti - "extender, estirar", es decir, el viento que se extiende a lo largo de campos, prados.

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Dazhbog

El tercer ídolo instalado por Vladimir. Dazhdbog, Dazhbog (Antiguo Rus. Dazhbog, Yuzhnoslav. Dabog, Daibog) es uno de los principales dioses de la mitología eslava oriental, el dios de la fertilidad y la luz del sol, el antepasado de los príncipes y del pueblo ruso en general. La adoración al sol se encuentra en todas las religiones en un grado u otro. En consecuencia, esto no pudo pasar por alto a los eslavos orientales.

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