Una noche, Miguel prepara la cena en la cocina. Junto a él, en una trona, está su hija Irene, de seis meses, que juega con un sonajero. Corta los greens y piensa en el trabajo cuando los gemidos de la chica lo devuelven a la realidad. Irene intenta agarrar una botella de agua sobre la mesa. Miguel le da un biberón y, una vez calmado, la niña lo mira.
Algo similar ocurre a lo largo de 12 mil kilómetros en uno de los laboratorios de Tokio, pero ahora dos robots humanoides actúan como padre e hija. Se sientan uno frente al otro, en cierto momento uno de ellos se acerca y mueve lentamente la mano, como si quisiera tomar algo. El robot sentado enfrente lo está mirando y su cerebro electrónico está tratando de descifrar lo que está sucediendo.
Luc Steels mira la pantalla de su computadora y exclama: “Es realmente asombroso lo que una persona puede llegar a ser. ¡Interactuamos y nos entendemos sin siquiera hablar!
De hecho, expresamos muy poco a través de la comunicación del lenguaje, la mayor parte de la información proviene del contexto, así como de nuestra capacidad para predecir lo que otros deberían querer. Si un padre le da un biberón con tetina a un niño, entonces lo hace porque pudo evaluar la situación y comprender la necesidad. Y este es solo un ejemplo de lo que estamos tratando de entender cuando usamos estos robots.
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Stills es uno de los principales expertos en cerebros artificiales del mundo, creador del popular perro robot de Sony Aibo y de su oficina en el Instituto de Biología Evolutiva del Centro de Graduados de Investigación Científica (CSIC) y la Universidad. Pompeu Fabra (UPF) de Barcelona está colaborando con otros centros científicos de todo el mundo para dotar a los cerebros artificiales de máquinas que algún día puedan coexistir con los humanos.
“Queremos que los robots aprendan a comprendernos”, dice. Al captar la mirada perpleja del oyente, explica que el significado de la palabra "comprensión mutua" es mucho más amplio de lo que estamos acostumbrados a pensar, ya que también incluye conceptos como "compasión", "empatía", "empatía".
“Cuando vemos a alguien llorando o nos dicen que la madre de un amigo está gravemente enferma, nos ponemos en el lugar de esa persona y nos preocupamos por él precisamente por un sentimiento de compasión. Es muy similar a cómo una niña intenta sin éxito tomar algo y su padre acude en su ayuda. En principio, estos procesos están asociados a la memoria, a la capacidad de comprender lo que quiere el otro y prever lo que va a pasar”, explica.
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Junto con su equipo de investigación, Stills utiliza robots como modelo para comprender esta empatía. Porque, cree, algún día tendrán que interactuar a nivel cerebral con personas, por ejemplo, durante operaciones de rescate en desastres naturales. “Imagínese lo útiles que serían en Fukushima o al levantar un ferry surcoreano hundido. Pero, lamentablemente, todavía no están preparados para esto”, señala Stills.
Cambiar comportamiento
Luke Stills es uno de los muchos científicos de todo el mundo que investiga la compasión, el sentimiento instintivo de las personas que se preocupan por el dolor de otras personas. Para ello, utiliza robots, mientras que otros ven este fenómeno desde el punto de vista de la genética, la biología, la psicología social y cognitiva. Y todos están tratando de comprender mejor esta dimensión, que, enfatizan, es quizás una de las principales características de las personas.
A través de la compasión, las personas pueden comprender los pensamientos de los demás, entablar relaciones y coexistir. Por supuesto, sin esta cualidad no hubiéramos sobrevivido, hubiéramos muerto hace mucho tiempo. O nunca habrían salido de África. A pesar de esta propiedad puramente humana, durante mucho tiempo estuvo fuera del ámbito de interés de la neurociencia. En parte porque se consideraba un tema secundario y también porque no sabían cómo explorar la cualidad que nacía de las relaciones entre las personas.
Así, durante toda la primera mitad del siglo XX, los investigadores se limitaron a observar qué sucede en el cerebro humano cuando piensa y siente, sin cuestionar cómo percibía la experiencia de los demás. La llamada "revolución emocional" de principios del siglo XXI compensó esta deficiencia. Y hasta tal punto que ahora hay un boom de la investigación en este ámbito.
“Hace relativamente poco tiempo, se llegó a una conclusión sobre la naturaleza irracional del hombre. Han aparecido muchos libros y artículos de autores famosos, que hablaban de la importancia del componente emocional de la conciencia. Y ahora ha aumentado el interés por las emociones, especialmente en las relacionadas con la esfera moral y la conducta. Esta es, en gran parte, la razón por la que se han publicado cientos de estudios de investigación sobre la empatía en las últimas décadas”, explica Arcadi Navarro, investigador de biología evolutiva y director del Departamento de Ciencias Experimentales y de la Salud de la Universidad. Pompeu Fabra.
“Esto se debe al hecho de que vivimos en una crisis económica y de valores”, dice Claudia Wassmann, neurocientífica alemana que trabaja en el Instituto. Max Planck. Ahora, con una beca Marie Curie, está investigando en la Universidad de Navarra.
Muchos estudiosos que exploran los misterios de la empatía no son puramente teóricos. Argumentan que cuando sea posible comprender el mecanismo de este fenómeno, será posible alentar a las personas a ser más compasivas y, posiblemente, reducir las manifestaciones de egoísmo. Según el célebre sociólogo y economista estadounidense Jeremy Rifkin, autor del libro "La civilización de la compasión", esta cualidad se ha convertido en el principal factor del progreso humano y debería seguir siéndolo. “Debemos mostrar una mayor compasión por los demás si queremos que el humano siga existiendo”, está convencido el científico.
De las neuronas espejo a la oxitocina
La primera pregunta que surge podría formularse de la siguiente manera: ¿existe cierta predisposición a la compasión en la biología humana, tal como ocurre con el lenguaje? Después de todo, estrictamente hablando, todos estamos inclinados a cierto grado de compasión. Muchos científicos han intentado responder a esta pregunta.
En los años 90 en Parma, Italia, un grupo de investigadores estudió el cerebro de un macaco cuando descubrieron lo que significaba un avance significativo en neurociencia. Entonces, muchos creyeron que esta era la clave para resolver el misterio del origen de la compasión. Los científicos notaron que una célula nerviosa en el cerebro del primate se activaba cuando el animal agarraba un objeto como observaba en otros. Parece que el cerebro del mono estaba repitiendo los movimientos que vio. De ahí nació el nombre de esta célula: "neurona espejo".
“¡La clave para comprender la compasión está abierta!”, Dice Christian Keysers, investigador del Instituto Neerlandés de Neurociencia y autor de 'El cerebro empático'.
“Obviamente, estas neuronas son fundamentales para comprender cómo leemos los pensamientos de otras personas y asumimos sus sentimientos. Esto puede explicar muchos de los misterios del comportamiento humano. Las neuronas espejo nos conectan con otras personas, y el mal funcionamiento de estas células crea una barrera emocional entre nosotros y otras personas, como las personas autistas”, explica este entusiasta de la ciencia, convencido de que todos tenemos la compasión inherente a la naturaleza.
Al mismo tiempo, según muchos neurocientíficos, el problema no se limita a las neuronas espejo. De hecho, se activan cuando una persona ve a otra llorar, mientras que los autistas (tienen este mecanismo poco desarrollado) tienen poca inclinación a la compasión. Entonces, ¿estas neuronas están activando la capacidad de compasión?
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De ningún modo. No nos harán sentir empatía por los demás. Si este fuera el caso, entonces no habría diferencias en el comportamiento de las personas, algunas de las cuales siempre experimentan compasión, mientras que otras la experimentan muy poco o nada. Es un problema cultural. Cuando nacemos, aprendemos a tener compasión”, dice Claudia Wassman.
¿Y si se trata de hormonas? Ella continúa. ¿Podría la oxitocina, conocida como la hormona del amor que juega un papel clave en la construcción de relaciones entre las personas, influir en la compasión?
El neurocientífico Òscar Vilarroya de la Universitat Autònoma de Barcelona (UAB) estudia si la compasión de las parejas por los niños que lloran cambia antes, durante y después del embarazo. ¿Y qué papel juega la oxitocina en esto?
¿Qué dirán los genetistas? Numerosos laboratorios se apresuraron a buscar el "gen de la compasión". “Todo lo que se puede medir se presta a métodos científicos”, dice Arkady Navarro. - ¿Pero cómo medir la compasión? Si pones un animal enfermo frente a una persona y le pides que lo acaricie, ¿eso es compasión? No tenemos un método indiscutible para medir esta calidad humana. Y hasta que resolvamos este problema, no tiene sentido recurrir a la genética ".
¿Nacemos con compasión?
¿Hay algo en nuestra estructura biológica que nos haga sentir compasivos al nacer o, como han argumentado otros, se desarrolla a través del desarrollo cultural?
"Tenemos que estar preparados para esto desde el principio, porque un plátano nunca ganará sentimientos de compasión, mientras podamos", dice Arkady Navarro. “Pero esto no significa que nacemos con un sentido de compasión”. De hecho, agrega, las personas tienen ciertas cualidades que en diversos grados les dan un sentido de compasión. Al investigador no le interesa mucho si los adquirimos desde que nacemos o si necesitan ser educados en nosotros mismos. “Nos caracterizamos”, recuerda, “por una evolución paralela claramente expresada en las líneas de la naturaleza y la cultura, los genes y el hábitat. Estamos programados para aprender muchas cosas [por ejemplo, el idioma]. Quizás por eso los niños son menos compasivos que los adultos ".
Elefantes y un bebé elefante muerto
Algunos animales también parecen mostrar ciertos signos de compasión. Jean Decety, investigador de la Universidad de Chicago y uno de los principales expertos en el campo de la moralidad, la compasión y el comportamiento prosocial, realizó el siguiente experimento: colocó una rata en un tubo de plástico para que otros roedores pudieran verla. Y trataron de salvarla, aunque había chocolate cerca, que les encanta. ¿También sintieron compasión?
En cierto sentido, sí, dice Wassman, y agrega que la compasión debe subdividirse en varios mecanismos. La principal se activa cuando el niño empieza a llorar porque ve al otro llorando. Hay mecanismos más complejos, por ejemplo, identificarse con otra persona. O uno que te permita comprender la situación en la que se encuentra la otra persona. Los primeros mecanismos están presentes tanto en humanos como en animales. El tercero pertenece exclusivamente al hombre. "Para desarrollar la compasión, es necesario tener un cerebro social, que es exclusivo de los humanos", dice Wassman.
Una de las teorías neurocientíficas más autorizadas dice que el cerebro social del que habla Wassman se formó hace unos 3,5 millones de años, cuando las primeras personas salieron del bosque y necesitaban una mente más compleja que les permitiera pensar en los demás, en aquellos que con quien convivieron. Es decir, la compasión era necesaria para sobrevivir.
“Existe una hipótesis que utiliza una comparación bíblica y afirma que recibimos el cerebro como consecuencia de la expulsión del paraíso”, dice Oscar Villanova, fundador del Departamento de Cerebro Social de la Universidad Autónoma de Barcelona. En cierto momento, nuestros antepasados se encontraron en el límite de la selva y la estepa tropical, y en esta posición, la confianza en el resto de los miembros del equipo era sumamente importante para sobrevivir, ya que los peligros acechaban por todas partes. “Era fundamental comprender el comportamiento de otra persona, y la participación nos permitió crear un mecanismo de pensamiento social muy poderoso para comprender lo que sucedía a su alrededor y actuar en sus propios intereses o en los intereses de su entorno”, dice el neurocientífico.
Mundo mejor
¿Y si se pudiera enseñar a la humanidad a mostrar más compasión? “Nos iría mucho mejor”, bromea Wassman, y agrega que en Alemania a los niños se les enseña esta cualidad ya desde el jardín de infancia. Esta es también la práctica en las escuelas de España que imparten educación emocional. Otra investigadora de Alemania, Tanya Singer, está convencida de que no solo se puede educar, sino también desarrollar la compasión en la sociedad. Sin miedo a parecer ingenua, declara que así se puede construir un mundo mejor.
Singer trabaja en el Instituto Max Planck de Neurociencias Cognitivas en Leipzig, Alemania y es considerado uno de los principales investigadores en cerebro social y compasión. En 2004, mientras estaba en la University College London, publicó en Science los resultados de un estudio realizado en parejas humanas para analizar la reacción de una persona que ve el sufrimiento de un ser querido. Los participantes en el experimento estaban sentados uno frente al otro, y mientras uno de ellos recibió una ligera descarga eléctrica en la mano, se escaneó el cerebro del segundo.
El científico vio cómo se activan varias partes del cerebro asociadas con el dolor y las sensaciones. Para su sorpresa, notó que algunos de los sitios también se están activando, lo que te hace gritar "¡Ay!" Cuando esto nos pasa. “Aquí es donde comienza la compasión”, está convencido Singer. Ahora está explorando el fenómeno de la empatía, que a menudo se considera sinónimo de compasión, pero todavía es algo más amplio. Con este fin, escaneó el cerebro de un monje budista a quien le pidió que se enfocara en la compasión. Para su sorpresa, descubrió que las regiones del cerebro asociadas con el amor romántico y la gratitud se activaron en este caso.
Singer repitió el experimento, pero esta vez le pidió al monje que se enfocara en algo más específico, y comenzó a pensar en los niños de uno de los orfanatos de Rumania, a quienes había visto en un documental de televisión. Entonces se activaron las mismas áreas de su cerebro que se mencionaron en estudios previos sobre el tema de la compasión.
Si comprende lo que está sucediendo, entonces puede fortalecerlo, el investigador está seguro. También utiliza videojuegos, durante los cuales pone a un grupo de voluntarios en una situación en la que deben mostrar compasión, mientras ella misma observa los procesos que tienen lugar en sus cerebros. Hasta ahora, ha podido establecer que se activan dos áreas bastante diferentes: o el sentimiento asociado a la dopamina, o las áreas responsables del sentimiento de gratitud. O la llamada "red de afiliados", que se enciende cuando una persona ve una foto de su hijo o de la otra mitad. Aquí es donde entran en juego la oxitocina y algunos opiáceos.
Singer, quien habló sobre una economía protectora basada no en la competencia sino en la cooperación y la empatía en el último Foro Económico Mundial de Davos, ahora está investigando si la meditación puede usarse para desarrollar la compasión y la empatía en las personas. Si logramos comprender esta propiedad humana y educarla en nosotros mismos, cree Singer, seguramente construiremos una sociedad mejor.
Cristina Sáez "La Vanguardia", España
