Cuanta más gente habla de meditación, menos saben de ella. Llegó al punto en que se ve como una forma de relajarse y aliviar el estrés. Decidimos averiguar qué quiso decir realmente el Buda y cómo sus declaraciones son consistentes con la evidencia científica. Richard Davidson, neurocientífico, psiquiatra y psicólogo que ha escrito el libro más completo hasta la fecha sobre neurociencia en las prácticas de meditación, ha aceptado comentar para The Knife algunos de los fundamentos del budismo desde la perspectiva de la ciencia del cerebro.
La naturaleza neurofisiológica del sufrimiento budista
En el budismo, la confusión comienza con la comprensión de que toda la vida es sufrimiento. Este hecho se llama la Primera Noble Verdad, y es la primera de las cuatro ideas de Gautama para piratear la realidad.
Si traducimos esta verdad a un lenguaje que hoy nos resulte más comprensible, veremos que la palabra en voz alta “sufrimiento” se refiere a la propiedad de nuestro cerebro de responder constantemente a los estímulos del mundo circundante.
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Y aunque la palabra "sufrimiento" se usa tradicionalmente aquí, el significado es más apropiado para la insatisfacción o la incomodidad: una mezcla de ansiedad vaga, falta de algo, el deseo de apoderarse de algo, el miedo a perder lo que tienes, o no lograr lo que estás luchando. … Buda parece haber tenido razón.
Richard Davidson: “Incluso si satisficiéramos todos nuestros deseos, no mostraríamos ningún aumento duradero en el nivel de felicidad o bienestar. La investigación científica lo confirma, al igual que las tradiciones contemplativas de Oriente.
El cerebro no solo cambia su actividad bajo la influencia de estímulos externos: el trabajo de todo el organismo depende de su trabajo. Por ejemplo, dependiendo de la proporción de actividad en los hemisferios cerebrales, será más probable que experimente positivo (con más actividad en la corteza prefrontal izquierda) o negativo (con más activación en la corteza prefrontal derecha).
Las personas que tienden a obsesionarse con las emociones negativas a menudo tienen no solo un lado derecho de la corteza más activo, sino también un número insuficiente de conexiones entre la corteza prefrontal izquierda y la amígdala, que es responsable de las malas experiencias.
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Es decir, la corteza prefrontal "divertida" simplemente no puede controlar la activación de la amígdala. Pero es la amígdala la responsable de experimentar el estrés, la liberación de cortisol, la adrenalina, en general, por el hecho de que estamos nerviosos, enojados, sudados y queremos patear en la cara al interlocutor o salir corriendo y llorar en la esquina. Y cuanto peor esté conectada la corteza "divertida" a la amígdala, más tiempo permanecerá activa después de un evento estresante, convirtiéndote en un haya.
Por qué los budistas dicen que todo es ilusorio
Los procesos emocionales en nuestro cuerpo existen por una razón, no para que simplemente los sintamos. Esto no es un regalo divino o una maldición diabólica, sino un complejo de procesos bioquímicos y neurológicos que gobiernan nuestro comportamiento. El sistema cerebral responsable de las emociones es más antiguo, más profundo y evolucionó en un momento en que la supervivencia humana era mucho más cuestionable de lo que es hoy. Por tanto, este sistema reacciona más rápido que la corteza (más "racional"), y más "ama" los estímulos básicos asociados a la supervivencia.
La principal tarea de las reacciones emocionales es orientarnos en el mundo externo, mostrándonos rápidamente y sin largas reflexiones sobre lo que es bueno y malo para el organismo, la supervivencia y la procreación.
En un nivel básico, todo es muy simple: comida, los socios adecuados, la seguridad es alegría; enemigos, la rivalidad por las bendiciones es la ira, etc. Por eso, tenemos curiosidad todo el tiempo por voltear la cabeza, queremos comer algo, probar algo nuevo, arrastrar a alguien a la cama y así sucesivamente que ya hemos comentado en el artículo sobre la "dofanómica" y en el análisis de los efectos de la pornografía en el cerebro.
La corteza cerebral, que forma procesos mentales más complejos, también reacciona activamente a los estímulos externos. La atención selectiva que le damos deliberadamente a algo está controlada por la corteza prefrontal. En respuesta a los eventos que atraen la atención, surge una llamada sincronización de fase: una explosión de actividad sincronizada con el momento en que se llama la atención sobre el objeto. La imagen del mundo externo se crea en nuestra conciencia a través de una variedad de ondas de actividad en diferentes áreas del cerebro.
Todo, desde imágenes y sonidos hasta sensaciones subjetivas de la atmósfera de un lugar y la percepción de uno mismo en él, no existe para nosotros por sí solo, sino solo en el proceso de percibir los sentidos, procesar la información del cerebro y el trabajo de neurotransmisores y hormonas.
Podemos suponer que esto es lo que Buda quiere decir cuando describe el mundo como una ilusión. Esta afirmación parece una tontería hasta que perdimos la cabeza o al menos nos quedamos dormidos: después de todo, tanto el loco como el durmiente experimentan sensaciones absolutamente reales, y entendemos que sus mundos son ilusorios solo porque difieren de lo que él ve. La mayoría de la gente. Pero el principio por el cual la imagen del mundo se ensambla en la conciencia de una persona dormida, un loco y cualquier otra persona es el mismo: es el resultado del trabajo complejo del cuerpo, incluido el cerebro. Hablando de la naturaleza ilusoria del mundo desde el punto de vista de la neurofisiología, hay que entender que no se trata tanto del hecho de que todo el mundo es un engaño, sino del hecho de que la naturaleza de nuestra percepción está determinada por la forma de percepción. Es decir, no solo importa lo que percibimos, sino también lo que percibimos y cómo.
El Dhammapada, una colección de dichos del Buda del período budista temprano, comienza con esta línea: "Todo lo que somos es el fruto de nuestros pensamientos". Estamos cada vez más convencidos de que esto no es una alegoría, sino una observación adecuada sobre las peculiaridades de nuestro cerebro.
Richard Davidson: “Creo que esta profunda comprensión intuitiva del budismo tiene al menos una relevancia indirecta para la neurociencia moderna. En nuestra experiencia, no es el entorno lo que importa, sino la percepción de ese entorno. Una amplia gama de estudios muestra que los niveles de estrés "subjetivo" predicen una variedad de respuestas de estrés corporal de manera más confiable que las mediciones de estrés "objetivas". Desde este punto de vista, los pensamientos y la actividad mental definen nuestra realidad. Podemos decir que los datos de la neurociencia moderna son consistentes con el concepto budista de vacío y con el hecho de que los objetos están privados de su existencia real ".
"Aquellos que han refrenado sus mentes están libres del cautiverio de la ilusión", dice el Buda simplemente y sin ningún ajuste. Es tan simple que es difícil de creer.
Por qué la causa del sufrimiento es el deseo
En la vida de cada uno de nosotros, se puede observar un dramático conflicto entre las peculiaridades de nuestro cerebro y las actitudes conscientes. Por lo general, en estas situaciones, nos decimos: "Realmente quiero, pero no puedo" o "No sé por qué lo hice de nuevo". ¿Quiere tomar decisiones informadas, pero cuando llega el momento, comete impulsivamente actos imprudentes? ¿Quiere concentrarse en escribir un libro pero no se atreve a escribir una línea? ¿Sabe que está a salvo pero no puede reprimir su ansiedad? Puede haber cientos de ejemplos, y todos dicen que nuestro cerebro funciona de manera óptima para la supervivencia de nuestro ancestro lejano, pero no ideal para las condiciones modernas con sus complejos requisitos sociales, a menudo contrarios a nuestros deseos naturales. Por no hablar de las tareas éticas que son incomprensibles para nuestro organismo.
El principal problema de este conflicto es que nos resulta sumamente difícil resistir las aspiraciones que se forman con el trabajo de nuestro cuerpo.
Todos los impulsos básicos se pueden dividir en dos grandes tipos: luchar por algo (traer experiencias agradables) y luchar por algo (traer experiencias desagradables). Muchas de nuestras acciones están condicionadas por uno de estos dos impulsos básicos para todos los seres vivos, y la mayor parte de ellos ni siquiera somos conscientes. No es de extrañar que a veces nos encontremos de repente en medio de una situación en la que, en el pensamiento común, no quisiéramos estar, o incluso vivir una vida completamente diferente a la que vimos por nosotros mismos. Pero generalmente esta conciencia pasa rápidamente en un torbellino de nuevas sensaciones y reacciones de nuestro cuerpo.
Richard Davidson: “A nivel neurofisiológico, nuestra actividad cerebral está constantemente modulada por sentimientos de apego y disgusto. Queremos lo que no podemos tener y evitamos lo que nos puede hacer daño. Estos son los principios básicos de cómo funciona el cerebro. Se necesita entrenamiento para desarrollar la capacidad de cambiar nuestra relación con el apego y el rechazo. Ella puede cambiar el cerebro.
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Si le dáramos a esta comprensión un poco de tiempo, entonces, siguiendo al príncipe Gautama, comprenderíamos la segunda verdad fundamental del budismo: que la causa del sufrimiento de la Primera Noble Verdad es una aspiración irresistible. Son estos impulsos los que subyacen a la mayoría de nuestras acciones. Nuestra vida consiste en buscar el placer y evitar el dolor en todos los niveles, desde las necesidades más básicas como la comida, el refugio y el deseo de detener cualquier dolor físico, hasta deseos complejos como la aceptación social, una pareja comprometida y la evitación del dolor de la separación o el dolor de la soledad.
¿Qué significa "deshacerse de los archivos adjuntos"?
La tercera noble verdad, en la que el Buda pensó hace dos mil quinientos años, es que se puede detener este malestar constante, que todo el tiempo nos obliga a actuar, solo para dejar de sentirlo. Y hoy podemos estar de acuerdo con esto, apuntando a la evidencia científica.
La tarea de "liberación de los apegos" se entiende a menudo como el cese total de todos los deseos y aspiraciones, o, además, como un rechazo a la familia y, en general, a todo lo que se pueda definir por la relación de apego: amor, amistad, cuidado. Esto no solo parece imposible: la tarea en sí misma contradice claramente nuestros valores y todo el significado de la vida. ¿De qué sirve convertirse en un trozo de tronco que no quiere nada y no se esfuerza por nada?
Esta comprensión de la tarea de liberación es incorrecta: no queremos deshacernos de los deseos, pero al mismo tiempo queremos ser libres en nuestra toma de decisiones de ellos (más aún, a menudo son causados simplemente por un funcionamiento no óptimo de nuestro cerebro o su incapacidad para las condiciones modernas que nos rodean).
La liberación es posible bajo dos condiciones. Si lo logramos, en primer lugar, ser conscientes de las razones de nuestros sentimientos y aspiraciones. Entonces podremos separar los estímulos de la reacción subjetiva provocada por ellos y del acto que naturalmente puede seguirlo. Por ejemplo, podemos separar el estrés causado por la entrega de un proyecto en el trabajo, de la irritación con las cosas del día libre de nuestra pareja ese día esparcidas por el apartamento - y del escándalo aparentemente natural con acusaciones de todos los pecados mortales.
En una situación en la que no somos conscientes de las causas de nuestros estados, esta tríada "estrés - irritación - escándalo" parece natural e inseparable. Cuando sabemos cómo separar las moscas de las chuletas, podemos trabajar con cada una de las unidades de la tríada por separado: tomar un baño y relajarnos para aliviar el estrés; dejar las cosas del socio en su conciencia, recordando que hoy está descansando; establezcan la comunicación compartiendo las experiencias del día, incluyendo hablar sobre el estrés y la irritación (y reírse de lo bien que un baño caliente alivia el deseo de destruir a alguien).
En segundo lugar, necesitamos optimizar nuestro cerebro. Silenciar la actividad excesiva, aumentar la actividad insuficiente, establecer conexiones entre diferentes partes del cerebro. Sorprendentemente, podemos hacer esto analizando nuestros problemas subyacentes y utilizando el principio de neuroplasticidad.
Richard Davidson: “'Libertad del apego' no significa la privación de todas las emociones, como si fuéramos zombis. Todo lo contrario. Los más grandes maestros budistas vivos, como Su Santidad el Dalai Lama y Mingyur Rinpoche, viven vidas emocionales muy ricas. Experimentan emociones todo el tiempo y se nota. Sin embargo, no duran de forma inapropiada porque tienen poco o ningún apego. Es el apego lo que hace que las emociones duren incluso cuando ya no son útiles, y es esta propiedad de ellas lo que resulta ser una trampa, no la experiencia en sí. En la literatura neuropsicológica, hay muchos indicios vagos de que la disminución del apego está asociada con cambios en la naturaleza de las conexiones en ciertas partes del cerebro, de modo que las emociones ya no pueden "piratear" estructuras cerebrales clave. Pero esto no tiene nada que ver con embotar los centros emocionales ".
Cual es la practica
Hoy se sabe con certeza que el cerebro es plástico. Responde a las nuevas experiencias cambiando su estructura y su forma de trabajar. Cada nueva impresión, nuevo esfuerzo, aprender una nueva habilidad o cambiar los patrones habituales de comportamiento, todo esto afecta físicamente lo que es nuestro cerebro.
Supongamos que ahora nos queda claro que durante todo este tiempo estuvimos experimentando una incomodidad constante de nuestra mente incontrolable, y no vivimos una vida espiritual rica, y queremos resolverlo y hacer que el cerebro trabaje para nosotros. Lo primero que me viene a la mente es la farmacología: finalmente sabemos cómo tratar las "dolencias mentales" con la ayuda de los psiquiatras, ¿quizás sea posible optimizar la función cerebral con la ayuda de las drogas?
Quizás el futuro pertenezca a la farmacología, pero hoy no todo parece tan color de rosa. Solo piense que la mayoría de los psiquiatras, cuando prescriben medicamentos, ni siquiera examinan el cerebro, ya que los médicos de otras especialidades examinan los órganos dentro de su competencia.
Los psiquiatras raros en los países desarrollados envían personas para que se realicen exploraciones cerebrales. Todavía encontramos píldoras por ensayo y error, sin poder decir exactamente qué está mal en el cerebro que estamos tratando. A veces, los medicamentos pueden estar mal recetados y no ser beneficiosos, y en ocasiones incluso perjudiciales. Y esto es en los casos en que un psiquiatra trata a una persona que obviamente no se encuentra bien, y sus síntomas pueden indicar directamente el área del cerebro en la que ocurrió la falla. ¿Qué podemos decir acerca de intentar optimizar un cerebro sano con este método? Pero el problema más importante de los medicamentos es temporal: su efecto está ahí mientras el principio activo del medicamento está funcionando. Y luego, joder, y no hay efecto. Lo mismo ocurre con los experimentos con drogas. El único efecto que, después del uso amateur, puede no evaporarse así,- estos son trastornos en el cerebro.
Buda llamó a uno de los métodos importantes de iluminación el "camino intermedio": una vida moderada en la que la alegría y el placer están en equilibrio con la austeridad y la moderación. Esta condición básica se refleja en la psiquiatría.
Para cualquier medicamento que corrija el trastorno, se le prescribirá un régimen especial: dormir lo suficiente, irse a la cama al mismo tiempo, no consumir sustancias psicoactivas y tener mucho cuidado con estimulantes legales como el alcohol, el café y los cigarrillos, comer bien con moderación y no pasar hambre, caminar fresco aire, para comunicarse con personas importantes: este es el camino de la moderación. Cuando controlas la intensidad de los estímulos externos, controlas indirectamente la actividad de tu cerebro. Compara tu estado emocional el fin de semana con dos fiestas seguidas, drogas y falta de sueño, con el fin de semana en el que dormiste lo suficiente, hiciste ejercicio moderado, comiste brócoli horneado y te reuniste con tus colegas creativos para elaborar un plan para tus proyectos para el próximo año.
La práctica obligatoria para alcanzar la libertad es la meditación. Existe una gran cantidad de literatura sobre los métodos de meditación y este tema no se tratará en este artículo de revisión.
Las técnicas y escuelas de meditación pueden diferir, pero el objetivo final de la práctica es ayudarnos a darnos cuenta de que todos los fenómenos de nuestra mente (emociones, pensamientos, imágenes, sensaciones) surgen en el espacio subjetivo de la psique bajo la influencia de procesos externos a ella (ya sea el mundo circundante o los procesos). cuerpo).
Al observar esto, aprendemos a comprender qué estímulo externo causó tal o cual evento del "mundo interior", y luego no a reaccionar a este cambio automáticamente, sino a observar cómo desaparece por sí solo y sin nuestra ayuda: el cuerpo siempre busca la homeostasis. … Es esta habilidad la que nos da la libertad de elegir por qué luchar y cómo actuar.
