"Capítulo I. Tiempos prehistóricos"
"Capítulo II. Edad de Hielo"
"Capítulo III. Regiones árticas"
"Capítulo IV. Noche de los Dioses"
norte
"Capítulo V. Amaneceres védicos"
"Capítulo VI. Larga jornada y larga noche"
"Capítulo VII. Meses y estaciones"
"Capítulo VIII. El camino de las vacas"
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"Capítulo IX. Mitos védicos sobre las aguas cautivas"
"Capítulo IX. Mitos védicos sobre aguas cautivas. 1. Leyenda de Indra y Vritra"
"Capítulo IX. Mitos védicos sobre aguas cautivas. 2. Cuatro victorias de Indra en la lucha contra el Vala"
En "Shatapatha Brahman" (XI, 1, 6, 1), en "Aytareya Upanishad" (I, 1) y en Manu (I, 8, 10) - en todas partes se informa que el mundo fue creado a partir de vapor de agua. Por lo tanto, no puede haber duda de que la idea de las aguas celestiales era bien conocida por los antepasados de los bardos védicos en esos primeros días, y dado que las aguas celestiales fueron reconocidas como el material a partir del cual se creó el universo, es posible que los bardos védicos vieran en estas líneas que los científicos modernos Comenzó a llamarse "éter", o "masa nebulosa de materia" que llena todo el espacio del universo. Para nuestro propósito, es suficiente saber que las aguas celestiales - "divyah apah" o vapor de agua - "purisham" se mencionan en el Rig Veda y que los bardos védicos consideraban que el espacio de arriba, abajo y alrededor de ellos estaba lleno de estos vapores celestiales, que se dice que son " contemporáneos "del mundo (X, 30, 10).
Sin embargo, G. Wallace, en su Cosmology in the Rig Veda, escribió que los bardos védicos no conocían las regiones inferiores de la tierra (áreas debajo de la tierra) y que todo lo descrito en los Vedas como referido a la atmósfera, incluido el movimiento diurno y nocturno del sol, debería colocarse sólo dentro del cielo, es decir, sobre la cabeza de estos bardos. Parece que este punto de vista también fue adoptado por A. MacDonell (en su "mitología védica"), y si es así, ¿deberíamos colocar todas las aguas en el cielo superior? No creo que Wallace haya interpretado correctamente los pasajes citados por el profesor G. Zimmer en apoyo de su teoría sobre el espacio ("rajas") que existe bajo tierra, y por lo tanto no podemos aceptar las conclusiones de Wallace, que claramente se basaron en un sesgo tomado de, muy probablemente de la discusión sobre Homer.
El profesor Zimmer se refiere a tres pasajes (VI, 9, 1; VII, 80, 1; V, 81, 4), lo que demuestra que el pueblo védico conocía "rajas" fuera de la tierra. El primero de estos pasajes es la famosa estrofa sobre el día claro y oscuro, que dice: "Un día brillante y un día oscuro, ambos rodean dos rajas de formas bien conocidas". Aquí estos "dos rajas" son claramente los hemisferios celestes superior e inferior, pero Wallace nos pide que comparemos este verso con la estrofa (I, 185, 1), donde dice sobre el día y la noche que "giran como dos ruedas", lo que significa que giran de este a oeste, y cuando uno se eleva, el otro se pone, y el autor añade: "No hay que suponer que el movimiento de cada uno de ellos continúa bajo tierra".
No puedo entender cómo se puede sacar tal conclusión de estos pasajes. En la estrofa (vi, 9, 1) citada por Zimmer, se mencionan "dos rajas" o atmósferas, y de los días claros y oscuros se dice que ambos giran a lo largo de estos dos "rajas" o regiones. Pero si estamos de acuerdo con Wallace en que el movimiento de todos comienza en el este y termina en el oeste, sin pasar a la clandestinidad, entonces todo este movimiento se refiere a un solo "rajas" y no se aplica a dos. Por tanto, la interpretación de Zimmer no sólo es más probable, sino también la única que explica el significado de la palabra "rajasi", es decir, usada en número dual precisamente porque se refiere a dos "rajas".
El siguiente pasaje (VII, 80, 1) también es mal entendido por ellos. Estas líneas describen el amanecer dando vueltas alrededor de dos espacios ("rajasi"), que están mutuamente limítrofes, y lo explican todo: aquí el amanecer siempre aparece por encima del horizonte, y dos "rajas" que da la vuelta y que bordean uno con otro se encuentran en la línea de este horizonte. Por lo tanto, pueden ser solo los hemisferios celestes superior e inferior. Pero Wallace quiere que nos aseguremos de que ambos "Rajasis" estén por encima del suelo, alineándose a lo largo del camino este-oeste y estrechando el espacio, estos "Rajasis" se encuentran en el horizonte, como arcos arqueados sobre nuestra cabeza. La naturaleza artificial de esta interpretación es evidente. No veo ninguna razón por la que deberíamos preferirlo a la explicación simple y natural de Zimmer, a menos que de repente lleguemos a la conclusión,que la indicación del espacio bajo tierra no debe ni puede ser mencionada en el Rig Veda.
La tercera estrofa, a la que apunta Zimmer (V, 81, 4), dice: "Oh Savitr, caminas por la noche por ambos lados". Pero aquí Wallace propone traducir las palabras “partyase” - “caminas” como “rodeas, concluyes”, y no está claro por qué una determinada frase debe ser reemplazada por otra. Esto nuevamente indica que las conclusiones de Wallace se basan en una distorsión de la estrofa, que Zimmer traduce de una manera más simple y natural: la mirada de Zimmer se acerca más al significado natural del texto.
Pero si se necesita otro pasaje expresivo para la prueba final de que los bardos védicos conocían el área (espacio) subterráneo, remitamos al himno (VII, 104, 11), donde el bardo reza por la destrucción de los enemigos, diciendo: “Déjalo (el enemigo) caerá en tres tierras ". El área debajo de las tres tierras se menciona enfáticamente aquí, y dado que el enemigo es enviado allí en forma de maldición, debe ser un área de tormento y dolor, como el infierno. Y en el himno (X, 152, 4) leemos: "El que nos haga daño, sea enviado a las tinieblas más bajas". El significado de estas palabras deja en claro que el inframundo se percibía como un mundo de oscuridad. Y en el himno (III, 53, 21) vemos las palabras "deje que el que nos odia, falle", y en el himno (II, 12, 4) leemos sobre la familia de ese Dasyu a quien Indra mató, el deseo de que todos " fueron enviados al desconocido mundo inferior ". Todas estas líneas indican directamenteque el área debajo de la tierra era conocida como un hecho por los bardos védicos, que consideraban que estaba llena de oscuridad, y que Indra luchó con Vritra allí.
Por supuesto, se puede asumir que la expresión "debajo de las tres tierras" simplemente significa "debajo de la superficie de la tierra". En este caso, no había necesidad de hablar de las tres tierras, pero dado que “debajo de las tres tierras” los poetas védicos colocan un área determinada, solo puede ser el mundo inferior. En una serie de estrofas, se da más evidencia - estas son descripciones y menciones de lo que está "arriba (arriba) de las tres tierras" - "tisrah pritkhivih upari". Esta formulación también se encuentra en el Rig Veda; en el himno (I, 34, 8) se nos dice: "Los Ashvins, moviéndose sobre las tres tierras, guardan la bóveda más alta del cielo día y noche", y en el mismo himno arriba dice que los Ashvins volaron desde lejos en su carro. Las palabras "nakam milagroso" se encuentran más de una vez en el Rig Veda y significan la cima, el punto más alto del firmamento. Entonces, en el himno (IV, 13, 5) sobre el sol se dice que protege la bóveda del cielo. En cuanto a la triple composición de la tierra, se menciona en el Rig Veda repetidamente (I, 102, 8; IV, 53, 5; VII, 87, 5), y no solo en ella, sino también en el Avesta (Yasht, XIII, 3; Yasna, XI, 7).
En el himno (IV, 53, 5) esta triple composición se expande, abarcando conceptos tales como el universo, el espacio, la luz y el cielo - "antariksha, rajas, rochana, dyu". Es así como debe verse crecer el concepto de "tres tierras": la fórmula "tres tierras" se refiere a una y la misma tierra, considerada como triple. Y como se describe a los Ashvins protegiendo el firmamento, moviéndose sobre las "tres tierras", está claro que, al ser un contraste con el cielo, el mundo inferior, que se encuentra debajo de las tres tierras, como el cielo sobre ellas, se definió, y no como tres capas de la tierra misma. Al encontrar ambas definiciones en el Rig Veda, ya no hay ninguna duda de que la hipótesis de los bardos védicos que supuestamente no saben nada sobre el mundo inferior es incorrecta.
Parece que Wallace asumió que dado que "rajas" se considera de tres capas como la tierra, y dado que el "rajas" más alto se conoce como el lugar de las aguas, no hay lugar en los "rajas" védicos para una región subterránea: después de todo, uno de los tres "rajas" se toma por tierra, el segundo está más allá del cielo, y el tercero es el "rajas" más alto, el lugar de las aguas. Pero esto es inaceptable, porque el Rig Veda menciona seis "rajas" (I, 164, 6). Por tanto, podemos suponer que tres de ellos estaban por encima del suelo y tres por debajo, y esto presumiblemente resuelve la dificultad señalada por Wallace. En algunos himnos, los tres "rajas" pueden percibirse como terrenales: uno de ellos puede estar sobre el suelo y el último, debajo (X, 82, 4). El himno (I, 35, 2) describe cómo el dios Savitr se mueve a través de los oscuros "rajas", y en el siguiente verso se nos dice que proviene de una región lejana,es decir, "distante" y "oscuro" son sinónimos aquí. Y el sol (Savitr) sale después de pasar por los oscuros "rajas".
La descripción de la salida del sol de la mañana desde el océano (I, 163, 1; VII, 55, 7) indica que es opuesta al océano en el que se pone el sol (X, 114, 4), y es verdaderamente un océano debajo de la tierra. En el himno (I, 117, 5) el sol "duerme en manos de la nada" y "habita en tinieblas". Y en el himno (I, 164, 32, 33) vaga por las profundidades del cielo y la tierra, y luego pasa a la no existencia ("nir-ridad"), que el profesor Max Müller define como "éxodo hacia el oeste". Pero nuevamente, en el himno (X, 114, 2), se mencionan tres no-existencia, claramente correlacionadas con las tres tierras y los tres cielos, y en otras partes del Rig Veda (X, 161, 2) el abrazo del no-ser se compara con la muerte. Por lo tanto, se dice (X, 95, 14) que Pururavas fue a una región distante y se calmó en los brazos de nir-riti, mientras que los Maruts se describen como elevándose hacia el cielo desde el nir-riti sin fondo (VII, 58, 1).
Todos estos pasajes, considerados en conjunto, muestran que nirriti, o el área de muerte y desaparición, comenzó en el oeste, y el sol, hundiéndose en la oscuridad al pasar por el área lejana, siempre renació en el este, emergiendo del abrazo de nirriti. Todo este movimiento de él se perfila no solo en el cielo superior, sino también en el lado opuesto al firmamento, por el que pasa antes de sumergirse en nirriti. En otras palabras, nir-riti corre subterráneo de oeste a este, y dado que el área debajo de las tres tierras se describe expresamente en el Rig Veda, los tres nir-riti deben percibirse como tres áreas debajo de la tierra, correspondientes a la triple división de la tierra o el cielo. Por lo tanto, debe admitirse que Zimmer tiene razón al afirmar que el sol se mueve a través de los "rajas" subterráneos durante la noche y los poetas védicos tenían una idea de este "rajas" inferior.
Hay otros lugares en el Rig Veda que confirman completamente esta opinión. En correspondencia con la definición de "rajasi", es decir, "dos rajas", el dual se usa en otro caso, a saber, "ubhau ardhau" - "dos mitades", que en relación con el cielo significa "dos hemisferios celestes". La forma "ardhau" también se encuentra en el himno (II, 27, 15), donde se pide a estas dos mitades que sean misericordiosas con los sacrificadores. Una vez más, Wallace se equivoca al traducir ubhau ardhau como cielo y tierra. Este error se corrige con los mismos versículos del Rig Veda, donde vemos las palabras "par ardhe" ("en la mitad lejana") y "upare ardhe" ("en la mitad cercana") del cielo, lo que significa que es el cielo (y no el cielo y la tierra) fue percibido como consistente en dos mitades (I, 164, 12). Y algunas líneas más abajo en este himno leemos,que una vaca con su ternero (amanecer con el sol) apareció debajo del espacio superior y por encima del espacio inferior, es decir, entre el cielo y la tierra, y se hace la pregunta: "¿A qué mitad (" ardham ") fue?" que la palabra "ardham" es ni cielo ni tierra, sino una definición completamente diferente. Las dos mitades también se mencionan en el Atharva Veda (X, 8, 7, 13) como una pregunta: "Prajapati creó todo a partir de una mitad (" ardham "), ¿qué signo puede decirnos sobre la otra mitad? Aquí esta "otra mitad" no puede significar la tierra (y G. Griffith explica esto refiriéndose al sol nocturno). Otra expresión se usa para designar los mundos superior e inferior - "samudrau" - "dos océanos" (X, 136, 5). Estos dos océanos se describen como situados en este ("apara") y en el otro ("par") lados (VII, 6, 7), y el océano distante ("paravati") se menciona en el himno (VIII, 12, 17).es decir, entre el cielo y la tierra, y se hace la pregunta: “¿A qué mitad (“ardham”) fue?” que la palabra “ardham” no es cielo ni tierra, sino una definición completamente diferente. Las dos mitades también se mencionan en el Atharva Veda (X, 8, 7, 13) como una pregunta: "Prajapati creó todo a partir de una mitad (" ardham "), ¿qué signo puede decirnos sobre la otra mitad? Aquí esta "otra mitad" no puede significar la tierra (y G. Griffith explica esto refiriéndose al sol nocturno). Otra expresión se usa para designar los mundos superior e inferior - "samudrau" - "dos océanos" (X, 136, 5). Estos dos océanos se describen como situados en este ("apara") y en el otro ("par") lados (VII, 6, 7), y el océano distante ("paravati") se menciona en el himno (VIII, 12, 17).es decir, entre el cielo y la tierra, y se hace la pregunta: “¿A qué mitad (“ardham”) fue?” que la palabra “ardham” no es cielo ni tierra, sino una definición completamente diferente. Las dos mitades también se mencionan en el Atharva Veda (X, 8, 7, 13) como una pregunta: "Prajapati creó todo a partir de una mitad (" ardham "), ¿qué signo puede decirnos sobre la otra mitad? Aquí esta "otra mitad" no puede significar la tierra (y G. Griffith explica esto refiriéndose al sol nocturno). Otra expresión se usa para designar los mundos superior e inferior - "samudrau" - "dos océanos" (X, 136, 5). Estos dos océanos se describen como situados en este ("apara") y en el otro ("par") lados (VII, 6, 7), y el océano distante ("paravati") se menciona en el himno (VIII, 12, 17).que la palabra "ardham" no es cielo ni tierra, sino una definición completamente diferente. Las dos mitades también se mencionan en el Atharva Veda (X, 8, 7, 13) como una pregunta: "Prajapati creó todo a partir de una mitad (" ardham "), ¿qué signo puede decirnos sobre la otra mitad? Aquí esta "otra mitad" no puede significar la tierra (y G. Griffith explica esto refiriéndose al sol nocturno). Otra expresión se usa para designar los mundos superior e inferior - "samudrau" - "dos océanos" (X, 136, 5). Estos dos océanos se describen como situados en este ("apara") y en el otro ("par") lados (VII, 6, 7), y el océano distante ("paravati") se menciona en el himno (VIII, 12, 17).que la palabra "ardham" no es cielo ni tierra, sino una definición completamente diferente. Las dos mitades también se mencionan en el Atharva Veda (X, 8, 7, 13) como una pregunta: "Prajapati creó todo a partir de una mitad (" ardham "), ¿qué signo puede decirnos sobre la otra mitad? Aquí esta "otra mitad" no puede significar la tierra (y G. Griffith explica esto refiriéndose al sol nocturno). Otra expresión se usa para designar los mundos superior e inferior - "samudrau" - "dos océanos" (X, 136, 5). Estos dos océanos se describen como situados en este ("apara") y en el otro ("par") lados (VII, 6, 7), y el océano distante ("paravati") se menciona en el himno (VIII, 12, 17).¿Qué signo nos puede decir sobre la otra mitad? " Aquí esta "otra mitad" no puede significar la tierra (y G. Griffith explica esto refiriéndose al sol nocturno). Otra expresión se usa para designar los mundos superior e inferior - "samudrau" - "dos océanos" (X, 136, 5). Estos dos océanos se describen como situados en este ("apara") y en el otro ("par") lados (VII, 6, 7), y el océano distante ("paravati") se menciona en el himno (VIII, 12, 17).¿Qué signo nos puede decir sobre la otra mitad? " Aquí esta "otra mitad" no puede significar la tierra (y G. Griffith explica esto refiriéndose al sol nocturno). Otra expresión se usa para designar los mundos superior e inferior - "samudrau" - "dos océanos" (X, 136, 5). Estos dos océanos se describen como situados en este ("apara") y en el otro ("par") lados (VII, 6, 7), y el océano distante ("paravati") se menciona en el himno (VIII, 12, 17).
Ya he citado las estrofas anteriores, que habla del océano brillante - "Arns" (V, 45, 10) y del océano impregnado de oscuridad - "Arnava" (II, 23, 18). Las mismas imágenes son transmitidas por las palabras "parastat" y "avastat", que definen los lados lejano y cercano. Entonces, en el himno (VIII, 8, 14) el área del "paravat" aparece como lo opuesto al "granero" - el cielo arriba, y en el himno (III, 55, 6) el sol se describe como durmiendo en el área "paravat" ("distante"). Se dijo anteriormente que el sol se describe como proveniente de la región "paravat" y que este Savitra pasa por la región oscura antes de ascender al cielo. Dos palabras, "paravat" y "arvavat", utilizadas en diferentes lugares, denotan las mismas áreas y, por lo tanto, se les aplica la definición dada en el número dual: "rajasi", "ardhau" o "samudrau", y cuando tienes que señalar los hemisferios superior e inferior,use la palabra "abhayatah". Así, en el himno (III, 53, 5) leemos: “¡Oh Maghavan! ¡Oh hermano Indra! Vete y vuelve, eres deseado en ambos lugares”(“abhayatra”). Arriba, ya se han señalado los versos, donde se dice que Savitr (el sol) camina en dos lados de la noche.
Teniendo en cuenta estos tres pasajes, de ninguna manera podemos argumentar que los bardos védicos no sabían sobre el hemisferio celeste inferior, como sugieren Wallace y varios otros científicos. Y mi hipótesis no debe calificarse de problemática de antemano, ya que demostré que estos bardos estaban lo suficientemente familiarizados con la astronomía como para poder calcular los períodos de movimiento del sol y la luna, al menos al nivel que era necesario para la práctica de la vida. Y aquellas personas que podrían hacer esto no pueden ser consideradas tan analfabetas como para creer que el cielo está clavado a la tierra a lo largo del horizonte celeste y que el sol no se ve por la noche porque desaparece en algún lugar de las regiones más altas del cielo.
En uno de los pasajes "Aytareya Brahmana" (III, 44), se describe cómo el sol, habiendo llegado al final del día, se da la vuelta (alrededor de sí mismo) y crea la noche donde era día, y otra hora - día, etc. Esto es muy vago, ya que no prueba que hubiera confianza en el regreso del sol durante la noche a través de una determinada región en algún lugar del cielo más alto, como explicó Wallace. El original usa las palabras "avastat" y "parastat", y esta última palabra fue traducida correctamente por el Dr. M. Haug como "en el otro lado". Y varios otros, incluido D. Muir, creen que significa "más alto", ampliando así la suposición de que el sol regresa por la noche a través de las regiones más altas del cielo. Pero viendo las estrofas expresivas en las que las áreas arriba y abajo de las tres tierras están inequívocamente determinadas, no podemos estar de acuerdo con la hipótesis,basado en una palabra dudosamente traducida. Esta hipótesis se basa en una noción preconcebida del hombre primitivo o en el deseo de introducir el desarrollo de la cosmografía de Homero en los Vedas.
El conocimiento de los bardos védicos sobre el mundo inferior no podría, por supuesto, ser igual al conocimiento de los astrónomos modernos, y por lo tanto podemos encontrar en el Rig Veda tales preguntas (I, 35, 7): “¿Dónde está Surya ahora (después de la puesta del sol) y qué región celestial está iluminada? son sus rayos ahora? Pero vemos suficiente evidencia precisa para probar que el pueblo védico sabía de la existencia del área debajo de la tierra, e incluso si algunas de sus instrucciones no eran lo suficientemente precisas, esto no disminuye el valor de su evidencia.
Si renunciamos a la idea de que el pueblo védico no conocía el mundo inferior, el movimiento y la naturaleza de las aguas celestiales se aclararán de inmediato. Los antiguos arios, como los antiguos judíos, creían que la materia sutil que llenaba todo el espacio del universo no era más que vapor de agua, y que la circulación continua de estos vapores de arriba a abajo y, a la inversa, de abajo a arriba del círculo del hemisferio celeste, era causa del movimiento del sol, la luna y otros cuerpos celestes. Ésta es la clave real para comprender muchos mitos védicos y, hasta que comprendamos esto, no seremos capaces de comprender una serie de expresiones de los poetas védicos.
Estas aguas a veces se han descrito como ríos y arroyos que se mueven en el cielo y eventualmente ingresan a la desembocadura de Varuna o al océano inferior (VII, 49, 2; VIII, 69, 12). El mundo inferior era algo así como la casa de estas aguas, llamado eterno o eterno ("vahvatih") (IX, 113, 8), y este era el reino de Varuna o Yama, así como el refugio oculto de Vritra. Este movimiento de las aguas se expresa claramente en las Escrituras de los parsis: en "Wendidad" (XXI, 4-5 / 15, 23 /) las aguas se describen de la siguiente manera: "El mar de Vurukashi, el depósito de aguas, sube, sube por el camino aéreo y ve a la tierra en ellas; baja a la tierra y sube por las vías respiratorias. Levántate y gira, ¡ya! Tú, cuyo ascenso y ascenso Ahura Mazda allanó las vías respiratorias. ¡Arriba! ¡Levántate y ve! Tú, sol veloz, sobre Hara Berezite y derramas luz sobre el mundo, y puedes rebelarte allí si te escondes (¿escondes?) En Garoputi, creado por los dioses,la vía fluvial abierta por ellos ".
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En esta dirección a las aireadas aguas, de las cuales el mar de Vurukashi sirve como contenedor, se dice que deberían comenzar a ir al cielo desde aquí y que regresan para purificarse aquí antes del segundo ascenso. El profesor J. Darmstäter, en un artículo sobre este pasaje, dice: "Creían que el agua y la luz fluían de la misma fuente y del mismo útero". Cita palabras de Bundah-khisha (XX, 4): "Así como la luz entra por Elburz (Khara Berezaite, la montaña que rodea la tierra) y sale por Elburz, el agua también pasa por Elburz y sale por Elburz".
En el Rig Veda, las aguas se describen como siguiendo el camino de los dioses (VII, 47, 3), similar a casi el mismo camino de las aguas en el Avesta, donde siguen el camino creado por Mazda, o el camino creado por los dioses. Al igual que las aguas del Avesta, las aguas del Rig Veda también se esfuerzan hacia la meta: hacia el océano y, pasando por las vías respiratorias, fluyen invariablemente hacia la desembocadura de Varuna. Pero el Avesta nos da una clave para establecer la conexión entre el agua y la luz en términos inequívocos, ya que, como señaló el profesor J. Darmstäter, ella dice claramente que ambas naturalezas tienen una fuente común, y en el primero de los pasajes anteriores, se le pide al sol veloz que siga “el camino aguas arriba en los cielos ". En "Aban-yasht" (V, 3), el río Ardvi Sura Anahita corre poderosamente desde la altura de Khukairya hasta el mar Vurukashi. Asimismo, se reza al río Sarasvati en el Rig Veda para que descienda de una alta montaña en el cielo en aras de los sacrificios (V, 43, 11). Estos son dos ríos aireadospero de ellos se dice que, habiendo descendido a la tierra, llenan todos los ríos terrestres. Y por ríos terrestres se entiende todas las cosas que tienen una naturaleza líquida: savia de plantas, sangre, etc., lo que indica que provienen de las aguas del aire superior a través de las nubes y las lluvias. Y luego la Escritura de los parsis informa que entre la tierra y la región de la luz infinita ("parame vyoman" en el Rig Veda) hay tres regiones intermedias: la región estelar, donde se almacenan las semillas de agua y plantas, la luna y la solar más alta (Yasht, XII, 29-32). Por lo tanto, cuando el Rig Veda habla de los Rajas más elevados como el lugar de residencia de las aguas, esto no debe tomarse como lo que afirma Wallace, es decir, que el mundo de las aguas inferiores no existe, ya que son ellos los que se elevan y se mueven por la región más alta del cielo y generan aguas terrenales. dando lluvia y nubes.llenan todos los ríos de la tierra. Y por ríos terrestres se entiende todas las cosas que tienen una naturaleza líquida: savia de plantas, sangre, etc., lo que indica que provienen de las aguas del aire superior a través de las nubes y las lluvias. Y luego la Escritura de los parsis informa que entre la tierra y la región de la luz infinita ("parame vyoman" en el Rig Veda) hay tres regiones intermedias: la región estelar, donde se almacenan las semillas de agua y plantas, la luna y la solar más alta (Yasht, XII, 29-32). Por lo tanto, cuando el Rig Veda habla de los Rajas más elevados como el lugar de residencia de las aguas, esto no debe tomarse como lo que afirma Wallace, es decir, que el mundo de las aguas inferiores no existe, ya que son ellos los que se elevan y se mueven por la región más alta del cielo y generan aguas terrenales. dando lluvia y nubes.llenan todos los ríos de la tierra. Y por ríos terrestres se entiende todas las cosas que tienen una naturaleza líquida: savia de plantas, sangre, etc., lo que indica que provienen de las aguas del aire superior a través de las nubes y las lluvias. Y luego la Escritura de los parsis informa que entre la tierra y la región de la luz infinita ("parame vyoman" en el Rig Veda) hay tres regiones intermedias: la región estelar, donde se almacenan las semillas de agua y plantas, la luna y la solar más alta (Yasht, XII, 29-32). Por lo tanto, cuando el Rig Veda habla de los Rajas más elevados como el lugar de residencia de las aguas, esto no debe tomarse como lo que afirma Wallace, es decir, que el mundo de las aguas inferiores no existe, ya que son ellos los que se elevan y se mueven por la región más alta del cielo y generan aguas terrenales. dando lluvia y nubes.sangre, etc., lo que indica que provienen de las aguas del aire superior por medio de nubes y lluvias. Y luego la Escritura de los parsis informa que entre la tierra y la región de la luz infinita ("parame vyoman" en el Rig Veda) hay tres regiones intermedias: la región estelar, donde se almacenan las semillas de agua y plantas, la luna y la solar más alta (Yasht, XII, 29-32). Por lo tanto, cuando el Rig Veda habla de los Rajas más elevados como el lugar de residencia de las aguas, esto no debe tomarse como lo que afirma Wallace, es decir, que el mundo de las aguas inferiores no existe, ya que son ellas las que se elevan y se mueven por la región superior del cielo y generan las aguas terrenales. dando lluvia y nubes.sangre, etc., lo que indica que provienen de las aguas del aire superior por medio de nubes y lluvias. Y luego la Escritura de los parsis informa que entre la tierra y la región de la luz infinita ("parame vyoman" en el Rig Veda) hay tres regiones intermedias: la región estelar, donde se almacenan las semillas de agua y plantas, la luna y la solar más alta (Yasht, XII, 29-32). Por lo tanto, cuando el Rig Veda habla de los Rajas más elevados como el lugar de residencia de las aguas, esto no debe tomarse como lo que afirma Wallace, es decir, que el mundo de las aguas inferiores no existe, ya que son ellas las que se elevan y se mueven por la región superior del cielo y generan las aguas terrenales. dando lluvia y nubes.que entre la tierra y la región de la luz infinita ("parame vyoman" en el Rig Veda) hay tres regiones intermedias: la región estelar, donde se almacenan las semillas de agua y plantas, la lunar y solar más alta (Yasht, XII, 29-32). Por lo tanto, cuando el Rig Veda habla de los Rajas más elevados como el lugar de residencia de las aguas, esto no debe tomarse como lo que afirma Wallace, es decir, que el mundo de las aguas inferiores no existe, ya que son ellas las que se elevan y se mueven por la región superior del cielo y generan las aguas terrenales. dando lluvia y nubes.que entre la tierra y la región de la luz infinita ("parame vyoman" en el Rig Veda) hay tres regiones intermedias: la región estelar, donde se almacenan las semillas de agua y plantas, la lunar y solar más alta (Yasht, XII, 29-32). Por lo tanto, cuando el Rig Veda habla de los Rajas más elevados como el lugar de residencia de las aguas, esto no debe tomarse como lo que afirma Wallace, es decir, que el mundo de las aguas inferiores no existe, ya que son ellas las que se elevan y se mueven por la región superior del cielo y generan las aguas terrenales. dando lluvia y nubes.ya que son ellos los que se elevan y se mueven por la región más alta del cielo y generan aguas terrenales, dando lluvia y nubes.ya que son ellos los que se elevan y se mueven por la región más alta del cielo y generan aguas terrenales, dando lluvia y nubes.
Entonces, se describe a Ardvi Sura Anahita fluyendo a través del mundo estrellado (Yasht, VII, 47), y debe ser venerada como sacrificios para que sus aguas no puedan drenar todas en la región del sol, causando así una sequía en la tierra (Yasht, V, 85, 90). … En el Rig Veda, así, Sarasvati se describe como llenando las corrientes terrestres y toda la región de la tierra, así como una vasta área de la atmósfera (VI, 61, 11). Y a ella también se le ruega que se derrame en los ríos junto con todas las aguas.
Pero la similitud más sorprendente entre Ardvi Sura Anahita y Saraswati se expresa en el hecho de que Saraswati se describe como el asesino de Vritra en el Rig Veda (VI, 61, 7) - "vritra-ghni". La primera se dice en "Aban-yashta" que ella (V, 33, 34) agradeció a Thraetaon (heredero del valiente clan Athviev) por un rico sacrificio al darle la fuerza para derrotar a Ahi Dahaku, un monstruo con tres bocas, tres cabezas y seis ojos Esta es una repetición exacta de una de las historias del Rig Veda, donde (X, 8, 8) Trita Aptya, que conocía las armas de los antepasados y fue animada por Indra, mató al hijo de tres cabezas de Tvashtri en la batalla y liberó a las vacas. Aquí se establece claramente una conexión entre las aguas representadas por Ardvi Sura Anahita o Saraswati y el hecho de que Vritra fue asesinado.
Muchos vedólogos han tratado de encontrar una imagen del Saraswati en uno de los ríos del Punjab que llevan el mismo nombre, pero esto no fue convincente para todos, ya que este último es un río insignificante. Los datos anteriores indican que Saraswati y Ardvi Sura Anahita son corrientes de aire que se elevan desde el depósito inferior de agua, fluyen a través del cielo y vuelven a caer en el océano inferior. Algunas de estas grandes aguas caen sobre la tierra en forma de lluvia, y con ella en forma de semillas de plantas que crecen en la tierra. Y este es el resultado de los sacrificios obligatorios a los ríos. La Vendidad describe (V, 19/56 /) un árbol que contiene todas estas semillas. Crece en medio del mar de Vurukashi, y las aguas del aire le quitan estas semillas, lo llevan al cielo y desde allí lo envían a la tierra con lluvias. Esta idea también se encuentra en el Rig Veda (I, 23, 20), en la historia sobrecomo un donante narra lo que le dijo Soma sobre los remedios (hierbas) almacenados en las aguas. Así, vemos en esta una historia completa sobre la circulación cósmica de las aguas del aire y sobre la aparición de las aguas terrenales y las plantas generadas por ellas. El mundo inferior, o el hemisferio celeste inferior, es el "hogar" de todas las aguas. Se dice expresivamente que está rodeado por todos lados por la cordillera de las aguas de Khara Berezaite. Cuando se abre el camino para las aguas aéreas, estas se elevan, pasan por el hemisferio superior y descienden nuevamente al mar Vurukashi, o al océano inferior, generando durante este movimiento una lluvia que fertiliza la tierra, esparciendo las semillas de todas las plantas de la tierra. Sin embargo, es necesario honrar las aguas celestiales y ofrecerles sacrificios en aras de su actitud favorable, porque también puede suceder que se conviertan en la región del sol y nos priven de la humedad de la lluvia.
Es imposible penetrar en el significado profundo de la leyenda de Vritra sin antes imaginar la verdadera naturaleza de las aguas celestiales y el significado de su movimiento en la comprensión de todo esto por parte de los antepasados de los pueblos indo-iraníes. Como señaló J. Darmstäter, creían que las aguas y la luz celestiales surgen de una fuente y se mueven por el mismo camino. Esta agua aireada pone en movimiento los cuerpos celestes, como el flujo de los ríos mueve los barcos. Y si las aguas dejan de fluir así, las consecuencias serán muy graves: el sol, la luna y las estrellas dejarán de salir y el mundo se cubrirá de oscuridad. Uno puede imaginarse fácilmente a qué problemas conducirá Vritra al detener el movimiento de esta corriente. En su refugio oculto en el fondo de rajas, es decir, en el hemisferio inferior, Vritra bloquea estas aguas para detener su flujo hacia arriba a través de las montañas, y la victoria de Indra sobre él significó,que las aguas se soltaron de las garras de Vritra y podrían fluir hacia arriba nuevamente. Una vez liberadas, las aguas traían naturalmente consigo el amanecer, el sol y las vacas, es decir, los días o los rayos de la mañana, por lo que la victoria se describió como "el otorgamiento de las cuatro naturalezas".
Ahora podemos entender el papel de las montañas en la leyenda. Era el monte Elburz, o Hara Berezaite, y dado que Vritra, que se extendía sobre las montañas, cerraba con su cuerpo todos los pasajes a través de los cuales se movía el sol y fluían las aguas, Indra tuvo que abrirlos matando a Vritra. Entonces, en "Bundakhish" (V, 5) se mencionan alrededor de 180 salidas al este y alrededor de 180 al oeste a través de Elburz, y el sol sale y se pone a través de ellas todos los días. Todos los avances de la luna, constelaciones y planetas también están asociados con estos pasajes.
La misma idea se refleja en la literatura sánscrita posterior, cuando se canta el sol que sale por el este desde detrás de las montañas y su puesta detrás de las montañas en el oeste. Estamos hablando de las mismas montañas que separan los hemisferios celestes superior e inferior o océanos claros y oscuros, cuando se describe cómo Indra encontró Shambara (II, 12, 11), o la roca de Vala, donde las vacas fueron encerradas por este demonio (IV, 3, 11).; I, 71, 2) y hackeado por las Angiras.
Tal explicación de la esencia de la leyenda de Vritra puede parecer extraña para muchos científicos, pero debe recordarse que tanto la salida del sol como la aparición del amanecer están asociados con el flujo de agua; esto no es un producto de la imaginación. Y si la literatura védica no expresa esto de una forma absolutamente inequívoca, entonces la Escritura de los parsis elimina por completo todas las dudas. Entonces, en "Khurshed-yashta" (VI, 2, 3) leemos: "Cuando sale el sol, la tierra se purifica y las aguas que fluyen se purifican … Si el sol no hubiera salido, entonces los Daevas habrían destruido todo lo que hay en los siete karsvaras". Las descripciones en "Farvardin-yasht" son aún más expresivas. Este yasht está dedicado a la alabanza del Fravashi, que corresponde al concepto de Pitri en el Rig Veda. Estas almas de ancestros antiguos a menudo se describen en el Rig Veda como participantes junto con los dioses en el proceso de creación de fenómenos cósmicos. Entonces, sobre los "Pitri" se dice que decoraron el cielo con estrellas,dieron oscuridad a las noches y luz al día (X, 68, 11), o encontraron luz escondida y les dieron el amanecer (VII, 76, 4; X, 107, 1).
En las leyendas de los parsis, vemos las mismas o similares hazañas atribuidas a Fravash. Se dice de ellos (Yasht, XIII, 53, 54) que "mostraban hermosos senderos hacia las aguas, que antes habían estado inmóviles durante mucho tiempo, sin corriente", y luego empezaron a fluir "por el camino creado por Mazda, por el camino trazado por los dioses., a lo largo del camino del agua que le fue asignado ". Inmediatamente después de esto (Yasht, XIII, 57), también "mostraron el camino a las estrellas, la luna, el sol y la luz sin fin, que hasta entonces había permanecido inmóvil en un lugar durante mucho tiempo debido a la represión de los Daevas y la violencia de los Daevas". Aquí vemos una clara correlación entre el flujo de agua y el movimiento del sol. Estos fueron los Fravashi que causaron el comienzo del movimiento de las aguas y el sol, que, como se dice, "estaban inmóviles en el mismo lugar". El profesor J. Darmstäter cree que fue el invierno lo que detuvo su movimiento,cita y comenta un pasaje de la Wendidad (V, 10, 12; VIII, 4-10). Fravashi se describe (Yasht, XIII, 78) como "destruir las intenciones criminales del enemigo de Angra Mainyu (una variante de Vritra en el Avesta), que deseaba que las aguas se detuvieran y las plantas no crecieran". En "Yasna" (LXV - en Spiegel: LXIV - 6) los Fravashi, que "levantaron corrientes de agua desde el más cercano", son llamados a venir al donante, y más adelante en el texto sobre las aguas se les pide que "permanezcan en sus lugares en paz hasta que ofrezcan Zaota”(una variante del nombre sánscrito del sacerdote Khotar). Esto indica claramente que este sacrificio debe ser ofrecido por el sacerdote convocador para asegurar la liberación a la corriente de las aguas. Hay otras referencias a las corrientes de agua (Yasht, X, 61) en las leyendas de los parsis, pero las anteriores son suficientes para probar nuestro punto de vista. Fravashi se describe (Yasht, XIII, 78) como "destruir las intenciones criminales del enemigo de Angra Mainyu (una variante de Vritra en el Avesta), que deseaba que las aguas se detuvieran y las plantas no crecieran". En "Yasna" (LXV - en Spiegel: LXIV - 6) los Fravashi, que "levantaron corrientes de agua desde el más cercano", son llamados a venir al donante, y más adelante en el texto sobre las aguas se les pide que "permanezcan en sus lugares en paz hasta que ofrezcan Zaota”(una variante del nombre sánscrito del sacerdote Khotar). Esto indica claramente que este sacrificio debe ser ofrecido por el sacerdote convocador para asegurar la liberación a la corriente de las aguas. Hay otras referencias a las corrientes de agua (Yasht, X, 61) en las leyendas de los parsis, pero las anteriores son suficientes para probar nuestro punto de vista. Fravashi se describe (Yasht, XIII, 78) como "destruir las intenciones criminales del enemigo de Angra Mainyu (una variante de Vritra en el Avesta), que deseaba que las aguas se detuvieran y las plantas no crecieran". En "Yasna" (LXV - en Spiegel: LXIV - 6) los Fravashi, que "levantaron corrientes de agua desde el más cercano", son llamados a venir al donante, y más adelante en el texto sobre las aguas se les pide que "permanezcan en sus lugares en paz hasta que ofrezcan Zaota”(una variante del nombre sánscrito del sacerdote Khotar). Esto indica claramente que este sacrificio debe ser ofrecido por el sacerdote convocador para asegurar la liberación a la corriente de las aguas. Hay otras referencias a las corrientes de agua (Yasht, X, 61) en las leyendas de los parsis, pero las anteriores son suficientes para probar nuestro punto de vista.para que las aguas se detengan y las plantas no crezcan ". En "Yasna" (LXV - en Spiegel: LXIV - 6) los Fravashi, que "levantaron corrientes de agua desde el más cercano", son llamados a venir al donante, y más adelante en el texto sobre las aguas se les pide que "permanezcan en sus lugares en paz hasta que ofrezcan Zaota”(una variante del nombre sánscrito del sacerdote Khotar). Esto indica claramente que este sacrificio debe ser ofrecido por el sacerdote convocador para asegurar la liberación a la corriente de las aguas. Hay otras referencias a las corrientes de agua (Yasht, X, 61) en las leyendas de los parsis, pero las anteriores son suficientes para probar nuestro punto de vista.para que las aguas se detengan y las plantas no crezcan ". En "Yasna" (LXV - en Spiegel: LXIV - 6) los Fravashi, que "levantaron corrientes de agua desde el más cercano", son llamados a venir al donante, y más adelante en el texto sobre las aguas se les pide que "permanezcan en sus lugares en paz hasta que ofrezcan Zaota”(una variante del nombre sánscrito del sacerdote Khotar). Esto indica claramente que este sacrificio debe ser ofrecido por el sacerdote convocador para asegurar la liberación a la corriente de las aguas. Hay otras referencias a las corrientes de agua (Yasht, X, 61) en las leyendas de los parsis, pero las anteriores son suficientes para probar nuestro punto de vista.hasta que Zaota propone”(una variante del nombre sánscrito del sacerdote Khotar). Esto indica claramente que este sacrificio debe ser ofrecido por el sacerdote convocador para asegurar la liberación a la corriente de las aguas. Hay otras referencias a las corrientes de agua (Yasht, X, 61) en las leyendas de los parsis, pero las anteriores son suficientes para probar nuestro punto de vista.hasta que Zaota propone”(una variante del nombre sánscrito del sacerdote Khotar). Esto indica claramente que este sacrificio debe ser ofrecido por el sacerdote convocador para asegurar la liberación a la corriente de las aguas. Hay otras referencias a las corrientes de agua (Yasht, X, 61) en las leyendas de los parsis, pero las anteriores son suficientes para probar nuestro punto de vista.
La principal dificultad en la explicación racional de la leyenda de Vritra radica en probar la conexión entre el flujo del agua y la aparición del amanecer, y los pasajes de Farvardin-yasht citados anteriormente nos permiten probar de manera justificada esta conexión.
Hay dos pasajes en la Wendidad, que indican el período durante el cual estas aguas de aire dejaron de fluir. Deben citarse aquí, ya que arrojan luz sobre la circulación del aire y el agua.
Se dijo anteriormente que, según las consideraciones del profesor J. Darmstäter, estas aguas se detuvieron durante el invierno. Pero la aclaración del tema está claramente contenida en los Farguards V y VIII de la Wendidad, donde Ahura Mazda anuncia cómo lidiar con el cuerpo de una persona que falleció en invierno, hasta que sea posible hacer todo lo que exigen las reglas del final de temporada. Entonces, en el fargard (V, 10/34 /) Ahura Mazda se le preguntó: "Si el verano ha pasado y ha llegado el invierno, ¿qué deberían hacer los admiradores de Mazda?" A esto, Ahura Mazda responde: “En cada casa, en cada pueblo, se debe cavar un hoyo, lo suficientemente grande como para no dañar el cráneo, los pies o las manos de una persona … y deben dejar un cuerpo sin alma allí por dos o tres noches, por un mes. o hasta que los pájaros comiencen a volar, las plantas crezcan, el agua se esparza y el viento seque la humedad del suelo,luego que carguen y pongan el cuerpo con los ojos al sol ". Ya me he referido a este pasaje anterior, pero en ese momento la teoría sobre el aire y las aguas aún no se había explicado y se pospuso la discusión del pasaje. Ahora podemos ver claramente qué significan frases como "esparcir agua" y "plantas en crecimiento". Estas son las mismas frases que en "Farvardin-yasht", y allí están asociadas con el movimiento del sol y la luna, que comenzó después de una larga estancia inmóvil en un lugar. En otras palabras, las aguas y el sol dejaron de moverse durante el invierno. A los admiradores de Mazda no se les permite mover el cadáver antes de que se derrame el agua y se mueva el sol, aunque tuvieran que llevar a cabo esta prohibición durante dos o tres noches e incluso un mes. Los admiradores de Mazda creían que el cadáver se limpiaba con la luz del sol y, por lo tanto, era imposible enterrarlo hasta el final de la noche.pero aún no se había explicado la teoría sobre el aire y las aguas y se pospuso la discusión del pasaje. Ahora podemos ver claramente qué significan frases como "esparcir agua" y "plantas en crecimiento". Estas son las mismas frases que en "Farvardin-yasht", y allí están asociadas con el movimiento del sol y la luna, que comenzó después de una larga estancia inmóvil en un lugar. En otras palabras, las aguas y el sol dejaron de moverse durante el invierno. A los admiradores de Mazda no se les permite mover el cadáver antes de que se derrame el agua y se mueva el sol, aunque tuvieran que llevar a cabo esta prohibición durante dos o tres noches e incluso un mes. Los admiradores de Mazda creían que el cadáver se limpiaba con la luz del sol y, por lo tanto, era imposible enterrarlo hasta el final de la noche.pero aún no se había explicado la teoría relativa a las aguas del aire y se pospuso la discusión del pasaje. Ahora podemos ver claramente qué significan frases como "esparcir agua" y "plantas en crecimiento". Estas son las mismas frases que en "Farvardin-yasht", y allí están asociadas con el movimiento del sol y la luna, que comenzó después de una larga estancia inmóvil en un lugar. En otras palabras, las aguas y el sol dejaron de moverse durante el invierno. A los admiradores de Mazda no se les permite mover el cadáver antes de que se derrame el agua y se mueva el sol, aunque tuvieran que llevar a cabo esta prohibición durante dos o tres noches e incluso un mes. Los admiradores de Mazda creían que el cadáver se limpiaba con la luz del sol y, por lo tanto, era imposible enterrarlo hasta el final de la noche.qué significan frases como "esparcir agua" y "plantas en crecimiento". Estas son las mismas frases que en "Farvardin-yasht", y allí están asociadas con el movimiento del sol y la luna, que comenzó después de una larga estancia inmóvil en un lugar. En otras palabras, las aguas y el sol dejaron de moverse durante el invierno. A los admiradores de Mazda no se les permite mover el cadáver antes de que se derrame el agua y se mueva el sol, aunque tuvieran que llevar a cabo esta prohibición durante dos o tres noches e incluso un mes. Los admiradores de Mazda creían que el cadáver se limpiaba con la luz del sol y, por lo tanto, era imposible enterrarlo hasta el final de la noche.qué significan frases como "esparcir agua" y "plantas en crecimiento". Estas son las mismas frases que en "Farvardin-yasht", y allí están asociadas con el movimiento del sol y la luna, que comenzó después de una larga estancia inmóvil en un lugar. En otras palabras, las aguas y el sol dejaron de moverse durante el invierno. A los admiradores de Mazda no se les permite mover el cadáver antes de que se derrame el agua y se mueva el sol, aunque tuvieran que llevar a cabo esta prohibición durante dos o tres noches e incluso un mes. Los admiradores de Mazda creían que el cadáver se limpiaba con la luz del sol y, por lo tanto, era imposible enterrarlo hasta el final de la noche. A los admiradores de Mazda no se les permite mover el cadáver antes de que se derrame el agua y se mueva el sol, aunque tuvieran que llevar a cabo esta prohibición durante dos o tres noches e incluso un mes. Los admiradores de Mazda creían que el cadáver se limpiaba con la luz del sol y, por lo tanto, era imposible enterrarlo hasta el final de la noche. A los admiradores de Mazda no se les permite mover el cadáver antes de que se derrame el agua y se mueva el sol, aunque tuvieran que llevar a cabo esta prohibición durante dos o tres noches e incluso un mes. Los admiradores de Mazda creían que el cadáver se limpiaba con la luz del sol y, por lo tanto, era imposible enterrarlo hasta el final de la noche.
Este pasaje de la Vendidad citado anteriormente indica claramente que el invierno estuvo asociado alguna vez con una oscuridad prolongada que duró dos y tres noches e incluso un mes, y que durante este tiempo ni fluyó agua ni crecieron plantas. Fue durante un invierno así que surgieron dificultades con el retiro de los cuerpos de los difuntos, y los creyentes le preguntaron a Ahura Mazda qué hacer. Tal pregunta no tendría sentido si, en la antigua zona del mazdeísmo, el sol brillara todos los días desde la mañana hasta la tarde durante todo el invierno, como en la zona tropical, y sacar los cadáveres al sol de la mañana no presentaría dificultades. Sería completamente absurdo tener un cadáver inmundo en la casa durante dos o tres noches e incluso un mes, es decir, hasta el final del invierno. No hay una palabra sobre la oscuridad en el pasaje anterior, pero puede entenderlo fácilmente a partir de las instrucciones,que el cuerpo debería eventualmente ser sacado de la casa y colocado en un lugar especialmente preparado ("dakhma") con los ojos mirando al sol, lo que muestra claramente que la ceremonia fúnebre era imposible mientras el cadáver todavía estaba en la casa. Pero en cambio, en el fargard (VIII, 4/11 /), donde se vuelve a discutir esta trama, se habla claramente de oscuridad. Se le pregunta a Ahura Mazda: "Si un perro o una persona muere en la casa de un admirador de Mazda cuando está lloviendo, o nevando, o un viento fuerte, o ha llegado la oscuridad, y cuando los rebaños de ganado y la gente no ven su camino, ¿qué deberían hacer los admiradores de Mazda?" A esto Ahura Mazda da la misma respuesta que en Fargard V. Al creyente se le ordena (VIII, 21/9 /) cavar una tumba en la casa, y en ella “dejar el cadáver durante dos noches, tres noches o un mes, hasta que los pájaros comiencen a volar, las plantas crecen, el agua se esparce,y el viento no secará la humedad de la tierra ". Aquí, en esta pregunta planteada a Ahura Mazda, la oscuridad se menciona claramente junto con la nieve y el viento, y en Farvardin Yasht vimos que la propagación del agua y el movimiento del sol ocurren simultáneamente. El pasaje de Tir-Yasht dice que el tiempo señalado para la aparición de Tishtrya después de que derrotó a Apaosha en el agua se mide como una, dos, cincuenta y cien noches.
Todos estos pasajes, tomados en conjunto, conducen a una conclusión inevitable: fue en invierno, cuando las aguas dejaron de fluir, el sol dejó de moverse y este período de estancamiento duró de una a cien noches. Fue un período de larga oscuridad, cuando el sol no aparecía en el horizonte, y si una persona moría en estos días, entonces su cuerpo debía mantenerse en la casa hasta que las aguas comenzaran a fluir y el sol al mismo tiempo apareciera en el horizonte. Ya he indicado anteriormente que la creencia india en lo desfavorable del hecho de la muerte durante el período Dakshinayana debe remontarse a esta antigua práctica de no sacar un cadáver de la casa durante la larga noche ártica.
La palabra "kata", una tumba en las escrituras de los parsis, se encuentra en uno de los himnos del Rig Veda (I, 106, 6), que cuenta cómo el sabio Kutsa, acostado en el agujero del "kata", suplica ayuda a Indra, el asesino de Vritra. Creo que aquí vemos al menos una indicación indirecta de la práctica de mantener un cadáver en un pozo de kata hasta que Vritra sea asesinado y hasta que se obtenga la libertad del agua y el sol. Vemos, sin embargo, que aquí estamos hablando solo de la circulación de aguas celestiales, y del pasaje citado del Avesta queda claro que la humedad atmosférica deja de moverse durante varios días, o más bien noches, y que el sol también deja de moverse durante todo este período. y se congela inmóvil en la región del agua hasta que el fravashi, que ayudó a los dioses en la lucha por el agua y en la batalla con las fuerzas de la oscuridad, despierta el agua y el sol para moverse,dirigiéndolos al camino habitual a lo largo del hemisferio celeste superior.
Ahora podemos entender por qué se dice de Indra que con su poder movió los arroyos hacia arriba - "udanca" (II, 15, 6) y cómo él, habiendo matado a Vritra, dio libertad a los ríos para moverse (I, 32, 12), y cómo destruyó todos los obstáculos al resplandor de los cuerpos celestes y liberó las aguas (I, 80, 5). Hay otros pasajes en el Rig Veda que hablan de la liberación simultánea de las aguas y la aparición del sol y el amanecer. Todas estas líneas de himnos se vuelven comprensibles solo cuando se explican desde el punto de vista de una teoría que habla de la circulación cósmica de las aguas atmosféricas a través de los hemisferios celestes superior e inferior. Pero dado que esta teoría no se comprendió lo suficiente y se estudió poco a este respecto, los vedólogos, tanto antes como en nuestro tiempo, no lograron interpretar la leyenda de Vritra, no encontraron una manera racional y reflexiva de esto y, lo cual es muy importante,sin ver el fenómeno de la simultaneidad de los cuatro resultados de la victoria de Indra sobre Vritra, los que se revelan en la esencia de los himnos.
Continuación: "Capítulo IX. Mitos védicos sobre las aguas cautivas. 4. Circulación cósmica de las aguas atmosféricas en los mitos"
